विष्णु-ब्रह्म-विवाद-वर्णनम् (Description of the Viṣṇu–Brahmā Dispute and Brahmā’s Confusion)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । सुप्ते नारायणे देवे नाभौ पंकजमुत्तमम् । आविर्बभूव सहसा बहव संकरेच्छया

Brahmā sprach: Als der Herr Nārāyaṇa im yogischen Schlummer lag, erschien auf seinem Nabel plötzlich ein höchster Lotus—hervorgebracht durch den Willen Śaṅkaras (Śivas), damit sich die vielfältige Schöpfung entfalte.

Verse 2

अनंतयष्टिकायुक्तं कर्णिकारसमप्रभम् । अनंतयोजनायाममनंतोच्छ्रायसंयुतम्

Er war mit endlosen Säulen versehen und leuchtete im Glanz der karṇikāra-Blüte. Seine Länge erstreckte sich über unendliche Yojanas, und auch seine Höhe war unermesslich—grenzenlos in seinem Emporragen.

Verse 3

कोटिसूर्यप्रतीकाशं सुंदर वचसंयुतम् । अत्यद्भुतं महारम्यं दर्शनीयमनुत्तमम्

Es strahlte wie zehn Millionen Sonnen, erfüllt von lieblichen und glückverheißenden Merkmalen. Überaus wundersam, höchst entzückend, des Anblicks würdig und unvergleichlich.

Verse 4

कृत्वा यत्नं पूर्ववत्स शंकरः परमेश्वरः । दक्षिणांगान्निजान्मां कैसाशीश्शंभुरजीजनत्

Dann brachte Śaṅkara, der höchste Herr, sich wie zuvor in Anstrengung und ließ mich aus Seinem eigenen rechten Glied hervorgehen; Śambhu, der Herr des Kailāsa, erschuf mich.

Verse 6

एष पद्मात्ततो जज्ञे पुत्रोऽहं हेमगर्भकः । चतुर्मुखो रक्तवर्णस्त्रिपुड्रांकितमस्तकः

Aus diesem Lotos wurde ich darauf als Sohn geboren — Hiraṇyagarbha, der „Goldene Keim“. Ich hatte vier Gesichter, rötliche Farbe, und mein Haupt war mit dem Tripuṇḍra gezeichnet — den drei heiligen Aschelinien, dem Zeichen der Hingabe an Herrn Śiva.

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं हितायां प्रथमखंडे विष्णुब्रह्मविवादवर्णनोनाम सप्तमोऽध्यायः

So endet das siebte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung des Streites zwischen Viṣṇu und Brahmā“ im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa — innerhalb des zweiten Teils, der Rudra‑Saṃhitā, und ihres ersten Khaṇḍa.

Verse 8

कोहं वा कुत आयातः किं कार्य तु मदीयकम् । कस्य पुत्रोऽहमुत्पन्नः केनैव निर्मितोऽधुना

„Wer bin ich, und woher bin ich gekommen? Was ist denn meine mir bestimmte Aufgabe? Wessen Sohn bin ich — geboren — und von wem bin ich soeben erschaffen worden?“

Verse 9

इति संशयमापन्नं बुद्धिर्मां समपद्यत । किमर्थं मोहमायामि तज्ज्ञानं सुकरं खलु

So geriet mein Verstand in Zweifel, und ein beunruhigender Gedanke kam über mich: „Aus welchem Grund gerate ich in Verblendung? Wahrlich, jenes wahre Wissen ist erreichbar.“

Verse 10

एतत्कमलपुष्पस्य पत्रारोहस्थलं ह्यधः । मत्कर्ता च स वै तत्र भविष्यति न संशयः

„Unter dieser Lotosblüte, genau dort, wo ihre Blätter wurzeln, wird mein Schöpfer gewiss dort hervortreten—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 11

इति बुद्धिं समास्थाय कमलादवरोहयन् । नाले नालेगतस्तत्र वर्षाणां शतकं मुने

So im Geist entschlossen, begann er vom Lotos herabzusteigen. Durch den Stängel wandernd, Glied um Glied, verweilte er dort volle hundert Jahre, o Weiser.

Verse 12

न लब्धं तु मया तत्र कमलस्थानमुत्तमम् । संशयं च पुनः प्राप्तः कमले गन्तुमुत्सुकः

Doch dort erlangte ich nicht die höchste Lotos-Wohnstatt. Erneut stieg Zweifel in mir auf, und ich wurde begierig, zum Lotos zurückzukehren.

Verse 13

आरुरोहाथ कमलं नालमार्गेण वै मुने । कुड्मलं कमलस्याथ लब्धवान्न विमोहिताः

O Weiser, dann stieg er auf dem Weg des Lotusstängels zum Lotus empor; danach erreichte er die Lotusknospe, doch wurde er nicht von Verblendung ergriffen.

Verse 14

नालमार्गेण भ्रमतो गतं वर्षशतं पुनः । क्षणमात्र तदा तत्र ततस्तिष्ठन्विमोहितः

Immer wieder irrte er durch jenen röhrenartigen Gang; für ihn vergingen hundert Jahre. Dann stand er dort nur einen Augenblick—völlig vom Wahn der Verblendung ergriffen.

Verse 15

तदा वाणी समुत्पन्ना तपेति परमा शुभा । शिवेच्छया परा व्योम्नो मोहविध्वंसिनी मुने

Da erhob sich eine göttliche, höchst glückverheißende Stimme: „Übe Tapas (Askese).“ Durch Śivas Willen erklang sie aus dem höchsten Himmelsraum, o Weiser, und sie zerschlug die Verblendung.

Verse 16

तच्छ्रुत्वा व्योमवचनं द्वादशाब्दं प्रयत्नतः । पुनस्तप्तं तपो घोरं द्रष्टुं स्वजनकं तदा

Als er jene Verkündigung aus dem Himmelsraum vernahm, mühte er sich zwölf Jahre lang mit standhaftem Eifer. Dann, um seinen eigenen Urvater, die höchste Ursache, zu schauen, nahm er erneut eine strenge und furchtbare Askese auf sich.

Verse 17

तदा हि भगवान्विष्णुश्चतुर्बाहुस्सुलोचनः । मय्येवानुग्रहं कर्तुं द्रुतमाविर्बभूव ह

Da erschien sogleich der erhabene Herr Viṣṇu—vierarmig und schönäugig—rasch und wahrhaftig, um mir seine Gnade zu schenken.

Verse 18

शंखचक्रायुधकरो गदापद्मधरः परः । घनश्यामलसर्वांगः पीताम्बरधरः परः

Er hielt Muschel und Diskus als Waffen und trug Keule und Lotos; sein ganzer Leib war dunkel wie dichtes Gewölk, und er war in gelbe Gewänder gehüllt — so erschien er als der Höchste.

Verse 19

मुकुटादिमहाभूषः प्रसन्नमुखपंकजः । कोटिकंदर्पसंकाशस्सन्दष्टो मोहितेन सः

Mit Krone und anderen herrlichen Schmuckstücken geziert, das Antlitz wie ein Lotos, heiter und strahlend, leuchtete er in der Schönheit von Millionen Kāma-Devas; und wer ihn erblickte, wurde ergriffen — überwältigt von Staunen und Zauber.

Verse 20

तद्दृष्ट्वा सुन्दरं रूपं विस्मयं परमं गतः । कालाभं कांचनाभं च सर्वात्मानं चतुर्भुजम्

Als er jene schöne Gestalt erblickte, geriet er in höchstes Staunen. Er schaute den vierarmigen Herrn — dunkel wie Kāla und doch golden strahlend — das innere Selbst aller Wesen.

Verse 21

तथाभूतमहं दृष्ट्वा सदसन्मयमात्मना । नारायणं महाबाहु हर्षितो ह्यभवं तदा

Als ich Nārāyaṇa in eben diesem Zustand erblickte — ihn in meinem Innern als das Wesen sowohl des Manifesten (sat) als auch des Unmanifesten (asat) erkennend — da wurde ich, o Starkarmiger, von Freude erfüllt.

Verse 22

मायया मोहितश्शम्भोस्तदा लीलात्मनः प्रभोः । अविज्ञाय स्वजनकं तमवोचं प्रहर्षितः

Da wurde ich von der Māyā Śambhus—des Herrn, dessen Wesen göttliches Spiel (Līlā) ist—verblendet; ohne Ihn als meinen eigenen Ursprung zu erkennen, sprach ich Ihn in großer Verzückung an.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । कस्त्वं वदेति हस्तेन समुत्थाप्य सनातनम् । तदा हस्तप्रहारेण तीव्रेण सुदृढेन तु

Brahmā sprach: „Wer bist du?“—so redend erhob er die Hand gegen Jenen Ewigen; und dann schlug er mit einem wilden, überaus festen Hieb seiner Hand zu.

Verse 24

प्रबुद्ध्योत्थाय शयनात्समासीनः क्षणं वशी । ददर्श निद्राविक्लिन्ननीरजामललोचनः

Erwachend erhob er sich vom Lager und setzte sich einen Augenblick, in Selbstbeherrschung. Mit lotusgleichen Augen, noch feucht vom Schlaf, blickte er umher.

Verse 25

मामत्र संस्थितं भासाध्यासितो भगवान्हरिः । आह चोत्थाय ब्रह्माणं हसन्मां मधुरं सकृत्

Während ich dort saß, erhob sich der erhabene Herr Hari, geschmückt mit Bhasma (heiliger Asche), und—sanft lächelnd—sprach er einmal süß zu mir und zu Brahmā.

Verse 26

विष्णुरुवाच । स्वागतं स्वागतं वत्स पितामह महाद्युते । निर्भयो भव दास्येऽहं सर्वान्कामान्न संशयः

Viṣṇu sprach: „Willkommen, willkommen, liebes Kind—o Pitāmaha von großem Glanz. Fürchte dich nicht. Ich werde dir alle Wünsche gewähren; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 27

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा स्मितपूर्वं सुरर्षभः । रजसा बद्धवैरश्च तमवोचं जनार्दनम्

Als er jene Worte vernahm, lächelte der Stier unter den Göttern zuerst; dann, von der Kraft des Rajas an Feindschaft gebunden, sprach er zu Janārdana (Viṣṇu).

Verse 28

ब्रह्मोवाच । भाषसे वत्स वत्सेति सर्वसंहारकारणम् । मामिहाति स्मितं कृत्वा गुरुश्शिष्यमिवानघ

Brahmā sprach: „O Makelloser — du bist die Ursache der Auflösung von allem — und doch redest du hier zu mir mit den Worten: ‚Kind, Kind‘; lächelnd kommst du auf mich zu, als wärest du der Guru und ich der Schüler.“

Verse 29

कर्तारं जगतां साक्षात्प्रकृतेश्च प्रवर्तकम् । सनातनमजं विष्णुं विरिंचिं विष्णुसंभवम्

Er ist unmittelbar der Schöpfer der Welten und der Antreiber der Prakṛti (der materiellen Natur): der ewige, ungeborene Herr Viṣṇu; und ebenso Viriñci (Brahmā), der aus Viṣṇu hervorgeht.

Verse 30

विश्वात्मानं विधातारं धातारम्पंकजेक्षणम् । किमर्थं भाषसे मोहाद्वक्तुमर्हसि सत्वरम्

Warum sprichst du aus Verblendung so über Ihn — die Weltseele, den Ordner und Erhalter, den lotusäugigen Herrn? Sprich rasch die Wahrheit.

Verse 31

वेदो मां वक्ति नियमात्स्वयंभुवमजं विभुम् । पितामहं स्वराजं च परमेष्ठिनमुत्तमम्

Der Veda verkündet nach festem Gesetz, dass ich der Selbstgeborene, der Ungeborene, der allgegenwärtige Herr bin—Pitāmaha (der Ahnvater), der Souverän und der höchste Parameṣṭhin.

Verse 32

इत्याकर्ण्य हरिर्वाक्यं मम क्रुद्धो रमापतिः । सोऽपि मामाह जाने त्वां कर्तारमिति लोकतः

Als Hari—der Herr der Ramā—meine Worte hörte, wurde er zornig. Selbst er sagte zu mir: „Ich kenne dich als den Schöpfer, wie es die Welt verkündet.“

Verse 33

विष्णुरुवाच । कर्तुं धर्त्तुं भवानंगादवतीर्णो ममाव्ययात् । विस्मृतोऽसि जगन्नाथं नारायणमनामयम्

Viṣṇu sprach: „Um zu wirken und zu tragen, bist du aus meinem unvergänglichen Leib herabgestiegen. Und doch hast du Nārāyaṇa vergessen—den Herrn des Weltalls, frei von allem Leid.“

Verse 34

पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम् । विष्णुमच्युतमीशानं विश्वस्य प्रभवोद्भवम्

Ich verehre jenen höchsten Puruṣa, das höchste Selbst—weitum angerufen und hoch gepriesen—der Viṣṇu, der Unfehlbare (Acyuta), und Īśāna genannt wird; er ist die Quelle, aus der dieses ganze Universum hervorgeht und durch die es ins Dasein gebracht wird. (Aus śaivischer Sicht gipfeln diese Beinamen im einen Pati: Śiva, der souveränen Ursache jenseits aller Namen.)

Verse 35

नारायणं महाबाहुं सर्वव्याप कमीश्वरम् । मन्नाभिपद्मतस्त्वं हि प्रसूतो नात्र संशयः

O Nārāyaṇa, du Mächtigarmer, allgegenwärtiger Herr—wahrlich, du bist aus dem Lotus meines Nabels hervorgegangen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 36

तवापराधो नास्त्यत्र त्वयि मायाकृतं मम । शृणु सत्यं चतुर्वक्त्र सर्वदेवेश्वरो ह्यहम्

Darin liegt keine Schuld bei dir; die Verwirrung in dir ist durch meine Māyā bewirkt. Höre die Wahrheit, o Viergesichtiger: Wahrlich, ich bin der Herr aller Götter.

Verse 37

कर्ता हर्ता च भर्ता च न मयास्तिसमो विभुः । अहमेव परं ब्रह्म परं तत्त्वं पितामह

Ich bin der Schöpfer, der Zurücknehmende und der Erhalter; kein Herr ist mir gleich. O Pitāmaha, ich allein bin das höchste Brahman, die höchste Wirklichkeit.

Verse 38

अहमेव परं ज्योतिः परमात्मा त्वहं विभुः । अद्य दृष्टं श्रुतं सर्वं जगत्यस्मिंश्चराचरम्

Ich allein bin das höchste Licht; Ich bin das höchste Selbst, der allgegenwärtige Herr. Heute ist alles, was gesehen und gehört wurde—dieses ganze Universum, das Bewegliche und das Unbewegliche—in Mir offenbar geworden.

Verse 39

तत्तद्विद्धि चतुर्वक्त्र सर्वं मन्मयमित्यथ । मया सृष्टं पुरा व्यक्तं चतुर्विंशतितत्त्वकम्

Wisse dies, o viergesichtiger Brahmā: Wahrlich, all dies ist von Mir durchdrungen. Einst habe Ich selbst die unterschiedene Schöpfung offenbart, bestehend aus den vierundzwanzig Prinzipien (Tattvas).

Verse 40

नित्यं तेष्वणवो बद्धास्सृष्टक्रोधभयादयः । प्रभावाच्च भवानंगान्यनेकानीह लीलया

In ihnen sind die aṇus—die kleinsten Seelen—stets gebunden durch geschaffene Fesseln wie Zorn und Furcht. Und durch Deine eigene Macht, o Herr, offenbarst Du hier viele Glieder und Gestalten, einzig als Dein göttliches Līlā-Spiel.

Verse 41

सृष्टा बुद्धिर्मया तस्यामहंकारस्त्रिधा ततः । तन्मात्रं पंकजं तस्मान्मनोदेहेन्द्रियाणि च

„Aus ihr erschuf Ich buddhi (den bestimmenden Intellekt). Danach entstand aus diesem buddhi ahaṅkāra (das Ich-Gefühl) in dreifacher Gestalt. Daraus gingen die tanmātras (subtilen Elemente) und der ‚Lotusgeborene‘ (kosmisches Prinzip) hervor; und daraus entstanden auch Geist, Körper und die Sinne.“

Verse 42

आकाशादीनि भूतानि भौतिकानि च लीलया । इति बुद्ध्वा प्रजानाथ शरणं व्रज मे विधे

„Wisse, dass die Elemente, beginnend mit ākāśa (Äther), und alles Elementare und Materielle allein durch den göttlichen Līlā-Willen entsteht. Wenn du dies erkannt hast, o Herr der Geschöpfe—o Ordner—komm und nimm Zuflucht bei Mir.“

Verse 43

अहं त्वां सर्वदुःखेभ्यो रक्षिष्यामि न संशयः । ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ब्रह्मा क्रोधसमन्वितः । को वा त्वमिति संभर्त्स्माब्रुवं मायाविमोहितः

„Ich werde dich vor allem Leid schützen — daran besteht kein Zweifel.“ Brahmā sprach: Als er diese Worte hörte, erfüllte Brahmā Zorn; und von Māyā verblendet, fuhr er ihn an: „Wer bist du denn?“

Verse 44

किमर्थं भाषसे भूरि वह्वनर्थकरं वचः । नेश्वरस्त्वं परब्रह्म कश्चित्कर्ता भवेत्तव

Warum sprichst du so ausführlich Worte, die so viel Unheil herbeiführen? Du bist nicht der Herr, o Parabrahman; wie könnte irgendjemand der Handelnde oder der Lenker über Dich sein?

Verse 45

मायया मोहितश्चाहं युद्धं चक्रे सुदारुणम् । हरिणा तेन वै सार्द्धं शंकरस्य महाप्रभोः

Von Māyā verblendet, begann ich einen überaus schrecklichen Kampf — zusammen mit jenem Hari — gegen Śaṅkara, den großen Herrn.

Verse 46

एवं मम हरेश्चासीत्संगरो रोमहर्षणः । प्रलयार्णवमध्ये तु रजसा बद्धवैरयोः

So erhob sich zwischen mir und Hari ein Kampf, der einem die Haare zu Berge stehen ließ — mitten im Ozean der Auflösung —, wo wir beide durch die Kraft des Rajas in gegenseitige Feindschaft gebunden waren.

Verse 47

एतस्मिन्नंतरे लिंगमभवच्चावयोः पुरः । विवादशमनार्थं हि प्रबोधार्थं तथाऽऽवयोः

In diesem Augenblick erschien vor uns beiden ein Liṅga — wahrlich, um den Streit zu besänftigen und in uns beiden das rechte Erkennen zu erwecken.

Verse 48

ज्लामालासहस्राढ्यं कालानलशतोपमम् । क्षयवृद्धि विनिर्मुक्तमादिमध्यांतवर्जितम्

Es war geschmückt mit Tausenden lodernder Girlanden, gleich hundert Feuern der kosmischen Feuersbrunst der Zeit; frei von Schwund und Zuwachs und ohne Anfang, Mitte und Ende.

Verse 49

अनौपम्यमनिर्देश्यमव्यक्तं विश्वसंभवम् । तस्य ज्वालासहस्रेण मोहितो भगवान्हरिः

Unvergleichlich, unaussprechlich, unmanifest und die Quelle, aus der das Universum hervorgeht; vor jener Wirklichkeit, die in Tausenden Flammen loderte, geriet selbst Bhagavān Hari (Viṣṇu) in Bestürzung.

Verse 50

मोहितं चाह मामत्र किमर्थं स्पर्द्धसेऽधुना । आगतस्तु तृतीयोऽत्र तिष्ठतां युद्धमावयोः

Dann sagte er hier zu mir: „Wenn du schon verblendet bist, warum streitest du jetzt noch? Ein Dritter ist hier eingetroffen—lass ihn bleiben; und der Kampf sei nun zwischen uns beiden.“

Verse 51

कुत एवात्र संभूतः परीक्षावो ऽग्निसंभवम् । अधो गमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च

„Woher ist dies hier wahrlich entstanden—diese aus Feuer geborene Prüfung? Ich will hinabgehen, um die Grenze dieser unvergleichlichen Feuersäule zu finden.“

Verse 52

परीक्षार्थं प्रजानाथ तस्य वै वायुवेगतः । भवानूर्द्ध्वं प्रयत्नेन गंतुमर्हति सत्वरम्

„O Herr der Geschöpfe, um die Wahrheit jener Erscheinung zu prüfen, sollst du dich sogleich bemühen, nach oben zu gehen, mit der Schnelligkeit des Windes.“

Verse 53

ब्रह्मोवाच । एवं व्याहृत्य विश्वात्मा स्वरूपमकरोत्तदा । वाराहमहप्याशु हंसत्वं प्राप्तवान्मुने

Brahmā sprach: „Nachdem Er so gesprochen hatte, nahm das All-Selbst sogleich Seine eigene Gestalt an. Und auch ich—obwohl in der Gestalt Varāhas, des Ebers—erlangte rasch den Zustand (und die Form) des Haṃsa, o Weiser.“

Verse 54

तदा प्रभृति मामाहुर्हंसहंसो विराडिति । हंसहंसेति यो ब्रूयात्स हंसोऽथ भविष्यति

Von da an nannte man mich „Haṃsa-Haṃsa“ und „Virāṭ“. Wer die Bezeichnung „Haṃsa-Haṃsa“ ausspricht und betrachtend vergegenwärtigt, wird wahrlich zum Haṃsa—frei und rein—und schreitet durch Śivas Gnade der Befreiung entgegen.

Verse 55

सुश्वे ह्यनलप्रख्यो विश्वतः पक्षसंयुतः । मनोनिलजवो भूत्वा गत्वोर्द्ध्वं चोर्द्ध्वतः पुरा

Wahrlich, er hauchte aus; lodernd wie Feuer und mit Flügeln nach allen Seiten versehen. Schnell wie Gedanke und Wind geworden, stieg er einst empor—unaufhörlich aufwärts zu den höheren Bereichen.

Verse 56

नारायणोऽपि विश्वात्मा सुश्वेतो ह्यभवत्तदा । दश योजनविस्तीर्णं शतयोजनमायतम्

Da wurde auch Nārāyaṇa—das universale Selbst—überaus weiß an Gestalt und nahm einen gewaltigen kosmischen Leib an: zehn Yojanas breit und hundert Yojanas lang.

Verse 57

मेरुपर्वतवर्ष्माणं गौरतीक्ष्णोग्रदंष्ट्रिणम् । कालादित्यसमाभासं दीर्घघोणं महास्वनम्

Sein Leib war gewaltig wie der Berg Meru; hell von Farbe und mit scharfen, furchterregenden Hauern. Er strahlte wie die Sonne am Ende der Zeit, mit langem Rüssel und einem mächtigen, donnernden Brüllen.

Verse 58

ह्रस्वपादं विचित्रांगं जैत्रं दृढमनौपमम् । वाराहाकारमास्थाय गतवांस्तदधौ जवात्

In der Gestalt des Varāha—des Ebers—kurzbeinig, wundergliedrig, unbesiegbar, fest und unvergleichlich, stieg er eilends hinab, in die Tiefen darunter.

Verse 59

एवम्बर्षसहस्रं च चरन्विष्णुरधो गतः । तथाप्रभृति लोकेषु श्वेतवाराहसंज्ञकः

So setzte Viṣṇu tausend Jahre lang seinen Lauf fort und stieg hinab. Von da an wurde er in den Welten unter dem Namen „Śveta-Varāha“ (der Weiße Varāha) bekannt.

Verse 60

कल्पो बभूव देवर्षे नराणां कालसंज्ञकः । बभ्राम बहुधा विष्णुः प्रभविष्णुरधोगतः

O göttlicher Weiser, für die Menschen entstand ein Äon, der „Kāla“ (Zeit) genannt wird. In diesem Zyklus irrte Viṣṇu—obgleich mächtig in seinen Śaktis—auf vielerlei Weise umher und stieg in die niederen Regionen hinab, getrieben vom Schwung der Manifestation.

Verse 61

नापश्यदल्पमप्यस्य मूलं लिंगस्य सूकरः । तावत्कालं गतश्चोर्द्ध्वमहमप्यरिसूदन

In der Gestalt eines Ebers vermochte er nicht einmal die geringste Spur des Fußes jenes Liṅga zu erblicken. Und während jener sehr langen Zeit stieg auch ich nach oben, um seinen Gipfel zu suchen, o Feindbezwinger.

Verse 62

सत्वरं सर्वयत्नेन तस्यान्तं ज्ञातुमिच्छया । श्रान्तो न दृष्ट्वा तस्यांतमहं कालादधोगतः

Eilig und mit aller Anstrengung, im Wunsch, seine Grenze zu erkennen, wurde ich müde; und da ich das Ende Dessen nicht erblickte, stieg ich nach langer Zeit wieder hinab.

Verse 63

तथैव भगवान्विष्णुश्चांतं कमललोचनः । सर्वदेवनिभस्तूर्णमुत्थितस्स महावपुः

Ebenso erhob sich der selige Herr Viṣṇu—ruhig, lotusäugig und strahlend wie alle Götter—rasch in seiner majestätischen Gestalt.

Verse 64

समागतो मया सार्द्धं प्रणिपत्य भवं मुहुः । मायया मोहितश्शंभोस्तस्थौ संविग्नमानसः

Er kam mit mir und verneigte sich immer wieder vor Bhava (Herrn Śiva); doch von Śambhus Māyā betört, stand er dort mit aufgewühltem Geist.

Verse 65

पृष्ठतः पार्श्वतश्चैव ह्यग्रतः परमेश्वरम् । प्रणिपत्य मया सार्द्धं सस्मार किमिदं त्विति

Nachdem er zusammen mit mir dem Höchsten Herrn—von hinten, von den Seiten und von vorn—Ehrerbietung erwiesen hatte, sann er nach: „Was ist dies wahrlich?“

Verse 66

अनिर्देश्यं च तद्रूपमनाम कर्मवर्जितम् । अलिंगं लिंगतां प्राप्तं ध्यानमार्गेप्यगोचरम्

Jene Wirklichkeit (Śiva) hat eine Gestalt, die nicht zu bestimmen ist; sie ist jenseits des Namens und unberührt vom Karma. Obgleich sie an sich ohne Zeichen ist, nimmt sie zum Zwecke der Offenbarung den Zustand des Liṅga an—und bleibt doch selbst dem Pfad der Meditation unerreichbar.

Verse 67

स्वस्थं चित्तं तदा कृत्वा नमस्कार परायणो । बभूवतुरुभावावामहं हरिरपि ध्रुवम्

Dann, nachdem er seinen Geist gefestigt und beruhigt hatte und ganz den ehrfürchtigen Verneigungen hingegeben war, wurden ich—und auch Hari (Viṣṇu)—gewiss in gleicher Weise so gestimmt.

Verse 68

जानीवो न हि ते रूपं योऽसियोऽसि महाप्रभो । नमोऽस्तु ते महेशान रूपं दर्शय नौ त्वरन्

O Mahāprabhu, wahrlich kennen wir Deine Gestalt nicht—wie auch immer Du in Deinem Wesen bist. Verehrung sei Dir, o Maheśāna; offenbare uns rasch Deine Gestalt.

Verse 69

एवं शरच्छतान्यासन्नमस्कारं प्रकुर्वतोः । आवयोर्मुनिशार्दूल मदमास्थितयोस्तदा

So brachten wir über viele hundert Jahre hinweg immer wieder ehrerbietige Verneigungen dar. Doch damals, o Tiger unter den Weisen, hatte Hochmut uns beide ergriffen.