
In diesem Kapitel wendet sich Brahmā an Nārada und legt eine technische Abfolge der Kosmogonie und der Ordnung der Einrichtungen dar. Zuerst beschreibt er die Bildung der grobstofflichen Elemente durch pañcīkaraṇa: Aus dem feinstofflichen Elementverband, der mit dem Klang (śabda) beginnt, entstehen ākāśa, vāyu, agni, jala und pṛthivī. Danach nennt er die Hervorbringung von Bergen, Ozeanen und Bäumen sowie die Gliederung der Zeit durch kalā und die Zyklen der yugas. Trotz dieser Taten berichtet Brahmā von Unzufriedenheit, bis er auf Śiva (Sāmba) meditiert; daraufhin erschafft er „sādhakas“ und bedeutende ṛṣis aus bestimmten körperlichen Quellen (Augen, Herz, Haupt und Lebenswinde). Dharma entsteht aus saṅkalpa als universales Werkzeug, das jede sādhana ermöglicht; auf Brahmās Geheiß nimmt Dharma menschliche Gestalt an und wird durch die sādhakas verbreitet. Brahmā erschafft ferner zahlreiche Nachkommen aus verschiedenen Gliedern und weist ihnen vielfältige Verkörperungen zu, darunter deva- und asura-Arten. Schließlich teilt er, durch Śaṅkaras inneren Anstoß, seinen eigenen Leib und wird doppelgestaltig, was den Übergang von undifferenzierter Wirkmacht zu differenzierten Schöpfungsweisen unter Śivas Herrschaft anzeigt.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । शब्दादीनि च भूतानि पंचीकृत्वाहमात्मना । तेभ्यः स्थूलं नभो वायुं वह्निं चैव जलं महीम्
Brahmā sprach: „Durch meine eigene Kraft vollzog ich das Pañcīkaraṇa, die fünffache Zusammensetzung der Elementprinzipien, beginnend mit dem Klang; aus ihnen brachte ich die groben Elemente hervor: Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde.“
Verse 2
पर्वतांश्च समुद्रांश्च वृक्षादीनपि नारद । कलादियुगपर्येतान्कालानन्यानवासृजम्
O Nārada, ich ließ Berge und Ozeane entstehen, ebenso Bäume und alles Übrige. Auch setzte ich die weiteren Einteilungen der Zeit in Gang—beginnend mit den kalās bis hin zu den yugas.
Verse 3
सृष्ट्यंतानपरांश्चापि नाहं तुष्टोऽभव न्मुने । ततो ध्यात्वा शिवं साम्बं साधकानसृजं मुने
O Weiser, selbst nachdem ich andere Wesen erschaffen hatte, die nur auf die Enden der weltlichen Schöpfung gerichtet sind, war ich nicht zufrieden. Da meditierte ich über Śiva zusammen mit Ambā (Sāmba Śiva) und erschuf die Sādhakas, o Weiser.
Verse 4
मरीचिं च स्वनेत्राभ्यां हृदयाद्भृगुमेव च । शिरसोऽगिरसं व्यानात्पुलहं मुनिसत्तमम्
Aus seinen eigenen Augen brachte er Marīci hervor; aus seinem Herzen manifestierte er Bhṛgu; aus seinem Haupt erzeugte er Aṅgiras; und aus seinem Lebenshauch (vyāna) erschuf er Pulaha, den Vornehmsten unter den Weisen.
Verse 5
उदानाच्च पुलस्त्यं हि वसिष्ठञ्च समानतः । क्रतुं त्वपानाच्छ्रोत्राभ्यामत्रिं दक्षं च प्राणतः
Aus Udāna entstand wahrlich Pulastya, und ebenso Vasiṣṭha. Aus Apāna kam Kratu; aus den beiden Ohren entstand Atri; und aus Prāṇa entstand Dakṣa.
Verse 6
असृजं त्वां तदोत्संगाच्छायायाः कर्दमं मुनिम् । संकल्पादसृजं धर्मं सर्वसाधनसाधनम्
„Aus dem Schoß jenes Schattens erschuf ich dich – Kardama, den Weisen. Und durch bloße Absicht brachte ich Dharma hervor, das universelle Mittel, durch das alle spirituellen Disziplinen vollbracht werden.“
Verse 7
एवमेतानहं सृष्ट्वा कृतार्थस्साधकोत्तमान् । अभवं मुनिशार्दूल महादेवप्रसादतः
Nachdem ich diese Besten der vollendeten spirituellen Aspiranten erschaffen und den Zweck erfüllt sah, wurde ich zufrieden, o Tiger unter den Weisen – durch die Gnade Mahadevas.
Verse 8
ततो मदाज्ञया तात धर्मः संकल्पसंभवः । मानवं रूपमापन्नस्साधकैस्तु प्रवर्तितः
Dann, mein Lieber, nahm Dharma auf Meinen Befehl hin – geboren aus der göttlichen Absicht – eine menschliche Gestalt an und wurde von den vollendeten spirituellen Aspiranten in die aktive Praxis umgesetzt.
Verse 9
ततोऽसृजं स्वगात्रेभ्यो विविधेभ्योऽमितान्सुतान् । सुरासुरादिकांस्तेभ्यो दत्त्वा तां तां तनुं मुने
Dann erschuf ich aus den verschiedenen Teilen meines eigenen Leibes unzählige Söhne; und ihnen—o Weiser—wies ich ihre jeweiligen Körper und Daseinsstände zu, wie die der Devas, der Asuras und anderer Wesenklassen.
Verse 10
ततोऽहं शंकरेणाथ प्रेरितोंऽतर्गतेन ह । द्विधा कृत्वात्मनो देहं द्विरूपश्चाभवं मुने
Dann teilte ich—angetrieben von Herrn Śaṅkara, der in mich eingegangen war—meinen eigenen Leib in zwei; und so, o Weiser, wurde ich von zweifacher Gestalt.
Verse 11
अर्द्धेन नारी पुरुषश्चार्द्धेन संततो मुने । स तस्यामसृजद्द्वंद्वं सर्वसाधनमुत्तमम्
O Weiser, er war beschaffen: zur Hälfte als Frau und zur Hälfte als Mann. Aus ihr ließ er das Paar der Gegensätze hervorgehen—eine vortreffliche Ordnung, das höchste Mittel für das Wirken allen weltlichen Lebens.
Verse 12
स्वायंभुवो मनुस्तत्र पुरुषः परसाधनम् । शतरूपाभिधा नारी योगिनी सा तपस्विनी
Dort war Svāyambhuva Manu der Mann—ein vortreffliches Mittel zur Erfüllung des höchsten Zweckes; und die Frau namens Śatarūpā war eine Yoginī, eine Asketin, dem Tapas hingegeben.
Verse 13
सा पुनर्मनुना तेन गृहीतातीव शोभना । विवाहविधिना ताताऽसृजत्सर्गं समैथुनम्
Dann wurde jene überaus schöne Jungfrau von jenem Manu angenommen; und, o ehrwürdige Weise, durch den rechten Ritus der Eheschließung setzte er die Schöpfung durch eheliche Vereinigung in Gang.
Verse 14
तस्यां तेन समुत्पन्नस्तनयश्च प्रियव्रतः । तथैवोत्तानपादश्च तथा कन्यात्रयं पुनः
Aus ihr wurden von ihm die Söhne Priyavrata und ebenso Uttānapāda geboren; und ferner wiederum auch drei Töchter.
Verse 15
आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः । आकूतिं रुचये प्रादात्कर्दमाय तु मध्यमाम्
Sie wurden berühmt als Ākūti, Devahūti und Prasūti. Manu gab Ākūti dem Ruci zur Ehe und übergab die mittlere Tochter—Devahūti—dem Kardama.
Verse 16
ददौ प्रसूतिं दक्षायोत्तानपादानुजां सुताः । तासां प्रसूतिप्रसवैस्सर्वं व्याप्तं चराचरम्
Er gab Prasūti—die Schwester Uttānapādas—dem Dakṣa zur Gemahlin. Aus Prasūti und ihrer Nachkommenschaft wurde das ganze Universum, das Bewegliche und Unbewegliche, erfüllt und durchdrungen.
Verse 17
आकूत्यां च रुचेश्चाभूद्वंद्वं यज्ञश्च दक्षिणा । यज्ञस्य जज्ञिरे पुत्रा दक्षिणायां च द्वादश
Aus Ākūti und Ruci wurde das göttliche Zwillingspaar geboren—Yajña und Dakṣiṇā. Und Yajña wurden durch Dakṣiṇā zwölf Söhne geboren.
Verse 18
देवहूत्यां कर्दमाच्च बह्व्यो जातास्सुता मुने । दशाज्जाताश्चतस्रश्च तथा पुत्र्यश्च विंशतिः
O Weiser, aus Devahūti und Kardama wurden viele Töchter geboren. Zu den zehn kamen noch vier hinzu; so wurden insgesamt zwanzig Töchter geboren.
Verse 19
धर्माय दत्ता दक्षेण श्रद्धाद्यास्तु त्रयोदश । शृणु तासां च नामानि धर्मस्त्रीणां मुनीश्वर
Dakṣa gab Dharma dreizehn Töchter — beginnend mit Śraddhā. O Herr unter den Weisen, höre nun die Namen jener Gemahlinnen Dharmas.
Verse 20
श्रद्धा लक्ष्मीर्धृतिस्तुष्टिः पुष्टिर्मेधा तथा क्रिया । वसुःर्बुद्धि लज्जा शांतिः सिद्धिः कीर्तिस्त्रयोदश
Śraddhā, Lakṣmī, Dhṛti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Medhā und Kriyā; Vasū, Buddhi, Lajjā, Śānti, Siddhi und Kīrti — dies sind die dreizehn (göttlichen Kräfte).
Verse 21
ताभ्यां शिष्टा यवीयस्य एकादश सुलोचनाः । ख्यातिस्सत्पथसंभूतिः स्मृतिः प्रीतिः क्षमा तथा
Von jenen beiden blieb der Jüngeren elf schönäugige Töchter: Khyāti, Satpathasaṃbhūti, Smṛti, Prīti und ebenso Kṣamā.
Verse 22
सन्नतिश्चानुरूपा च ऊर्जा स्वाहा स्वधा तथा । भृगुर्भवो मरीचिश्च तथा चैवांगिरा मुनिः
Ferner (traten hervor) Sannati und Anurūpā; ebenso Ūrjā, Svāhā und Svadhā. (Da waren) Bhṛgu, Bhava, Marīci und auch der Weise Aṅgiras.
Verse 23
पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुश्चर्षिवरस्तथा । अत्रिर्वासिष्ठो वह्निश्च पितरश्च यथाक्रमम्
Pulastya und Pulaha, Kratu und der erhabene Seher (Arṣivara), Atri und Vasiṣṭha, ebenso Vahni (Agni) und die Pitṛ (Ahnenväter) — all dies ist in der rechten Reihenfolge zu verstehen.
Verse 24
ख्यातास्ता जगृहुः कन्या भृग्वाद्यास्साधका वराः । ततस्संपूरितं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्
Jene berühmten Jungfrauen wurden von den vortrefflichen, vollendeten Weisen — beginnend mit Bhṛgu — zur Ehe genommen. Daraufhin wurde die ganze Dreiwelt, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, vollständig bevölkert.
Verse 25
एवं कर्मानुरूपेण प्रणिनामंबिकापते । आज्ञया बहवो जाता असंख्याता द्विजर्षभाः
So wurden, dem jeweiligen Karma der Wesen entsprechend, o Herr der Ambikā (Śiva), auf deinen Befehl hin viele Geschöpfe geboren—wahrlich unzählige, o Bester der Zweimalgeborenen.
Verse 26
कल्पभेदेन दक्षस्य षष्टिः कन्याः प्रकीर्तिताः । तासां दश च धर्माय शशिने सप्तविंशतिम्
Je nach Verschiedenheit der Kalpas (Schöpfungszyklen) heißt es, Dakṣa habe sechzig Töchter gehabt. Von ihnen gab er zehn Dharma und siebenundzwanzig dem Mond (Śaśin).
Verse 27
विधिना दत्तवान्दक्षः कश्यपाय त्रयोदश । चतस्रः पररूपाय ददौ तार्क्ष्याय नारद
O Nārada, in rechter Weise und nach der Ordnung gab Dakṣa dreizehn (Töchter) Kaśyapa; und vier—von erhabener und edler Gestalt—gab er Tārkṣya (Aruṇa/Garuḍa).
Verse 28
भृग्वंगिरः कृशाश्वेभ्यो द्वे द्वे कन्ये च दत्तवान् । ताभ्यस्तेभ्यस्तु संजाता बह्वी सृष्टिश्चराचरा
Bhṛgu und Aṅgiras gaben den Kṛśāśvas jeweils zwei Jungfrauen. Aus jenen Jungfrauen und aus ihren Verbindungen entstand eine reiche Schöpfung—das Bewegliche wie das Unbewegliche.
Verse 29
त्रयोदशमितास्तस्मै कश्यपाय महात्मने । दत्ता दक्षेण याः कन्या विधिवन्मुनिसत्तम
O Bester der Weisen, Dakṣa gab dem großherzigen Kaśyapa, den Riten gemäß und ordnungsgemäß, dreizehn Töchter zur Ehe.
Verse 30
तासां प्रसूतिभिर्व्याप्तं त्रैलोक्यं सचराचरम् । स्थावरं जंगमं चैव शून्य नैव तु किंचन
Durch die von ihnen geborene Nachkommenschaft wurden die drei Welten—mit allem Beweglichen und Unbeweglichen—gänzlich durchdrungen. Wahrlich, ob unbeweglich oder beweglich, es blieb nichts zurück, das leer gewesen wäre.
Verse 31
देवाश्च ऋषयश्चैव दैत्याश्चैव प्रजज्ञिरे । वृक्षाश्च पक्षिणश्चैव सर्वे पर्वतवीरुधः
So wurden die Götter und die ṛṣis geboren, ebenso auch die Daityas. Auch Bäume und Vögel entstanden, zusammen mit allen Bergen und rankenden Pflanzen.
Verse 32
दक्षकन्याप्रसूतैश्च व्याप्तमेवं चराचरम् । पातालतलमारभ्य सत्यलोकावधि ध्रुवम्
So wurde alles Bewegliche und Unbewegliche von der Nachkommenschaft erfüllt, die aus den Töchtern Dakṣas hervorging—gewiss und ohne Ausnahme—von den unterirdischen Pātāla-Regionen bis hinauf nach Satyaloka.
Verse 33
ब्रह्मांडं सकलं व्याप्तं शून्यं नैव कदाचन । एवं सृष्टिः कृता सम्यग्ब्रह्मणा शंभुशासनात्
Das gesamte Brahmāṇḍa, das kosmische Ei, wurde vollständig durchdrungen—zu keiner Zeit war es leer. So vollbrachte Brahmā die Schöpfung in rechter und vollkommener Ordnung, gemäß dem Gebot Śambhus (des Herrn Śiva).
Verse 34
सती नाम त्रिशूलाग्रे सदा रुद्रेण रक्षिता । तपोर्थं निर्मिता पूर्वं शंभुना सर्वविष्णुना
Sie wurde Satī genannt—stets von Rudra an der Spitze seines Dreizacks behütet. Einst wurde sie eigens zum Zwecke des Tapas (Askese) von Śambhu geformt, dem Allgegenwärtigen, der auch das innere Selbst Viṣṇus ist.
Verse 35
सैव दक्षात्समुद्भूता लोककार्यार्थमेव च । लीलां चकार बहुशो भक्तोद्धरणहेतवे
Wahrlich, sie ging aus Dakṣa hervor, einzig um das göttliche Werk der Welt zu vollenden. Immer wieder vollzog sie heilige Līlās, um die Bhaktas zu erheben und zu retten.
Verse 36
वामांगो यस्य वैकुंठो दक्षिणांगोऽहमेव च । रुद्रो हृदयजो यस्य त्रिविधस्तु शिवः स्मृतः
Er, dessen linke Seite Vaikuṇṭha (Viṣṇu) ist, dessen rechte Seite ich selbst (Brahmā) bin, und aus dessen Herzen Rudra geboren wird—ein solcher Herr wird als Śiva in dreifacher Manifestation erinnert.
Verse 37
अहं विष्णुश्च रुद्रश्च गुणास्त्रय उदाहृताः । स्वयं सदा निर्गुणश्च परब्रह्माव्ययश्शिवः
„Ich (Brahmā), Viṣṇu und Rudra werden als die drei Guṇas (Wirkweisen der Natur) bezeichnet. Doch Śiva selbst ist stets jenseits der Guṇas—unvergänglich, das höchste Brahman, aus sich selbst seiend und unveränderlich.“
Verse 38
विष्णुस्सत्त्वं रजोऽहं च तमो रुद्र उदाहृतः । लोकाचारत इत्येवं नामतो वस्तुतोऽन्यथा
Viṣṇu wird als Sattva bezeichnet, ich (Brahmā) als Rajas und Rudra als Tamas—so sagt man nach weltlicher Konvention. Doch diese Unterscheidung besteht nur dem Namen nach; in Wahrheit ist es anders (jenseits solcher Einteilungen).
Verse 39
अंतस्तमो बहिस्सत्त्वो विष्णूरुद्रस्तथा मतः । अंतस्सत्त्वस्तमोबाह्यो रजोहं सर्वेथा मुने
O Weiser, man versteht, dass Viṣṇu und Rudra innen tamas und außen sattva tragen; Ich aber bin in jeder Hinsicht rajas — innen sattva und außen tamas, o Muni.
Verse 40
राजसी च सुरा देवी सत्त्वरूपात्तु सा सती । लक्ष्मीस्तमोमयी ज्ञेया विरूपा च शिवा परा
Die Göttin Surā ist von rājassischer Natur; jene Satī aber ist wahrhaft von der Gestalt der sattva. Lakṣmī ist als tamasisch in ihrer Neigung zu erkennen; und über all dem steht die höchste Śivā — Virūpā, die die gewöhnliche Form übersteigt.
Verse 41
एवं शिवा सती भूत्वा शंकरेण विवाहिता । पितुर्यज्ञे तनुं त्यक्त्वा नादात्तां स्वपदं ययौ
So wurde Satī, eins geworden mit Śivās eigener göttlicher Natur, mit Śaṅkara vermählt. Später, beim Opfer ihres Vaters, legte sie ihren Leib ab und nahm keinen anderen an; sie ging in ihre eigene höchste Wohnstatt ein.
Verse 42
पुनश्च पार्वती जाता देवप्रार्थनया शिवा । तपः कृत्वा सुविपुलं पुनश्शिवमुपागता
Und wiederum, auf das Flehen der Götter hin, wurde die Göttin Śivā als Pārvatī geboren. Nachdem sie überaus große Askesen vollbracht hatte, erlangte sie abermals den Herrn Śiva.
Verse 43
तस्या नामान्यनेकानि जातानि च मुनीश्वर । कालिका चंडिका भद्रा चामुंडा विजया जया
O Bester der Weisen, viele Namen sind für Sie entstanden: Kālikā, Caṇḍikā, Bhadrā, Cāmuṇḍā, Vijayā und Jayā.
Verse 44
जयंती भद्रकाली च दुर्गा भगवतीति च । कामाख्या कामदा ह्यम्बा मृडानी सर्वमंगला
Sie wird Jayantī, Bhadrakālī, Durgā und Bhagavatī genannt; ebenso heißt sie Kāmākhyā, Kāmadā (die Wunscherfüllerin), Ambā, Mṛḍānī—Gemahlin und Śakti des Mṛḍa (Śiva)—und Sarvamaṅgalā, die Allverheißend-Glückselige.
Verse 45
नामधेयान्यनेकानि भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । गुणकर्मानुरूपाणि प्रायशस्तत्र पार्वती
Es gibt viele heilige Namen, die sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleihen. O Pārvatī, diese Namen entsprechen zumeist den Eigenschaften und Taten des Herrn.
Verse 46
गुणमय्यस्तथा देव्यो देवा गुणमयास्त्रयः । मिलित्वा विविधं सृष्टेश्चक्रुस्ते कार्यमुत्तमम्
Ebenso waren die Göttinnen aus den Guṇas gebildet, und auch die drei Götter waren guṇa-gestaltet. Vereint vollbrachten sie das erhabene Werk der Schöpfung auf vielfältige Weise—unter der Lenkung des Herrn der Schöpfung—gemäß dem Spiel der Guṇas.
Verse 47
एवं सृष्टिप्रकारस्ते वर्णितो मुनिसत्तम । शिवाज्ञया विरचितो ब्रह्मांडस्य मयाऽखिलः
So, o bester der Weisen, habe ich dir die Art der Schöpfung vollständig geschildert. Diese ganze Ordnung des Brahmāṇḍa (des kosmischen Eies, des Universums) wurde von mir allein nach Śivas Gebot gestaltet.
Verse 48
परं ब्रह्म शिवः प्रोक्तस्तस्य रूपास्त्रयः सुराः । अहं विष्णुश्च रुद्रश्च गुणभेदानुरूपतः
Śiva wird als das höchste Brahman verkündet. Von Ihm gibt es drei göttliche Gestalten: ich (Brahmā), Viṣṇu und Rudra—offenbart gemäß den Unterschieden der Guṇas.
Verse 49
शिवया रमते स्वैरं शिवलोके मनोरमे । स्वतंत्रः परमात्मा हि निर्गुणस्सगुणोऽपि वै
In der überaus lieblichen Śiva-Welt spielt er frei mit Śivā (Pārvatī). Denn das höchste Selbst ist wahrhaft unabhängig: nirguṇa, ohne Eigenschaften, und doch auch saguṇa, mit Eigenschaften offenbar.
Verse 50
तस्य पूर्णवतारो हिं रुद्रस्साक्षाच्छिवः स्मृतः । कैलासे भवनं रम्यं पंचवक्त्रश्चकार ह । ब्रह्मांडस्य तथा नाशे तस्य नाशोस्ति वै न हि
Er ist wahrlich die vollkommene Herabkunft: Rudra wird als Śiva selbst, unmittelbar, in Erinnerung gehalten. Auf Kailāsa schuf er eine liebliche Wohnstatt und nahm die fünfgesichtige Gestalt an. Und selbst wenn das Brahmāṇḍa (das Weltall) vergeht, gibt es für ihn keinerlei Untergang.
Brahmā narrates the ordered unfolding of creation (elements, landscapes, time-cycles), the generation of major ṛṣis from bodily sources, and the creation of Dharma as a personified principle—culminating in Brahmā becoming double-formed under Śaṅkara’s prompting.
The chapter encodes a Śaiva metaphysics of agency: Brahmā’s efficacy is real but derivative; true completion of creation and the rise of sādhana-centered order occur only after meditation on Śiva and through Śiva’s prasāda and inner governance.
Material manifestation through pañcīkaraṇa (mahābhūtas), normative manifestation as Dharma arising from saṅkalpa and taking human form, and genealogical manifestation via ṛṣis and diverse progeny (including deva/asura embodiments).