Adhyaya 7
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 727 Verses

संध्यायाः शुद्धिः सूर्यलोकप्रवेशश्च — Purification of Sandhyā and Her Entry into the Solar Sphere

Adhyāya 7 schildert eine eng verknüpfte Abfolge: Brahmā, nachdem er einem Muni einen Segen gewährt hat, bricht zu dem Ort auf, an dem Medhātithi weilt. Durch Śambhus (Śivas) Gnade bleibt Sandhyā für andere unerkannt, doch sie erinnert sich an den brāhmaṇa-brahmacārin, der sie im tapas unterwiesen hatte—eine Unterweisung, die auf Vasiṣṭha zurückgeht, der im Auftrag Parameṣṭhins (Brahmās) handelte. Mit dem Lehrer fest im Sinn nimmt Sandhyā gegenüber diesem Brahmacārin eine eheliche Ausrichtung (patitva) an und zeigt so das komplexe Ineinandergreifen von ritueller Disziplin, sozialer Rolle und innerer Intention. Während eines großen yajña mit entzündetem Feuer tritt sie, von den versammelten Munis erneut „unbemerkt“, in den Opferzusammenhang ein; wahrgenommen wird sie nur durch Śivas Gunst. Ihr Körper—als „aus puroḍāśa gemacht“ beschrieben—wird augenblicklich verbrannt; das Feuer verzehrt ihn und trägt auf Śivas Geheiß den gereinigten Rest in die Sonnensphäre (sūryamaṇḍala). Die Sonne teilt den verwandelten Leib daraufhin in drei funktionale Teile und setzt sie zur Befriedigung der pitṛs und der devas ein: Der obere Teil wird zur morgendlichen Sandhyā, eingeordnet in die Struktur von Tag und Nacht; das Kapitel führt die dreifache Erscheinung Sandhyās und ihre kosmologisch-rituelle Bedeutung weiter aus.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । वरं दत्त्वा मुने तस्मिन् शंभावंतर्हिते तदा । संध्याप्यगच्छत्तत्रैव यत्र मेधातिथिर्मुनिः

Brahmā sprach: Nachdem er jenem Weisen die Gabe gewährt hatte und als Herr Śambhu daraufhin dem Blick entschwunden war, ging der Weise, um seine Sandhyā-vandana (Dämmerungsverehrung) zu vollziehen, und begab sich eben dorthin, wo der Muni Medhātithi war.

Verse 2

तत्र शंभोः प्रसादेन न केनाप्युपलक्षिता । सस्मार वर्णिनं तं वै स्वोपदेशकरं तपः

Dort wurde sie durch Śambhus Gnade von niemandem bemerkt. Da erinnerte sie sich an jenen asketischen Brahmacārin, der ihr persönlich Unterweisung im Tapas (Austerität) gegeben hatte.

Verse 3

वसिष्ठेन पुरा सा तु वर्णीभूत्वा महामुने । उपदिष्टा तपश्चर्तुं वचनात्परमेष्ठिनः

O großer Weiser, einst wurde sie zu einer brahmacāriṇī, einer Jungfrau, die der heiligen Zucht geweiht ist. Auf Geheiß Parameṣṭhins (Brahmā) wies Vasiṣṭha sie an, Tapas, die heiligen Askesen, zu üben.

Verse 4

तमेव कृत्वा मनसा तपश्चर्योपदेशकम् । पतित्वेन तदा संध्या ब्राह्मणं ब्रह्मचारिणम्

Dann richtete Saṃdhyā ihren Geist allein auf ihn als Lehrer der Askese und nahm jenen brahmanischen Brahmacārin, den zölibatär Lebenden, zum Gemahl.

Verse 5

समिद्धेग्नौ महायज्ञे मुनिभिर्नोपलक्षिता । दृष्टा शंभुप्रसादेन सा विवेश विधेः सुता

In jenem großen Opfer, als das Feuer voll entflammt war, trat die Tochter Brahmās, von den Weisen unbemerkt, in die Flammen ein; doch durch Śambhus Gnade wurde sie wahrhaft geschaut, in ihrer inneren Wirklichkeit und in ihrem göttlichen Übergang.

Verse 6

तस्याः पुरोडाशमयं शरीरं तत्क्षणात्ततः । दग्धं पुरोडाशगंधं तस्तार यदलक्षितम्

In diesem Augenblick wurde ihr Körper, der gleichsam aus dem Opferkuchen (Puroḍāśa) bestand, verbrannt. Ein Duft wie von geröstetem Puroḍāśa verbreitete sich überall, obwohl sein Ursprung nicht wahrgenommen werden konnte.

Verse 7

वह्निस्तस्याः शरीरं तु दग्ध्वा सूर्यस्य मंडलम् । शुद्धं प्रवेशयामास शंभोरेवाज्ञया पुनः

Nachdem Agni ihren Körper verbrannt hatte, ließ er — wiederum auf Befehl Śambhus — die gereinigte Essenz in die Sonnenscheibe eingehen.

Verse 8

सूर्यो त्र्यर्थं विभज्याथ तच्छरीरं तदा रथे । स्वकेशं स्थापयामास प्रीतये पितृदेवयोः

Dann teilte der Sonnengott jenen Leib in drei Teile und legte sie auf den Wagen; und er legte dort sein eigenes Haar nieder, zur Befriedigung der Pitṛs (Ahnen) und der Devas.

Verse 9

तदूर्द्ध्वभागस्तस्यास्तु शरीरस्य मुनीश्वर । प्रातस्संध्याभवत्सा तु अहोरात्रादिमध्यगा

O Herr der Weisen, der obere Teil ihres Leibes wurde zur morgendlichen Sandhyā (Dämmerung der Morgenröte), jener heiligen Fuge, die am Beginn von Tag und Nacht steht und an ihrem Zusammentreffen in der Mitte.

Verse 10

तच्छेषभागस्तस्यास्तु अहोरात्रांतमध्यगा । सा सायमभवत्संध्या पितृप्रीतिप्रदा सदा

Der verbleibende Teil wurde zur Dämmerung an der Fuge von Tag und Nacht. Er erschien als abendliche Sandhyā, die den Pitṛs (Ahnengeistern) stets Wohlgefallen und Freude schenkt.

Verse 11

सूर्योदयात्तु प्रथमं यदा स्यादरुणोदयः । प्रातस्संध्या तदोदेति देवानां प्रीतिकारिणी

Unmittelbar vor Sonnenaufgang, wenn das erste Leuchten des aruṇodaya (der Morgenröte) erscheint, erhebt sich die morgendliche Sandhyā — eine Übung, die den Devas Freude und Wohlgefallen bereitet.

Verse 12

अस्तं गते ततः सूर्य्ये शोणपद्मनिभे सदा । उदेति सायं संध्यापि पितॄणां मोदकारिणी

Wenn die Sonne – stets wie ein roter Lotus – untergegangen ist, bricht die Abenddämmerung (Sandhyā) an; sie wird zu einer Quelle der Freude für die Pitṛs (Ahnengeister).

Verse 13

तस्याः प्राणास्तु मनसा शंभुनाथ दयालुना । दिव्येन तु शरीरेण चक्रिरे हि शरीरिणः

Dann, aus Mitgefühl, wollte es Herr Śambhunātha (Śiva) in Seinem Geist, und ihr Lebensatem kehrte zurück; wahrlich, das verkörperte Wesen wurde mit einem göttlichen Körper wiederhergestellt.

Verse 14

मुनेर्यज्ञावसाने तु संप्राप्ते मुनिना तु सा । प्राप्ता पुत्री वह्निमध्ये तप्तकांचनसुप्रभा

Als das Opfer des Weisen seinen Abschluss gefunden hatte, empfing jener Weise sie als Tochter – sie erschien aus dem Opferfeuer, strahlend im Glanz geschmolzenen Goldes.

Verse 15

तां जग्राह तदा पुत्रीं मुनुरामोदसंयुतः । यज्ञार्थं तान्तु संस्नाप्य निजक्रोडे दधौ मुने

Da nahm der Weise, erfüllt von Freude, jene Tochter in seine Arme. Nachdem er sie um des Opferritus willen gebadet hatte, o Weiser, legte er sie auf seinen eigenen Schoß.

Verse 16

अरुंधती तु तस्यास्तु नाम चक्रे महामुनिः । शिष्यैः परिवृतस्तत्र महामोदमवाप ह

Daraufhin verlieh der große Weise ihr den Namen „Arundhatī“. Dort, von seinen Schülern umgeben, empfand er tiefe Freude.

Verse 17

विरुणद्धि यतो धर्मं सा कस्मादपि कारणात् । अतस्त्रिलोके विदितं नाम संप्राप तत्स्वयम्

Weil sie aus irgendeinem Grund das Dharma hemmte, erlangte sie dadurch selbst einen Namen, der in den drei Welten weithin bekannt wurde.

Verse 18

यज्ञं समाप्य स मुनिः कृतकृत्यभावमासाद्य संपदयुतस्तनया प्रलंभात् । तस्मिन्निजाश्रमपदे सह शिष्यवर्गैस्तामेव सततमसौ दयिते सुरर्षे

Nachdem der Weise das Yajña vollendet hatte, fühlte er sich in allem erfüllt und wurde wohlhabend; und durch das beharrliche Drängen seiner Tochter Satī. Dann, in seinem eigenen Āśrama, zusammen mit dem Kreis der Schüler, diente er unablässig nur ihr allein, o geliebter Hörer, der Beste unter Göttern und ṛṣi.

Verse 19

अथ सा ववृधे देवी तस्मिन्मुनिवराश्रमे । चन्द्रभागानदीतीरे तापसारण्यसंज्ञके

Daraufhin wuchs die Göttin heran und erblühte im Āśrama jenes vortrefflichen Muni, am Ufer des Flusses Candrabhāgā, in dem Wald, der als Tāpasāraṇya bekannt ist — dem Hain der Asketen.

Verse 20

संप्राप्ते पञ्चमे वर्षे चन्द्रभागां तदा गुणैः । तापसारण्यमपि सा पवित्रमकरोत्सती

Als das fünfte Jahr kam, machte Satī — durch ihre eigenen edlen Tugenden — den Fluss Candrabhāgā heilig; ja selbst der Wald-Āśrama der Asketen wurde von ihr geweiht.

Verse 21

विवाहं कारयामासुस्तस्या ब्रह्मसुतेन वै । वसिष्ठेन ह्यरुंधत्या ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara ließen ihre Vermählung ordnungsgemäß vollziehen, durch Vasiṣṭha — den Sohn Brahmās — zusammen mit Arundhatī.

Verse 22

तद्विवाहे महोत्साहो वभूव सुखवर्द्धनः । सर्वे सुराश्च मुनयस्सुखमापुः परं मुनो

Bei jenem Hochzeitsfest erhob sich ein großes Fest, das die Freude mehrte. Alle Götter und Weisen erlangten höchstes Glück, o Muni.

Verse 23

ब्रह्मविष्णुमहेशानां करनिस्सृततोयतः । सप्तनद्यस्समुत्पन्नाश्शिप्राद्यास्सुपवित्रकाः

Aus dem Wasser, das aus den Händen von Brahmā, Viṣṇu und Maheśa hervorströmte, entstanden die sieben heiligen Flüsse—beginnend mit der Shiprā—überaus reinigend für alle Wesen.

Verse 24

अरुंधती महासाध्वी साध्वीनां प्रवरोत्तमा । वसिष्ठं प्राप्य संरेजे मेधातिथिसुता मुने

O Weiser, Arundhatī—eine große sādhvī, die Vorzüglichste unter den keuschen Frauen—erlangte Vasiṣṭha und erstrahlte in gesegneter Vereinigung; sie war die Tochter des Medhātithi.

Verse 25

यस्याः पुत्रास्समुत्पन्नाः श्रेष्ठाश्शक्त्यादयश्शुभाः । वसिष्ठं प्राप्य तं कांतं संरेजे मुनिसत्तमाः

Aus ihr gingen edle und glückverheißende Söhne hervor—voran Śakti und die übrigen. Nachdem sie Vasiṣṭha, ihren Geliebten, erlangt hatte, erfreute sie sich an ihm; so, o Bester der Weisen, lebte sie in Freude.

Verse 26

एवं संध्याचरित्रं ते कथितं मुनिसत्तम । पवित्रं पावनं दिव्यं सर्वकामफलप्रदम्

So, o bester der Weisen, ist dir die heilige Erzählung von der Sandhyā-Verehrung dargelegt worden—rein, reinigend und göttlich—und sie verleiht die Früchte aller rechten Wünsche. Aus śaivischer Sicht wird eine solche disziplinierte Verehrung zum Mittel innerer Läuterung (śuddhi) und der Bhakti, die die Seele in ihrer Annäherung an Pati (Śiva) trägt.

Verse 27

य इदं शृणुयान्नारी पुरुषो वा शुभव्रतः । सर्वान्कामानवाप्नोति नात्र कार्या विचारणा

Welche Frau oder welcher Mann von heilsamem Gelübde dies hört, erlangt alle gewünschten Ziele; daran ist nicht zu zweifeln und weiter zu erwägen braucht man nicht.

Frequently Asked Questions

Sandhyā—by Śiva’s grace—enters the great yajña unnoticed, her ‘puroḍāśa-like’ body is burned by Agni, and she is conveyed into the Sun’s orb where her form is divided into three ritual-temporal functions.

Agni functions as a purifier and transformer, while the solar sphere represents cosmic ordering and illumination; together they encode the doctrine that divine command (Śiva’s ājñā) converts embodied/ritual substance into universal temporal-spiritual regulation.

A tripartite division associated with Sandhyā’s three temporal stations; the sample explicitly notes the upper portion becoming prātaḥ-sandhyā (morning twilight), with the chapter continuing to formalize the remaining portions.