दक्षस्य प्रजावृद्ध्युपायः — Dakṣa’s Means for Increasing Progeny

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्विधे महा प्राज्ञ वद नो वदतां वर । दक्षे गृहं गते प्रीत्या किमभूत्तदनंतरम्

Nārada sprach: „O Brahmā, o Ordner und Schöpfer, o überaus Weiser—der Beste unter den Redenden—sage uns: Als du in Zuneigung zum Hause Dakṣa gingst, was geschah unmittelbar danach?“

Verse 2

ब्रह्मोवाच । दक्षः प्रजापतिर्गत्वा स्वाश्रमं हृष्टमानसः । सर्गं चकार बहुधा मानसं मम चाज्ञया

Brahmā sprach: „Dakṣa, der Prajāpati, kehrte mit erfreutem Herzen in seinen eigenen Āśrama zurück; und auf meinen Befehl hin vollbrachte er die Schöpfung auf vielerlei Weise durch geistige (subtile) Emanation.“

Verse 3

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः । दक्षो निवेदयामास ब्रह्मणे जनकाय मे

Als er diese Vermehrung und Ausweitung der Geschöpfe sah, erstattete Dakṣa, der Prajāpati, Brahmā—meinem Urvater und Vater—Bericht.

Verse 4

दक्ष उवाच । ब्रह्मंस्तात प्रजानाथ वर्द्धन्ते न प्रजाः प्रभो । मया विरचितास्सर्वास्तावत्यो हि स्थिताः खलु

Dakṣa sprach: „O Brahmā, ehrwürdiger Vater, Herr der Geschöpfe! Die Wesen mehren sich nicht, o Gebieter. Alles, was ich erschaffen habe, bleibt wahrlich so, wie es ist, ohne Wachstum.“

Verse 5

किं करोमि प्रजानाथ वर्द्धेयुः कथमात्मना । तदुपायं समाचक्ष्व प्रजाः कुर्यां न संशयः

„O Herr der Geschöpfe, was soll ich tun? Wie können die Wesen durch mein eigenes Wirken sich vermehren? Verkünde mir den Weg dazu, damit ich Nachkommenschaft hervorbringe — ohne jeden Zweifel.“

Verse 6

ब्रह्मोवाच । दक्ष प्रजापते तात शृणु मे परमं वचः । तत्कुरुष्व सुरश्रेष्ठ शिवस्ते शं करिष्यति

Brahmā sprach: „O Dakṣa, Prajāpati—Geliebter—höre mein höchstes Wort. O Bester unter den Göttern, handle nach meinem Rat; Śiva wird dir gewiss heilvolles, glückverheißendes Wohlergehen schenken.“

Verse 7

या च पञ्चजनस्यांग सुता रम्या प्रजापतेः । असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम्

Und jene liebliche Tochter des Prajāpati—o Lieber—die aus Pañcajana hervorging, mit Namen Asiknī: Nimm sie, o Herr der Geschöpfe, als deine Gemahlin an.

Verse 8

वामव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुनः । तद्विधायां च कामिन्यां भूरिशो भावयिष्यसि

Du bist wahrlich der Herr, dessen Dharma auch den linken Weg der ehelichen Vereinigung umfasst; darum wirst du diese Schöpfung der Nachkommenschaft erneut hervorbringen. Und nachdem du jene Geliebte bestimmt hast, wirst du sie immer wieder reichlich empfangen lassen.

Verse 9

ब्रह्मोवाच । ततस्समुत्पादयितुं प्रजा मैथुनधर्मतः । उपयेमे वीरणस्य निदेशान्मे सुतां ततः

Brahmā sprach: „Daraufhin gab ich, um gemäß dem Gesetz der ehelichen Vereinigung Nachkommenschaft hervorzubringen, meine Tochter zur Ehe—dem Gebot Vīraṇas folgend.“

Verse 10

अथ तस्यां स्वपत्न्यां च वीरिण्यां स प्रजापतिः । हर्यश्वसंज्ञानयुतं दक्षः पुत्रानजीजनत्

Dann zeugte Prajāpati Dakṣa in seiner eigenen Gemahlin Vīriṇī Söhne, die unter dem Namen „Haryaśvas“ bekannt waren.

Verse 11

अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्व आसन् सुता मुने । पितृभक्तिरता नित्यं वेदमार्गपरायणाः

O Weiser, all jene Töchter waren in ihrer tugendhaften Lebensart einander gleich. Stets dem Dienst am Vater ergeben und fest auf dem vedischen Pfad gegründet, lebten sie in unerschütterlicher Dharma-Treue.

Verse 12

पितृप्रोक्ताः प्रजासर्गकरणार्थं ययुर्दिशम् । प्रतीचीं तपसे तात सर्वे दाक्षायणास्सुताः

Vom Vater ermahnt, um durch Nachkommenschaft die Schöpfung hervorzubringen, brachen alle Söhne Dakṣas—o Lieber—in die westliche Richtung auf, um Tapas, strenge Askese, zu üben.

Verse 13

इति श्रीशिव महापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वि० सतीखंडे दक्षसृष्टौ नारदशापो नाम त्रयोदशोऽध्यायः

So endet das dreizehnte Kapitel, genannt „Nāradas Fluch“, im Satī-khaṇḍa der zweiten (Rudra-)Saṃhitā des ruhmreichen Śiva-Mahāpurāṇa, im Bericht über Dakṣas Schöpfung.

Verse 14

तदुपस्पर्शनादेव प्रोत्पन्नमतयोऽ भवन् । धर्मे पारमहंसे च विनिर्द्धूतमलाशयाः

Durch Seine bloße Berührung erwachte ihr Verständnis sogleich. Die inneren Unreinheiten wurden fortgewaschen, und sie standen fest sowohl im Dharma als auch auf dem höchsten Entsagungsweg des Paramahaṃsa — einzig auf Śiva ausgerichtet, den Herrn, der Befreiung (mokṣa) gewährt.

Verse 15

प्रजाविवृद्धये ते वै तेपिर तत्र सत्तमाः । दाक्षायणा दृढात्मानः पित्रादेश सुयंत्रिताः

Zum Anwachsen der Nachkommenschaft übten jene Vorzüglichen dort Askese. Die Söhne Dakṣas, standhaften Geistes und festen Entschlusses, waren wohl diszipliniert, durch den Befehl ihres Vaters gezügelt.

Verse 16

त्वं च तान् नारद ज्ञात्वा तपतस्सृष्टि हेतवे । अगमस्तत्र भूरीणि हार्दमाज्ञाय मापतेः

Und auch du, o Nārada,—da du dies erkanntest und um der Schöpfung willen Askese zu üben begehrtest,—gingst du dorthin und vollzogst viele geistige Übungen, nachdem du im Innern den herzhaften Auftrag des Herrn (Śiva), des Maßes und Herrschers über alles, erfasst hattest.

Verse 17

अदृष्ट्वा तं भुवस्सृष्टि कथं कर्तुं समुद्यताः । हर्यश्वा दक्षतनया इत्यवोचस्तमादरात्

Ohne Ihn (den höchsten Herrn, Śiva) geschaut zu haben—wie könnt ihr bereit sein, die Erschaffung der Welten zu beginnen?—So sprachen die Haryaśvas, die Söhne Dakṣas, ehrerbietig zu ihm.

Verse 18

ब्रह्मोवाच । तन्निशम्याथ हर्यश्वास्ते त्वदुक्तमतंद्रिताः । औत्पत्तिकधियस्सर्वे स्वयं विममृशुर्भृशम्

Brahmā sprach: Als sie dies vernahmen, wurden die Haryaśvas nicht müde und richteten sich auf deine Worte aus; alle, mit angeborener Unterscheidungskraft begabt, erwogen es untereinander sehr tief.

Verse 19

सुशास्त्रजनकादेशं यो न वेद निवर्तकम् । स कथं गुणविश्रंभी कर्तुं सर्गमुपक्रमेत्

Wer den zügelnden Befehl des Ur-Erzeugers—durch die wahren Śāstras gegeben—nicht kennt, wie könnte er, auf die Guṇas gestützt, überhaupt den Akt der Schöpfung beginnen?

Verse 20

इति निश्चित्य ते पुत्रास्सुधियश्चैकचेतसः । प्रणम्य तं परिक्रम्यायुर्मार्गमनिवर्तकम्

So entschlossen verneigten sich jene Söhne—weise und einmütig—vor ihm und umschritten ihn ehrfürchtig. Sie richteten ihren Lebensweg auf den unfehlbaren Pfad, der vom weltlichen Weg abwendet und zu dauerhafter Segenskraft führt.

Verse 21

नारद त्वं मनश्शंभोर्लोंकानन्यचरो मुने । निर्विकारो महेशानमनोवृत्तिकरस्तदा

O Nārada, o Weiser, du bist der Geist selbst von Śambhu (Śiva), der durch die Welten wandelt ohne Anhaftung. Frei von jeder Veränderung wirst du dann zum, der die Absicht und Regung des Geistes Mahēśānas (Śiva) hervorruft und übermittelt.

Verse 22

काले गते बहुतरे मम पुत्रः प्रजापतिः । नाशं निशम्य पुत्राणां नारदादन्वतप्यत

Als viel Zeit vergangen war, wurde mein Sohn — der Prajāpati —, als er von Nārada die Vernichtung seiner Söhne vernahm, von Kummer und Reue überwältigt.

Verse 23

मुहुर्मुहुरुवाचेति सुप्रजात्वं शुचां पदम् । शुशोच बहुशो दक्षश्शिवमायाविमोहितः

Immer wieder sprach Dakṣa von „vortrefflicher Nachkommenschaft“, doch geriet er nur tiefer in Kummer. Von Śivas Māyā betört, klagte Dakṣa immer von Neuem.

Verse 24

अहमागत्य सुप्रीत्या सांत्वयं दक्षमात्मजम् । शांतिभावं प्रदर्श्यैव देवं प्रबलमित्युत

„Ich ging dorthin in aufrichtiger Zuneigung und suchte Dakṣas Tochter zu trösten. In friedvoller Gesinnung sprach ich auch vom Deva (Śiva) als dem mächtigen, alles durchdringenden Herrn.“

Verse 25

अथ दक्षः पंचजन्या मया स परिसांत्वितः । सबलाश्वाभिधान्् पुत्रान् सहस्रं चाप्यजीजनत्

Daraufhin zeugte Dakṣa—von mir durch Pañcajanyā getröstet—tausend Söhne, die unter dem Namen „Sabalāśva“ bekannt waren.

Verse 26

तेपि जग्मुस्तत्र सुताः पित्रादिष्टा दृढव्रताः । प्रजासर्गे अत्र सिद्धास्स्वपूर्वभ्रातरो ययुः

Auch jene Söhne—fest in ihren Gelübden und dem Befehl des Vaters folgend—gingen an eben jenen Ort. Dort, im Werk der Hervorbringung von Nachkommenschaft, schritten diese Vollendeten denselben Weg, den zuvor ihre älteren Brüder genommen hatten.

Verse 27

तदुपस्पर्शनादेव नष्टाघा विमलाशयाः । तेपुर्महत्तपस्तत्र जपन्तो ब्रह्म सुव्रताः

Schon durch die bloße Berührung jenes heiligen (śaivischen) Ortes wurden ihre Sünden vernichtet und ihr Inneres rein. Dort vollzogen diese disziplinierten Gelübdehalter große Askese und verrichteten unablässig Japa zum höchsten Brahman—Śiva.

Verse 28

प्रजासर्गोद्यतांस्तान् वै ज्ञात्वा गत्वेति नारद । पूर्ववच्चागदो वाक्यं संस्मरन्नैश्वरीं गतिम्

Da er wusste, dass sie auf die Erzeugung von Nachkommenschaft ausgerichtet waren, sagte er: „Geh, o Nārada.“ Dann, der früheren Weisung eingedenk und im göttlichen Gang des Herrn verweilend, zog er fort wie zuvor.

Verse 29

भ्रातृपंथानमादिश्य त्वं मुने मोघदर्शनः । अयाश्चोर्द्ध्वगतिं तेऽपि भ्रातृमार्गं ययुस्सुताः

O Weiser, dein Rat erwies sich als fruchtlos: Obwohl man sie auf den „Pfad des Bruders“ wies, erreichten auch jene Söhne nicht den aufwärts führenden Gang. Sie gingen den Weg ihres Bruders und vermochten nicht, zum höheren geistigen Stand aufzusteigen.

Verse 30

उत्पातान् बहुशोऽपश्यत्तदैव स प्रजापतिः । विस्मितोभूत्स मे पुत्रो दक्षो मनसि दुःखितः

Gerade zu jener Zeit erblickte der Prajāpati immer wieder viele unheilvolle Vorzeichen. Mein Sohn Dakṣa war bestürzt und wurde im Herzen traurig.

Verse 31

पूर्ववत्त्वत्कृतं दक्षश्शुश्राव चकितो भृशम् । पुत्रनाशं शुशोचाति पुत्रशोक विमूर्छितः

Dakṣa, als er abermals dieselbe Kunde wie zuvor vernahm, geriet in große Bestürzung. Vom Schmerz über den Tod seines Sohnes überwältigt und fast ohnmächtig, beklagte er den Verlust seines Kindes.

Verse 32

चुक्रोध तुभ्यं दक्षोसौ दुष्टोयमिति चाब्रवीत् । आगतस्तत्र दैवात्त्वमनुग्रहकरस्तदा

Dakṣa wurde zornig auf dich und sagte sogar: „Dieser ist ein Böser.“ Doch nach göttlicher Fügung kamst du gerade zu jener Zeit dorthin als Spender der Gnade.

Verse 33

शोकाविष्टस्स दक्षो हि रोषविस्फुरिताधरः । उपलभ्य तमाहत्य धिग्धिक् प्रोच्य विगर्हयन्

Vom Kummer überwältigt, Dakṣa — dessen Lippen vor Zorn bebten — packte ihn und schlug ihn, „Pfui!“ rufend und ihn schmähtend. Aus śaivischer Sicht ist dies das äußere Aufwallen eines aus dem Ego geborenen Zorns, der das Unterscheidungsvermögen verblendet und von der Ehrfurcht vor Śiva und Seinen Verehrern abwendet.

Verse 34

दक्ष उवाच । किं कृतं तेऽधमश्रेष्ठ साधूनां साधुलिंगतः । भिक्षोमार्गोऽर्भकानां वै दर्शितस्साधुकारि नो

Dakṣa sprach: „O du Niedrigster und doch der Erste (im Frevel), was hast du getan, indem du die äußeren Zeichen der Sādhus trägst? Du hast unseren Kindern den Weg des Bettelns gezeigt, obwohl du dich als Täter des Guten ausgibst.“

Verse 35

ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानां लोकयोरुभयोः कृतः । विघातश्श्रेयसोऽमीषां निर्दयेन शठेन ते

Für jene, die von den drei Schulden nicht befreit sind, wird das Heil in beiden Welten behindert—zunichtegemacht durch jenen erbarmungslosen und listigen, der zur Ursache der Zerstörung ihres wahren Wohls wird.

Verse 36

ऋणानि त्रीण्यपाकृत्य यो गृहात्प्रव्रजेत्पुमान् । मातरं पितरं त्यक्त्वा मोक्षमिच्छन्व्रजत्यधः

Wer als Mann das Hausleben aufgibt, ohne zuvor die drei heiligen Schulden zu tilgen, und Mutter wie Vater verlässt, der fällt—obwohl er Befreiung zu suchen vorgibt—in geistiges Unheil hinab.

Verse 37

निर्दयस्त्वं सुनिर्लज्जश्शिशुधीभिद्यशोऽपहा । हरेः पार्षदमध्ये हि वृथा चरसि मूढधीः

„Du bist grausam und völlig schamlos—du schadest den Unschuldigen und raubst den guten Namen anderer. Selbst wenn du dich unter Haris Gefolge bewegst, irrst du vergeblich umher, dein Verstand ist verblendet.“

Verse 38

मुहुर्मुहुरभद्रं त्वमचरो मेऽधमा ऽधम । विभवेद्भ्रमतस्तेऽतः पदं लोकेषु स्थिरम्

Immer wieder, o Abhadra, irrst du ruhelos umher—niedrige Frau, die tiefst Gefallene. Darum wird, durch dein Umherirren in Wohlstand und Schaustellung, dein Stand in den Welten nicht beständig sein.

Verse 39

शशापेति शुचा दक्षस्त्वां तदा साधुसंमतम् । बुबोध नेश्वरेच्छां स शिवमायाविमोहितः

Da verfluchte Dakṣa, von Kummer überwältigt, dich, obwohl du von den Rechtschaffenen gebilligt warst. Von Śivas Māyā betört, erkannte er den Willen des Herrn nicht.

Verse 40

शापं प्रत्यग्रहीश्च त्वं स मुने निर्विकारधीः । एष एव ब्रह्मसाधो सहते सोपि च स्वयम्

O Weiser, auch du nahmst den Fluch mit unerschütterlichem Geist an. Eben dieser—o Heiliger, dem Brahman ergeben—erträgt ihn, und er selbst trägt ihn ebenfalls.