
Adhyāya 9 ist als gerahmter Dialog zwischen Nārada und Brahmā gestaltet. Nachdem Nārada von Brahmā zuvor eine śaivische Überlieferung gehört hat, fragt er, was danach geschah. Brahmā berichtet, wie Menā sich Himālaya ehrerbietig nähert und ihren Gemahl bittet, Girijās Vermählung nach den üblichen Erwartungen zu ordnen: ein schöner Bräutigam von guter Herkunft, mit glückverheißenden Merkmalen, der das Wohlergehen der Tochter sichert. Menās Bitte hebt mütterliche Zuneigung und „nārīsvabhāva“, einen gefühlsbetonten, weiblich konnotierten Standpunkt, als erzählerisches Mittel hervor. Himālaya erwidert, indem er ihr Missverständnis berichtigt: Das Wort eines Muni ist niemals unwahr, daher soll Menā den Zweifel aufgeben. Dem Titel gemäß dienen Traum und Omen als beglaubigende Zeichen; am Ende folgt eine knappe Zusammenfassung von Śivas wesentlichem Profil und Wirken (śivacarita), um zu zeigen, warum die vorherbestimmte Verbindung Śiva–Pārvatī gewöhnliche Maßstäbe übersteigt. So bildet das Kapitel ein Scharnier zwischen häuslicher Aushandlung und theologischer Klärung durch Autorität, Zeichen und Charakterzusammenfassung.
Verse 1
नारद उवाच । विधे तात त्वया शैववर प्राज्ञाद्भुता कथा । वर्णिता करुणां कृत्वा प्रीतिर्मे वर्द्धिताधिकम्
Nārada sprach: „O Vidhātā (Brahmā), geliebter Vater — aus Mitgefühl hast du mir diese vortreffliche, wunderbare Erzählung voller śaivischer Weisheit dargelegt. Durch ihr Hören sind meine Hingabe und meine liebevolle Ehrfurcht noch mehr gewachsen.“
Verse 2
विधे गते स्वकं धाम मयि वै दिव्यदर्शगे । ततः किमभवत्तात कृपया तद्वदाधुना
Als der Schöpfer (Brahmā) in seine eigene Wohnstatt ging und ich die göttliche Schau erlangte, was geschah danach, lieber Vater? Aus Mitgefühl sage es mir jetzt.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । गते त्वयि मुने स्वर्गे कियत्काले गते सति । मेना प्राप्येकदा शैलनिकटं प्रणनाम सा
Brahmā sprach: „Nachdem du, o Weiser, in den Himmel gegangen warst und einige Zeit verstrichen war, kam Menā einst in die Nähe des Berges und verneigte sich ehrfürchtig.“
Verse 4
स्थित्वा सविनयम्प्राह स्वनाथं गिरिकामिनी । तत्र शैलाधिनाथं सा प्राणप्रियसुता सती
Dort stehend, voller Demut, sprach die berggeborene Frau zu ihrem eigenen Herrn. Dort wandte sich Satī — die geliebte Tochter, so teuer wie das Leben — an den Herrscher der Berge.
Verse 5
मेनोवाच । मुनिवाक्यं न बुद्धं मे सम्यङ् नारीस्वभावतः । विवाहं कुरु कन्यायास्सुन्दरेण वरेण ह
Menā sprach: „Wegen meiner weiblichen Natur habe ich die Worte des Weisen nicht recht verstanden. Bitte richte die Hochzeit meiner Tochter mit einem schönen und würdigen Bräutigam aus.“
Verse 6
सर्वथा हि भवेत्तत्रोद्वाहोऽपूर्वसुखावहः । वरश्च गिरिजायास्तु सुलक्षणकुलोद्भवः
In jeder Hinsicht wird jene Hochzeit wahrlich eine Quelle nie gekannter Freude sein; und der Bräutigam Girijās wird aus edler Herkunft stammen und mit glückverheißenden Zeichen begabt sein.
Verse 7
प्राणप्रिया सुता मे हि सुखिता स्याद्यथा प्रिय । सद्वरं प्राप्य सुप्रीता तथा कुरु नमोऽस्तु ते
O Geliebter, handle so, dass meine Tochter, die mir so lieb ist wie das Leben, glücklich sei; nachdem sie einen edlen Bräutigam erlangt hat, möge sie ganz erfüllt sein. Ich verneige mich vor dir.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्रुमुखी मेना पत्यंघ्र्योः पतिता तदा । तामुत्थाप्य गिरिः प्राह यथावत्प्रज्ञसत्तमः
Brahmā sprach: So angesprochen fiel Menā, das Gesicht von Tränen benetzt, zu den Füßen ihres Gatten. Der König der Berge (Himālaya), der Beste unter den Weisen, hob sie auf und sprach zu ihr recht und mit gebührendem Verständnis.
Verse 9
हिमालय उवाच । शृणु त्वं मेनके देवि यथार्थं वच्मि तत्त्वतः । भ्रमं त्यज मुनेर्वाक्यं वितथं न कदाचन
Himālaya sprach: „O göttliche Menakā, höre. Ich sage dir die Wahrheit, gemäß der Wirklichkeit und dem höchsten Prinzip. Gib den Zweifel auf – niemals ist das Wort eines Weisen unwahr.“
Verse 10
यदि स्नेहः सुतायास्ते सुतां शिक्षय सादरम् । तपः कुर्याच्छंकरस्य सा भक्त्या स्थिरचेतसा
Wenn du wahrhaft Zuneigung zu deiner Tochter hast, dann unterweise sie mit Sorgfalt: Sie soll Tapas üben und Śaṅkara in Bhakti verehren, mit festem, unbeirrbarem Geist.
Verse 11
चेत्प्रसन्नः शिवः काल्याः पाणिं गृह्णाति मेनके । सर्वं भूयाच्छुभं नश्येन्नारदोक्तममंगलम्
O Menakā, wenn der Herr Śiva gnädig gestimmt ist und Kālīs Hand zur Ehe ergreift, dann wird alles glückverheißend werden, und das Unheil, von Nārada verkündet, wird zunichtegehen.
Verse 12
अमंगलानि सर्वाणि मंगलानि सदाशिवे । तस्मात्सुतां शिवप्राप्त्यै तपसे शिक्षय द्रुतम्
Alles Unheil wird vertrieben, und alles Heilvolle wohnt in Sadāśiva. Darum unterweise deine Tochter rasch in der Askese (tapas), damit sie Śiva erlange.
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य गिरेर्वाक्यं मेना प्रीततराऽभवत् । सुतोपकंठमगमदुपदेष्टुं तदोरुचिम्
Brahmā sprach: Als Menā so die Worte des Himālaya vernahm, wurde sie noch freudiger. Dann trat sie zu ihrer Tochter, um sie hinsichtlich jenes vortrefflichen Entschlusses zu belehren.
Verse 14
सुताङ्गं सुकुमारं हि दृष्ट्वातीवाथ मेनका । विव्यथे नेत्रयुग्मे चाश्रुपूर्णेऽभवतां द्रुतम्
Als Menakā den zarten, lieblichen Leib ihrer Tochter erblickte, wurde sie zutiefst erschüttert; ihre beiden Augen schmerzten und füllten sich sogleich mit Tränen.
Verse 15
अथ सा कालिका देवी सर्वज्ञा परमेश्वरी । उवाच जननीं सद्यः समाश्वास्य पुनः पुनः
Darauf tröstete die Göttin Kālikā — allwissend und höchste Herrscherin — die Mutter sogleich immer wieder und sprach zu ihr.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातश्शृणु महाप्राज्ञेऽद्यतने ऽजमुहूर्तके । रात्रौ दृष्टो मया स्वप्नस्तं वदामि कृपां कुरु
Pārvatī sprach: „Mutter, höre. O du Hochweise — heute, im heiligen Dämmeraugenblick, der ajamuhūrta genannt wird, sah ich in der Nacht einen Traum. Ich will ihn berichten; erweise mir Erbarmen.“
Verse 18
विप्रश्चैव तपस्वी मां सदयः प्रीतिपूर्वकम् । उपादिदेश सुतपः कर्तुं मातश्शिवस्य वै
Jener mitfühlende, asketische Brahmane und Weise wies mich in liebevoller Gesinnung an, o Mutter, strenge Buße (Tapas) zu üben, um wahrhaft Śiva zu erlangen.
Verse 19
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा मेनका शीघ्रं पतिमाहूय तत्र च । तत्स्वप्नं कथयामास सुता दृष्टमशेषतः
Brahmā sprach: Als Menakā dies vernahm, rief sie sogleich ihren Gemahl herbei und berichtete ihm vollständig den ganzen Traum, den ihre Tochter geschaut hatte.
Verse 20
सुतास्वप्नमथाकर्ण्य मेनकातो गिरीश्वरः । उवाच परमप्रीतः प्रियां सम्बोधयन्गिरा
Als der Herr der Berge (Himālaya) von Menakā den Traum der Tochter vernahm, wurde er überaus erfreut und sprach, seine geliebte Gemahlin mit zärtlichen Worten anredend.
Verse 21
गिरीश्वर उवाच । हे प्रियेऽपररात्रान्ते स्वप्नो दृष्टो मयापि हि । तं शृणु त्वं महाप्रीत्या वच्म्यहं तं समादरात्
Girīśvara sprach: „O Geliebte, gegen Ende der Nacht habe auch ich wahrlich einen Traum geschaut. Höre ihn mit großer Freude; ehrfürchtig will ich ihn dir erzählen.“
Verse 22
एकस्तपस्वी परमो नारदोक्तवरां गधृक् । पुरोपकंठं सुप्रीत्या तपः कर्तुं समागतः
Ein höchster Asket — der den von Nārada verkündeten Segen erlangt hatte — kam voller Freude an den Rand der Stadt, um Tapas, heilige Askese, zu üben.
Verse 23
गृहीत्वा स्वसुतां तत्रागमं प्रीततरोप्यहम् । मया ज्ञातस्स वै शम्भुर्नारदो क्तवरः प्रभुः
Ich nahm dort meine eigene Tochter an mich und kehrte, von noch größerer Freude erfüllt, zurück. Da erkannte ich, dass der Herr Śambhu wahrhaft der höchste Gebieter ist, denn Nārada hatte die Wahrheit gesprochen.
Verse 24
सेवार्थं तस्य तनयामुपदिश्य तपस्विनः तं । वै प्रार्थितवांस्तस्यां न तदांगीचकार सः
Zum Zwecke des Dienstes empfahl der Asket ihm die Tochter jenes Weisen. Er bat wahrlich um ihre Hand, doch damals nahm sie ihn nicht an.
Verse 25
अभूद्विवादस्तुमहान्सांख्यवेदान्तसंमतः । ततस्तदाज्ञया तत्र संस्थितासीत्सुता मम
Darauf erhob sich eine große Debatte, deren Begründung sowohl dem Sāṅkhya als auch dem Vedānta zustimmte. Danach blieb meine Tochter auf seinen Befehl hin dort fest begründet.
Verse 26
निधाय हृदि तं कामं सिषेवे भक्तितश्च सा । इति दृष्टं मया स्वप्नं प्रोक्तवांस्ते वरानने
Indem sie jenes Verlangen im Herzen bewahrte, diente und verehrte sie in Bhakti. „So, o Schönangesichtige, habe ich dir den Traum berichtet, den ich selbst geschaut habe.“
Verse 27
ततो मेने कियत्कालं परीक्ष्यं तत्फलं प्रिये । योग्यमस्तीदमेवेह बुध्यस्व त्वं मम ध्रुवम्
Dann, o Geliebte, nachdem ich eine Zeitlang erwogen und die Frucht davon geprüft hatte, gelangte ich zu dem Schluss: „Nur dies ist hier wahrhaft angemessen. Erkenne dies als meinen festen, unwandelbaren Entschluss.“
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजश्च मेनका वै मुनीश्वर । सन्तस्थतुः परीक्षन्तीं तत्फलं शुद्धचेतसौ
Brahmā sprach: „Nachdem so gesprochen war, o bester der Weisen, blieben Himavān, der König der Berge, und Menakā, mit geläutertem Geist, dort stehen und schauten auf das Ergebnis von Pārvatīs Prüfung in Entschlossenheit und Askese.“
Verse 29
इत्थम्व्यतीतेऽल्पदिने परमेशः सतां गतिः । सतीविरहसुव्यग्रो भ्रमन्सर्वत्र सूतिकृत्
So verging nur kurze Zeit, da geriet der Höchste Herr—Śiva, Zuflucht und letzter Halt der Frommen—durch die Trennung von Satī in tiefe Bedrängnis und irrte überall umher, sodass alle Wesen klagten und litten.
Verse 30
तत्राजगाम सुप्रीत्या कियद्गुणयुतः प्रभुः । तपः कर्तुं सतीप्रेमविरहाकुलमानसः
Dann kam der Herr, mit den angemessenen göttlichen Eigenschaften begabt, in tiefer Gunst dorthin; sein Geist war durch die Trennung von der Liebe zu Satī aufgewühlt, um Askese (tapas) zu üben.
Verse 31
तपश्चकार स्वं तत्र पार्वती सेवने रता । सखीभ्यां सहिता नित्यं प्रसन्नार्थमभूत्तदा
Dort vollzog Pārvatī ihre eigene Askese, ganz im hingebungsvollen Dienst versunken. Stets von ihren Freundinnen begleitet, handelte sie damals allein, um Śivas gnädige Gunst zu erlangen.
Verse 32
विद्धोऽऽपि मार्गणैश्शम्भुर्विकृतिं नाप स प्रभुः । प्रेषितेन सुरैस्स्वात्ममोहनार्थं स्मरेण वै
Obwohl Śambhu, der höchste Herr, von Pfeilen getroffen wurde, erfuhr er keinerlei Veränderung. Denn Kāma war von den Göttern ausgesandt worden, um Sein eigenes Selbst zu betören; doch Śiva blieb völlig unerschüttert.
Verse 33
दग्ध्वा स्मरं च तत्रैव स्ववह्निनयनेन सः । स्मृत्वा मम वचः क्रुद्धो मह्यमन्तर्दधे ततः
Dort selbst verbrannte er Kāma (Smara) mit dem Feuer seines eigenen Auges. Dann, meiner Worte gedenkend und im Zorn entbrannt, entzog er sich mir und verschwand.
Verse 34
ततः कालेन कियता विनाश्य गिरिजामदम् । प्रसादितस्सुतपसा प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Dann, als einige Zeit verstrichen war, nahm Mahādeva den Stolz Girijās (Pārvatī) hinweg. Durch ihre edle Askese besänftigt und erfreut, wurde Maheśvara ihr gnädig und wohlgesinnt.
Verse 35
लौकिकाचारमाश्रित्य रुद्रो विष्णुप्रसादितः । कालीं विवाहयामास ततोऽभूद्बहुमंगलम्
Den anerkannten weltlichen Riten folgend, vermählte sich Rudra — durch Viṣṇus Wohlwollen erfreut — mit Kālī; und daraus erwuchs reiches Heil und vielfaches Glückverheißen.
Verse 36
इत्येतत्कथितं तात समासाच्चरितं विभोः । शंकरस्य परं दिव्यं किं भूयः श्रोतुमि च्छसि
So, liebes Kind, habe ich kurz den höchsten, göttlichen Bericht über den allmächtigen Shankara erzählt. Was wünschst du noch zu hören?
The domestic deliberation preceding Pārvatī (Girijā)’s marriage: Menā urges a conventional, auspicious match, while Himālaya insists the sage’s prophecy is true and that doubt should be abandoned—setting the stage for Śiva as the destined groom.
Dream/omen and sage-authority operate as Purāṇic epistemology: they legitimate a trans-social destiny (Śiva as groom) by presenting it as revealed knowledge rather than merely familial preference.
Śiva is framed not only as a personal bridegroom figure but as a cosmic principle whose ‘carita’ must be summarized to reconcile worldly expectations with the supreme ascetic’s transcendence; this underscores Śiva–Śakti destiny as cosmological order.