अनरण्यसुता–पिप्पलादचरितम् / The Episode of Anaraṇya’s Daughter and Sage Pippalāda

Verse 1

नारद उवाच । अनरण्यस्य चरितं सुतादानसमन्वितम् । श्रुत्वा गिरिवरस्तात किं चकार च तद्वद

Nārada sprach: O Lieber, nachdem ich die Geschichte von Anaraṇya — zusammen mit der Gabe eines Sohnes — vernommen habe, was tat danach der Beste der Berge (Himālaya)? Bitte erzähle es mir.

Verse 2

ब्रह्मोवाच । अनरण्यस्य चरितं कन्यादानसमन्वितम् । श्रुत्वा पप्रच्छ शैलेशो वसिष्ठं साञ्जलिः पुनः

Brahmā sprach: Nachdem Śaileśa, der Herr der Berge, die Geschichte von Anaraṇya — verbunden mit dem Ritus der Verheiratung seiner Tochter — gehört hatte, befragte er Vasiṣṭha erneut, die Hände ehrfürchtig gefaltet.

Verse 3

शैलेश उवाच । वसिष्ठ मुनिशार्दूल ब्रह्मपुत्र कृपानिधे । अनरण्यचरित्रन्ते कथितं परमाद्भुतम्

Śaileśa sprach: „O Vasiṣṭha — Tiger unter den Weisen, Sohn Brahmās, Ozean des Erbarmens — du hast mir die höchst wunderbare Begebenheit von Anaraṇya erzählt.“

Verse 4

अनरण्यसुता यस्मात् पिप्पलादं मुनिं पतिम् । सम्प्राप्य किमकार्षीत्सा तच्चरित्रं मुदावहम्

Da die Tochter Ana­raṇyās den Weisen Pippalāda zum Gemahl erlangte, was tat sie danach? Jene glückverheißende, Freude spendende Begebenheit soll nun erzählt werden.

Verse 5

वसि । पिप्पलादो मुनिवरो वयसा जर्जरोधिकः । गत्वा निजाश्रमं नार्याऽनरण्यसुतया तया

„O Vasi, der vortreffliche Weise Pippalāda, vom Alter stark zermürbt, begab sich in seinen eigenen Āśrama, zusammen mit jener Frau, der Tochter Ana­raṇyas.“

Verse 6

उवास तत्र सुप्रीत्या तपस्वी नातिलम्पटः । तत्रारण्ये गिरिवर स नित्यं निजधर्मकृत्

O bester der Berge, dort lebte er voller Freude — ein strenger Asket, nicht den Sinnenfreuden ergeben. In jenem Wald blieb er stets standhaft und vollzog unablässig seine eigene Pflicht, sein Dharma.

Verse 7

अथानरण्यकन्या सा सिषेवे भक्तितो मुनिम् । कर्मणा मनसा वाचा लक्ष्मीनारायणं यथा

Daraufhin diente jenes Waldmädchen dem Weisen in Hingabe — durch Tat, durch Geist und durch Wort — so wie Lakṣmī Nārāyaṇa dient.

Verse 8

एकदा स्वर्णदीं स्नातुं गच्छन्तीं सुस्मितां च ताम् । ददर्श पथि धर्मश्च मायया वृषरूपधृक्

Einst, als sie, sanft lächelnd, zum Bad im Fluss Svarṇadī ging, erblickte Dharma sie auf dem Weg, da er durch die Kraft seiner māyā die Gestalt eines Stieres angenommen hatte.

Verse 9

चारुरत्नरथस्थश्च नानालं कारभूषितः । नवीनयौवनश्श्रीमान्कामदेवसभप्रभः

Auf einem prächtigen, mit Edelsteinen besetzten Wagen sitzend und mit vielerlei Schmuck geziert, erschien er in der Frische der Jugend — strahlend und glänzend, wie Kāma-deva in seiner eigenen Versammlung.

Verse 10

दृष्ट्वा तां सुन्दरीं पद्मामुवाच स वृषो विभुः । विज्ञातुं भावमन्तःस्थं तस्याश्च मुनियोषितः

Als er die schöne Padmā erblickte, sprach der mächtige Stier Nandin, der Allmächtige—im Wunsch, die im Herzen verborgene Regung in ihr zu erkennen, denn sie war die Gattin eines Weisen (Muni).

Verse 11

धर्म उवाच । अयि सुन्दरि लक्ष्मीर्वै राजयोग्ये मनोहरे । अतीव यौवनस्थे च कामिनि स्थिरयौवने

Dharma sprach: „O Schöne, Lakṣmī gleich, königlich würdig und wahrhaft bezaubernd! O Geliebte, in der Fülle der Jugend verweilend, mit beständiger, unverwelklicher Jugend begabt.“

Verse 12

जरातुरस्य वृद्धस्य पिप्पलादस्य वै मुनेः । सत्यं वदामि तन्वंगि समीपे नैव राजसे

„Wahrlich, ich sage dir, o Schlankgliedrige: in der Nähe des alten, kränklichen Weisen Pippalāda leuchtest du nicht in königlichem Glanz.“

Verse 13

विप्रं तपस्सु निरतं निर्घृणं मरणोन्मुखम् । त्वक्त्वा मां पश्य राजेन्द्रं रतिशूरं स्मरातुरम्

«Lass mich beiseite, o König, und sieh jenen Brahmanen—ganz in Askese versunken, ohne Erbarmen und dem Tod entgegen. Schau ihn an: ein Held in der Lust, vom Begehren gequält.»

Verse 14

प्राप्नोति सुन्दरी पुण्यात्सौन्दर्य्यं पूर्वजन्मनः । सफलं तद्भवेत्सर्वं रसिकालिंगनेन च

Durch das Verdienst jener heiligen Handlung erlangt die Schöne die Schönheit, die sie in einem früheren Leben erworben hat; und all dies wird wahrhaft erfüllt durch die liebevolle Umarmung des rasika, des kundigen Geliebten.

Verse 15

सहस्रसुन्दरीकान्तं कामशास्त्रविशारदम् । किंकरं कुरु मां कान्ते सम्परित्यज्य तं पतिम्

«O Geliebte, verlass jenen Gatten und mache mich zu deinem Diener—mich, den Liebling tausendfacher Schönheiten und kundig im Kāmaśāstra, der Lehre der Liebe.»

Verse 16

निर्जने कानने रम्ये शैले शैले नदीतटे । विहरस्व मया सार्द्धं जन्मेदं सफलं कुरु

In einem einsamen, lieblichen Wald—an den Hängen der Berge und am Ufer des Flusses—spiele mit mir. Mache dieses Leben wahrhaft fruchtbar.

Verse 17

वसिष्ठ उवाच । इत्येवमुक्तवन्तं सा स्वरथादवरुह्य च । ग्रहीतुमुत्सुकं हस्ते तमुवाच पतिव्रता

Vasiṣṭha sprach: Nachdem er so geredet hatte, stieg jene ihrem Gatten ergebene Ehefrau (pativratā) von ihrem Wagen herab und, begierig, seine Hand zu ergreifen, redete sie ihn an.

Verse 18

पद्मो वाच । गच्छ दूरं गच्छ दूरं पापिष्ठस्त्वं नराधिप । मां चेत्पश्यसि कामेन सद्यो नष्टो भविष्यसि

Padmā sprach: „Geh weit fort—geh weit fort, o König. Du bist der sündigste. Wenn du mich lüstern ansiehst, wirst du sogleich zugrunde gehen.“

Verse 19

पिप्पलादं मुनि श्रेष्ठं तपसा पूतविग्रहम् । त्यक्त्वा कथं भजेयं त्वां स्त्रीजितं रतिलम्पटम्

„Nachdem ich den erhabenen Weisen Pippalāda verlassen habe—dessen Leib durch Askese geläutert ist—wie könnte ich dich verehren, der von einer Frau bezwungen und gierig nach sinnlicher Lust ist?“

Verse 20

स्त्रीजितस्पर्शमात्रेण सर्वं पुण्यं प्रणश्यति । स्त्रीजितः परपापी च तद्दर्शनमघावहम्

Schon durch die bloße Berührung dessen, der von Begierde nach Frauen besiegt ist, soll alles angesammelte Verdienst zugrunde gehen. Ein solcher Mann wird zum schweren Sünder gegenüber anderen, und selbst sein Anblick gilt als bringend von Sünde.

Verse 21

सत्क्रियो ह्यशुचिर्नित्यं स पुमान् यः स्त्रिया जितः । निन्दन्ति पितरो देवा मान वास्सकलाश्च तम्

Selbst wenn er äußerlich richtige Riten vollzieht, bleibt der Mann, der von einer Frau überwältigt ist, in seinem Wandel stets unrein. Die Pitṛs, die Devas und alle Menschen tadeln ihn.

Verse 22

तस्य किं ज्ञान सुतपो जपहोमप्रपूजनैः । विद्यया दानतः किम्वा स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम्

Was nützen geistige Erkenntnis, strenge Askese, Japa, Homa und feierliche Verehrung dem, dessen Geist durch Anhaftung an Frauen geraubt ist? Was helfen ihm auch Gelehrsamkeit und Spende, wenn sein inneres Gewahrsein vom Zauber der Sinnlichkeit fortgetragen wird?

Verse 23

मातरं मां स्त्रियो भावं कृत्वा येन ब्रवीषि ह । भविष्यति क्षयस्तेन कालेन मम शापतः

„Weil du mich anredetest, als hättest du mich in den Zustand einer Frau versetzt, und mich ‚Mutter‘ nanntest, wirst du kraft meines Fluches zur rechten Zeit Verfall und Verderben erleiden.“

Verse 24

वसिष्ठ उवाच । श्रुत्वा धर्मस्सतीशापं नृप मूर्तिं विहाय च । धृत्वा स्वमूर्तिं देवेशः कम्पमान उवाच सः

Vasiṣṭha sprach: „O König, als der Herr der Götter Sātīs Fluch über Dharma vernahm, legte er die angenommene Gestalt ab. Dann nahm er wieder seine wahre eigene Form an und sprach, zitternd.“

Verse 25

धर्म उवाच । मातर्जानीहि मां धर्मं ज्ञानिनाञ्च गुरो र्गुरुम् । परस्त्रीमातृबुद्धिश्च कुव्वर्न्तं सततं सति

Dharma sprach: „Mutter, erkenne mich als Dharma — den Lehrer der Weisen, den Guru selbst der Gurus. O Tugendhafte, ich verharre stets in der Haltung, die die Gattin eines anderen wie eine Mutter betrachtet.“

Verse 26

अहं तवान्तरं ज्ञातुमागतस्तव सन्निधिम् । तवाहञ्च मनो जाने तथापि विधिनोदितः

Ich bin in deine Gegenwart gekommen, um zu erkennen, was in dir verborgen ist. Deinen Sinn kenne ich bereits; doch, vom Beschluss des Geschicks und der göttlichen Ordnung angetrieben, spreche und frage ich.

Verse 27

कृतं मे दमनं साध्वि न विरुद्धं यथोचितम् । शास्तिः समुत्पथस्थानामीश्वरेण विनिर्मिता

O tugendhafte Frau, die Zügelung, die du über mich ausgeübt hast, ist weder ungehörig noch dem Angemessenen zuwider. Denn der Herr Īśvara selbst hat die Züchtigung für jene bestimmt, die auf dem Pfad der Abirrung stehen.

Verse 28

स्वयं प्रदाता सर्वेभ्यः सुखदुःखवरान्क्षमः । सम्पदं विपदं यो हि नमस्तस्मै शिवाय हि

Ehrerbietung wahrlich jenem Śiva—der selbst der Spender für alle ist, der Gaben in Gestalt von Glück und Leid zu verleihen vermag und der wahrhaft sowohl Wohlstand als auch Widerwärtigkeit zuteilt.

Verse 29

शत्रुं मित्रं सम्विधातुं प्रीतिञ्च कलहं क्षमः । स्रष्टुं नष्टुं च यस्सृष्टिं नमस्तस्मै शिवाय हि

Ehrerbietung wahrlich dem Herrn Śiva—der den Feind zum Freund machen kann, Liebe wie auch Streit hervorzubringen vermag; und der als Herr der Schöpfung das Universum erschaffen und wieder auflösen kann.

Verse 30

येन शुक्लीकृतं क्षीरं जले शैत्यं कृतम्पुरा । दाहीकृतो हुता शश्च नमस्तस्मै शिवाय हि

Ehrerbietung wahrlich dem Herrn Śiva—durch den die Milch weiß gemacht wurde, durch den dem Wasser seit uralter Zeit Kühle verliehen ist, und durch den das Opferfeuer (Hutāśa) mit brennender Kraft entflammt wurde.

Verse 31

प्रकृतिर्निर्मिता येन तप्त्वाति महदादितः । ब्रह्मविष्णुमहेशाद्या नमस्तस्मै शिवाय हि

Ehrerbietung wahrlich dem glückverheißenden Herrn Śiva—durch den Prakṛti, die uranfängliche Natur, gestaltet wird; und aus dem nach der großen Glut des Tapas das Prinzip Mahat und das Weitere sich entfalten; und aus dem Brahmā, Viṣṇu, Maheśa und andere göttliche Mächte hervorgehen.

Verse 32

ब्रह्मोवाचः । इत्युक्त्वा पुरतस्तस्यास्तस्थौ धर्मो जगद्गुरुः । किञ्चिन्नोवाच चकितस्तत्पातिव्रत्य तोषितः

Brahmā sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, stand Dharma—der Lehrer der Welt—vor ihr. Erstaunt und erfreut über ihre unerschütterliche eheliche Treue schwieg er und sagte nichts weiter.

Verse 33

पद्मापि नृपकन्या सा पिप्पलादप्रिसा तदा । साध्वी तं धर्ममाज्ञाय विस्मितोवाच पर्वत

Da erkannte die tugendhafte Königstochter Padmā—Pippalāda lieb und teuer—den rechten Pfad des Dharma und geriet in Staunen; und Parvata sprach verwundert.

Verse 34

पद्मोवाच । त्वमेव धर्म सर्वेषां साक्षी निखिलकर्मणाम् । कथं मनो मे विज्ञातुं विडम्बयसि मां विभो

Padmā sprach: „Du allein bist Dharma, der innere Zeuge aller Wesen und der allsehende Kenner jeder Tat. O allgegenwärtiger Herr, wie kannst du so tun, als wüsstest du meinen Sinn nicht, und mich damit necken?“

Verse 35

यत्तत्सर्वं कृतं ब्रह्मन् नापराधो बभूव मे । त्वञ्च शप्तो मयाऽज्ञानात्स्त्रीस्वभा वाद्वृथा वृष

„O Brahmā, in allem, was geschehen ist, lag wahrlich keine Schuld bei mir. Und dich habe ich aus Unwissen verflucht, aus dem ungestümen Drang, der der weiblichen Natur eigen ist, ohne rechten Grund—o Herr mit dem Stierbanner.“

Verse 36

का व्यवस्था भवेत्तस्य चिन्तयामीति साम्प्रतम् । चित्ते स्फुरतु सा बुद्धिर्यया शं संल्लभामि वै

„Welche Übung und Zucht führt zu Ihm?—darüber sinne ich jetzt. Möge jenes Unterscheidungsvermögen in meinem Herzen aufleuchten, durch das ich wahrhaft Śiva erlange, den Spender des Heilsamen.“

Verse 37

आकाशोसौ दिशस्सर्वा यदि नश्यन्तु वायवः । तथापि साध्वीशापस्तु न नश्यति कदाचन

Selbst wenn der Himmel selbst, alle Himmelsrichtungen und die Winde vergingen, vergeht doch der Fluch, den eine keusche und dharmatreue Frau ausgesprochen hat, niemals zu irgendeiner Zeit.

Verse 38

सत्ये पूर्णश्चतुष्पादः पौर्ण मास्यां यथा शशी । विराजसे देवराज सर्वकालं दिवानिशम्

Im Satya-Yuga bist du vollkommen, fest auf allen vier Teilen gegründet, wie der Mond in der Vollmondnacht. O Herr der Götter, du strahlst in Herrlichkeit zu allen Zeiten, bei Tag und bei Nacht.

Verse 39

त्वञ्च नष्टो भवसि चेत्सृष्टिनाशो भवेत्तदा । इति कर्तव्यतामूढा वृथापि च वदाम्यहम्

Wenn du vernichtet würdest, dann käme die Auflösung der geschaffenen Ordnung. Vom Gedanken «was zu tun sei» verwirrt, spreche ich dennoch — selbst wenn es vergeblich ist.

Verse 40

पादक्षयश्च भविता त्रेतायां च सुरोत्तम । पादोपरे द्वापरे च तृतीयोऽपि कलौ विभो

O Bester der Götter, im Tretā-Zeitalter wird ein Viertel (des Dharma) schwinden. Im Dvāpara geht ein weiteres Viertel verloren; und im Kali, o Mächtiger, wird auch das dritte Viertel verfallen.

Verse 41

कलिशेषेऽखिलाश्छिन्ना भविष्यन्ति तवांघ्रयः । पुनस्सत्ये समायाते परिपूर्णो भविष्यसि

Am Ende des Kali-Zeitalters werden all deine Glieder abgetrennt sein. Doch wenn das Satya-Yuga wiederkehrt, wirst du erneut ganz und vollkommen werden.

Verse 42

सत्ये सर्वव्यापकस्त्वं तदन्येषु च कु त्रचित् । युगव्यवस्थया स त्वं भविष्यसि तथा तथा

Im Satya-Yuga bist du allgegenwärtig; doch in den anderen Zeitaltern wirst du nur in einer bestimmten Weise wahrgenommen. Gemäß der Ordnung der Yugas wirst du dich entsprechend offenbaren—jedes Mal in der passenden Gestalt.

Verse 43

इत्येवं वचनं सत्यं ममास्तु सुखदं तव । याम्यहं पतिसेवायै गच्छ त्वं स्वगृहं विभो

«So sei es: Mögen diese Worte wahr sein. Mögen sie dir Heil und Freude schenken. Ich gehe nun, meinem Gemahl zu dienen; du aber, o Mächtiger (vibho), geh in dein eigenes Haus.»

Verse 44

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्यास्सन्तुष्टोभूद्वृषस्स वै । तदेवंवादिनीं साध्वीमुवाच विधिनन्दन

Brahmā sprach: Als er ihre Worte vernahm, wurde jener Stier (Dharma) wahrlich erfreut. Daraufhin erwiderte der Sohn des Ordners (Brahmā), indem er sich an die tugendhafte Frau wandte, die so gesprochen hatte.

Verse 45

धर्म उवाच । धन्यासि पतिभक्तासि स्वस्ति तेस्तु पतिव्रते । वरं गृहाण त्वत्स्वामी त्वत्परित्राणकारणात्

Dharma sprach: „Gesegnet bist du — deinem Gatten ergeben. Heil und Glück seien dir, o pativratā. Nimm einen Segen an, denn dein Herr, dein Ehemann, ist zum Grund deines Schutzes geworden.“

Verse 46

युवा भवतु ते भर्ता रतिशूरश्च धार्मिकः । रूपवान् गुणवान्वाग्मी संततस्थिरयौवनः

„Möge dein Gatte immerdar jugendlich sein — tapfer in der Liebe und standhaft im Dharma; schön von Gestalt, reich an Tugenden, beredt im Wort und von ungebrochener, beständiger Jugend.“

Verse 47

चिरञ्जीवी स भवतु मार्कण्डेयात्प रश्शुभे । कुबेराद्धनवांश्चैव शक्रादैश्वर्य्यवानपि

O Du Glückverheißende, möge er langlebig sein wie Mārkaṇḍeya; möge er reich sein wie Kubera; und möge er auch mit Herrschaft und fürstlicher Macht wie Śakra (Indra) begabt sein.

Verse 48

शिवभक्तो हरिसमस्सिद्धस्तु कपिलात्परः । बुद्ध्या बृहस्पतिसमस्समत्वेन विधेस्समः

Ein Verehrer Śivas wird vollendet wie Hari (Viṣṇu) und übertrifft sogar Kapila; an Einsicht gleicht er Bṛhaspati, und an gleichmütiger Ausgeglichenheit gleicht er Vidhi (Brahmā).

Verse 49

स्वामिसौभाग्यसंयुक्ता भव त्वं जीवनावधि । तथा च सुभगे देवि त्वं भव स्थिरयौवना

„Mögest du bis zum Ende deines Lebens mit dem ehelichen Glück deines Gatten verbunden bleiben. Und, o glückverheißende Göttin, mögest du in beständiger, unverwelklicher Jugend weilen.“

Verse 50

माता त्वं दशपुत्राणां गुणिनां चिरजीविनाम् । स्वभर्तुरधिकानां च भविष्यसि न संशयः

Ohne Zweifel wirst du Mutter von zehn Söhnen werden — tugendhaft und langlebig — die sogar deinen eigenen Gatten an Vorzüglichkeit übertreffen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 51

गृहा भवन्तु ते साध्वि सर्वसम्पत्सम न्विताः । प्रकाशमन्तस्सततं कुबेरभवनाधिकाः

O tugendhafte Frau, mögen deine Häuser mit jeglichem Wohlstand erfüllt sein; mögen sie stets von innerem Glanz erstrahlen und selbst die prächtigen Wohnsitze Kuberas übertreffen.

Verse 52

वसिष्ठ उवाच । इत्येवमुक्ता सन्तस्थौ धर्मस्स गिरिसत्तम । सा तं प्रदक्षिणीकृत्य प्रणम्य स्वगृहं ययौ

Vasiṣṭha sprach: So unterwiesen stand Dharma—o Bester der Berge—fest und unbewegt. Dann umschritt sie ihn in Pradakṣiṇā, verneigte sich ehrfürchtig und kehrte in ihr eigenes Haus zurück.

Verse 53

धर्मस्तथाशिषो दत्वा जगाम निजमन्दिरम् । प्रशशंस च तां प्रात्या पद्मां संसदि संसदि

Dharma gab daraufhin seinen Segen und ging in sein eigenes Heiligtum. Und als er zurückkehrte, pries er Padmā immer wieder in jeder Versammlung.

Verse 54

सा रेमे स्वामिना सार्द्धं यूना रहसि सन्ततम् । पश्चाद्बभूवुऽस्सत्पुत्रास्तद्भर्तुरधिका गुणैः

Sie erfreute sich unablässig, im Verborgenen, an ihrem jungen Herrn. Danach wurden vortreffliche Söhne geboren, mit Tugenden, die sogar die ihres Vaters übertrafen.

Verse 55

बभूव सकला सम्पद्दम्पत्योः सुखवर्द्धिनी । सर्वानन्दवृद्धिकरी परत्रेह च शर्मणे

Vollkommener Wohlstand entfaltete sich für das göttliche Paar und mehrte ihr Glück. Jede Freude wuchs, und Frieden sowie Wohlergehen wurden gewährt — hier in dieser Welt wie auch im Jenseits.

Verse 56

शैलेन्द्र कथितं सर्वमितिहासं पुरातनम् । दम्पत्योश्च तयोः प्रीत्या श्रुतं ते परमादरात्

„O Śailendra, so hast du mit höchster Ehrfurcht die ganze uralte heilige Erzählung vernommen, die von Śailendra gesprochen wurde—wie auch jenes göttliche Paar sie in gegenseitiger Liebe und Zuneigung hörte.“

Verse 57

बुद्ध्वा तत्त्वं सुतां देहि पार्वतीमीश्वराय च । कुरुषं त्यज शैलेन्द्र मेनया स्वस्त्रिया सह

Da du das Tattva, das wahre Prinzip, erkannt hast, gib deine Tochter Pārvatī dem Herrn Īśvara (Śiva). O König der Berge, lege diese Härte ab und werde milde, zusammen mit deiner Gemahlin Menā.

Verse 58

सप्ताहे समतीते तु दुर्लभेति शुभे क्षणे । लग्नाधिपे च लग्नस्थे चन्द्रेस्वत्नयान्विते

Als eine Woche verstrichen war, in jenem seltenen, glückverheißenden Augenblick—da der Herr des Aszendenten im Aszendenten selbst fest stand und der Mond mit seinem eigenen Nachwuchs verbunden war—ereignete sich das vorherbestimmte Geschehen.

Verse 59

मुदिते रोहिणीयुक्ते विशुद्धे चन्द्रतारके । मार्गमासे चन्द्रवारे सर्वदोषविवर्जिते

Wenn der Mond heiter und mit Rohiṇī verbunden ist, wenn das Mond-Asterisma rein und leuchtend ist, und wenn es im Monat Mārgaśīrṣa an einem Montag geschieht—dann gilt diese Zeit als frei von allen unheilvollen Makeln.

Verse 60

सर्वसद्ग्रहसंसृष्टऽसद्ग्रहदृष्टिवर्जिते । सदपत्यप्रदे जीवे पतिसौभाग्यदायिनि

O lebendige Göttin, aus allen glückverheißenden Einflüssen gewoben und frei vom Blick unheilvoller Ergreifungen—o Spenderin edler Nachkommenschaft, o Geberin des Gatten-Glücks und ehelichen Segens.

Verse 61

जगदम्बां जगत्पित्रे मूलप्रकृतिमीश्वरीम् । कन्यां प्रदाय गिरिजां कृती त्वं भव पर्वत

O Berg (Himālaya), indem du deine Tochter Girijā—die Mutter des Weltalls, die souveräne Göttin, die Wurzel-Prakṛti selbst—dem Vater des Weltalls (Śiva) darreichst, wirst du wahrlich gesegnet und vollendet sein.

Verse 62

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलो वसिष्ठो ज्ञानिसत्तमः । विरराम शिवं स्मृत्वा नानालीलाकरं प्रभुम्

Brahmā sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, hielt Vasiṣṭha — der Tiger unter den Weisen, der Vornehmste der Wissenden — inne, indem er an den Herrn Śiva dachte, den höchsten Meister, der unzählige göttliche Līlās offenbart.