वसन्त-प्रभावः तथा काम-उद्दीपन-वर्णनम् | Spring’s Influence and the Arousal of Kāma

Verse 1

अचेतसामपि तदा कामासक्तिरभून्मुने । सुचेतासां हि जीवानां सेति किं वर्ण्यते कथा

O Weiser, damals wurden selbst die Unbesonnenen vom Begehren ergriffen. Wenn es so ist, was soll man erst von den voll Bewussten sagen — wie könnte diese Geschichte angemessen geschildert werden?

Verse 2

वसंतस्य च यो धर्म्मः प्रससार स सर्वतः । तपस्थाने महेशस्यौषधिप्रस्थे मुनीश्वर

O Herr unter den Weisen, das Wesen des Frühlings breitete sich überall aus; besonders in Auṣadhiprastha, dem heiligen Ort der Askese Mahādevas, sodass die ganze Gegend von dieser Jahresordnung durchdrungen war.

Verse 3

वनानि च प्रफुल्लानि पादपानां महामुने । आसन्विशेषतस्तत्र तत्प्रभावान्मुनीश्वर

O großer Weiser, durch eben jenen göttlichen Einfluss wurden die Wälder dort besonders strahlend; Bäume und Ranken blühten in Fülle, o Herr unter den Weisen.

Verse 4

पुष्पाणि सहकाराणामशोकवनिकासु वै । विरेजुस्सुस्मरोद्दीपकाराणि सुरभीण्यपि

In den Aśoka-Hainen leuchteten die Blüten der Mangobäume—auch duftend—als mächtige Erwecker der feinen Liebe (Kāma) im Herzen.

Verse 5

कैरवाणि च पुष्पाणि भ्रमराकलितानि च । बभूबुर्मदनावेशकराणि च विशेषतः

Und die weißen, lotosgleichen Kairava-Blüten, von Bienen umschwärmt, wurden—ganz besonders—zu Ursachen, die den Zauber der Liebe in den Herzen der Wesen aufwühlten.

Verse 6

सकामोद्दीपनकरं कोकिलाकलकूजितम् । आसीदति सुरम्यं हि मनोहरमतिप्रियम्

Es war ein Anblick, der die Regungen des Begehrens entfachte, erfüllt vom süßen, kunstvollen Ruf der Kuckucke; wahrlich überaus lieblich, den Geist bezaubernd und höchst erfreulich zu schauen.

Verse 7

भ्रमराणां तथा शब्दा विविधा अभवन्मुने । मनोहराश्च सर्वेषां कामोद्दीपकरा अपि

O Weiser, das Summen der Bienen wurde auf vielerlei Weise verschieden; für alle lieblich und doch auch geeignet, Regungen von Liebe und Sehnsucht zu entfachen.

Verse 8

चंद्रस्य विशदा कांतिर्विकीर्णा हि समंतत । कामिनां कामिनीनां च दूतिका इव साभवत्

Der reine, helle Glanz des Mondes breitete sich ringsum aus; und für Liebende und Geliebte wurde er gleichsam zum Boten, der Sehnsucht erweckte und die Herzen zur Vereinigung zog.

Verse 9

मानिनां प्रेरणायासीत्तत्काले कालदीपिका । मारुतश्च सुखः साधो ववौ विरहिणोऽप्रियः

Zu jener Zeit schien die «Lampe der Zeit» selbst aufzuleuchten und die Stolzen wie auch die zart Empfindenden zum Handeln anzutreiben. O Heiliger, die Brise, die anderen angenehm war, wehte den von Trennung Gequälten schmerzlich entgegen.

Verse 10

एवं वसंतविस्तारो मदनावेशकारकः । वनौकसां तदा तत्र मुनीनां दुस्सहोऽत्यभूत्

So breitete sich der Frühling in voller Blüte aus und rief den Ansturm des Kāma (des Begehrens) hervor; damals wurde es für die im Wald lebenden Weisen dort überaus schwer zu ertragen.

Verse 12

एवं चकार स मधुस्स्वप्रभावं सुदुस्सहम् । सर्वेषा चैव जीवानां कामोद्दीपनकारकः

So wurde Madhu durch seine eigene angeborene Kraft überaus unwiderstehlich und war wahrlich die Ursache, die in allen Lebewesen das Begehren entfacht.

Verse 13

अकालनिमितं तात मधोर्वीक्ष्य हरस्तदा । आश्चर्य्यं परमं मेने स्वलीलात्ततनुः प्रभुः

Da sah Hara in Madhu jenes unzeitige Zeichen und hielt es für ein höchstes Wunder. Der Herr, dessen eigener Leib durch seine eigene Līlā gestaltet ist, betrachtete es als ein Wirken seines göttlichen Spiels.

Verse 14

अथ लीलाकरस्तत्र तपः परमदुष्करम् । तताप स वशीशो हि हरो दुःखहरः प्रभुः

Dann nahm der Herr, der die Līlā vollzieht, eben dort eine überaus schwere Askese auf sich. Wahrlich, Hara, der höchste Meister, der den Schmerz nimmt, übte intensiven Tapas, als souveräner Lenker von allem.

Verse 15

वसंते प्रसृते तत्र कामो रतिसमन्वितः । चूतं बाणं समाकृष्य स्थितस्तद्वामपार्श्वतः

Als der Frühling sich dort ganz ausgebreitet hatte, spannte Kāma—von Ratī begleitet—seinen Pfeil aus Mangoblüte und stellte sich zu Seiner Linken, bereit, Verlangen zu entfachen. Doch für den Großen Herrn (Pati) sind solche Reize nur weltliche Kräfte, die das verwirklichte Selbst nicht binden können.

Verse 16

स्वप्रभावं वितस्तार मोहयन्सकलाञ्जनान् । रत्यायुक्तं तदा कामं दृष्ट्वा को वा न मोहितः

Da entfaltete Kāma, mit Rati vereint, seine eigene Macht und betörte alle Wesen. Wer würde, Kāma in diesem Zustand erblickend, nicht verwirrt werden?

Verse 17

एवं प्रवृत्तसुरतौ शृंगारोऽपि गणैस्सह । हावभावयुतस्तत्र प्रविवेश हरांतिकम्

So, während ihre liebende Vereinigung fortschritt, trat auch Śṛṅgāra — die personifizierte Stimmung erotischer Liebe — zusammen mit den Gaṇas an jenen Ort, näherte sich Herrn Hara und zeigte spielerische Gebärden und verliebte Mienen.

Verse 18

मदनः प्रकटस्तत्र न्यवसच्चित्तगो बहिः । न दृष्टवांस्तदा शंभोश्छिद्रं येन प्रविश्यते

Dort erschien Madana (Kāma) und blieb doch draußen, sich nur in seinem eigenen Geist regend; denn damals vermochte er an Śambhu keine Öffnung zu erkennen, durch die er hätte eindringen (und Ihn stören) können.

Verse 19

यदा चाप्राप्तविवरस्तस्मिन्योगिवरे स्मरः । महादेवस्तदा सोऽभून्महाभयविमोहितः

Als Smara (Kāma) in jenem erhabenen Yogin keine Öffnung fand, da wurde Mahādeva in eben diesem Augenblick von großer Furcht überwältigt und verwirrt.

Verse 20

ज्वलज्ज्वालाग्निसंकाशं भालनेत्रसमन्वितम् । ध्यानस्थं शंकरं को वा समासादयितुं क्षमः

Wer vermag es wahrlich, sich Śaṅkara zu nähern, der wie loderndes Feuer erglänzt, das dritte Auge auf der Stirn trägt und in tiefer Meditation verweilt?

Verse 21

एतस्मिन्नंतरे तत्र सखीभ्यां संयुता शिवा । जगाम शिवपूजार्थं नीत्वा पुष्पाण्यनेकशः

Da, in jenem Augenblick, ging Śivā (Pārvatī), von zwei Gefährtinnen begleitet, zur Verehrung des Herrn Śiva, viele Blumen mit sich führend.

Verse 22

पृथिव्यां यादृशं लोकैस्सौंदर्यं वर्ण्यते महत् । तत्सर्वमधिकं तस्यां पार्वत्यामस्ति निश्चितम्

Welche große Schönheit die Menschen auch auf Erden rühmen—wisse gewiss: All dies ist in Pārvatī zu finden, ja in ihr ist es in noch größerem Maße gegenwärtig.

Verse 23

आर्तवाणि सुपुष्पाणि धृतानि च तया यदा । तत्सौंदर्यं कथं वर्ण्यमपि वर्षशतैरपि

Als sie jene saisonalen, überaus erlesenen Blumen in ihren Händen hielt, wie ließe sich diese Schönheit beschreiben, selbst in Hunderten von Jahren? Ihre Anmut übersteigt die Macht der Worte.

Verse 24

यदा शिवसमीपे तु गता सा पर्वतात्मजा । तदैव शंकरो ध्यानं त्यक्त्वा क्षणमवस्थितः

Als die Tochter des Berges (Pārvatī) sich Śiva näherte, da legte Śaṅkara sogleich seine Meditation beiseite und verharrte einen Augenblick still.

Verse 25

तच्छिद्रं प्राप्य मदनः प्रथमं हर्षणेन तु । बाणेन हर्षयामास पार्श्वस्थं चन्द्रशेखरम्

Als er jene Öffnung fand, schoss Madana (Kāma) zuerst seinen freudebringenden Pfeil ab und suchte Freude in Chandrashekhara (Śiva) zu erregen, der nahe dabei stand.

Verse 26

शृंगारैश्च तदा भावैस्सहिता पार्वती हरम् । जगाम कामसाहाय्ये मुने सुरभिणा सह

O Weiser, da ging Pārvatī—geschmückt mit anmutigem Schmuck und erfüllt von zarten, liebeerweckenden Regungen—zu Hara (Śiva), begleitet von Surabhī, wobei Kāma ihr in diesem Vorhaben beistand.

Verse 27

तदेवाकृष्य तच्चापं रुच्यर्थं शूलधारिणः । द्रुतं पुष्पशरं तस्मै स्मरोऽमुंचत्सुसंयतः

Nachdem er eben jenen Bogen gespannt hatte und im Tridentträger (Śiva) Verlangen erwecken wollte, entließ Smara (Kāma), fest in Selbstbeherrschung, eilends den blumengespitzten Pfeil auf Ihn.

Verse 28

यथा निरंतरं नित्यमागच्छति तथा शिवम् । तन्नमस्कृत्य तत्पूजां कृत्वा तत्पुरतः स्थिता

Wie Er (Śiva) unablässig und stets herbeikam, so trat auch sie zu Śiva; nachdem sie sich vor Ihm verneigt und Ihn verehrt hatte, stand sie vor Ihm.

Verse 29

सा दृष्टा पार्वती तत्र प्रभुणा गिरिशेन हि । विवृण्वती तदांगानि स्त्रीस्वभावात्सुलज्जया

Dort wurde Pārvatī vom Herrn Girīśa (Śiva) erblickt. Ihrer weiblichen Natur gemäß, in sanfter Scham, ordnete sie scheu ihre Glieder und bedeckte sie.

Verse 30

सुसंस्मृत्य वरं तस्या विधिदत्तं पुरा प्रभुः । शिवोपि वर्णयामास तदंगानि मुदा मुने

O Weiser, eingedenk der einst von Brahmā, dem Ordner, gewährten Gnade, begann auch Herr Śiva voller Freude, deren besondere Aspekte im Einzelnen zu schildern.

Verse 31

शिव उवाच । कि मुखं किं शशांकश्च किं नेत्रे चोत्पले च किम् । भ्रुकुट्यौ धनुषी चैते कंदर्पस्य महात्मनः

Śiva sprach: „Was ist ein Antlitz? Was ist der Mond? Was sind Augen, und was sind Lotosblüten? Diese beiden geschwungenen Brauen sind die Bögen des großherzigen Kāma.“

Verse 32

अधरः किं च बिंबं किं किं नासा शुकचंचुका । किं स्वरः कोकिलालापः किं मध्यं चाथ वेदिका

„Was sind doch ihre Lippen — sind sie wie die Bimba-Frucht? Was ist ihre Nase — wie der Schnabel eines Papageis? Was ist ihre Stimme — wie der Gesang der Kokila? Und was ist ihre schlanke Mitte — wie die heilige Plattform des Altars?“

Verse 33

किं गतिर्वर्ण्यते ह्यस्याः किं रूपं वर्ण्यते मुहुः । पुष्पाणि किं च वर्ण्यंते वस्त्राणि च तथा पुनः

„Wie ließe sich ihr Gang wahrhaft beschreiben? Wie könnte man ihre Gestalt immer wieder angemessen schildern? Und wie sollte man gar ihre Schmuckblumen und ebenso ihre Gewänder, immer von Neuem, beschreiben?“

Verse 34

लालित्यं चारु यत्सृष्टौ तदेकत्र विनिर्मितम् । सर्वथा रमणीयानि सर्वांगानि न संशयः

Alle Anmut und Schönheit, die in der Schöpfung existieren, scheinen an einem einzigen Ort zusammengefügt und gestaltet worden zu sein. In jeder Hinsicht sind all ihre Glieder bezaubernd—ohne Zweifel.

Verse 35

अहो धन्यतरा चेयं पार्वत्यद्भुतरूपिणी । एतत्समा न त्रैलोक्ये नारी कापि सुरूपिणी

Ach! Wie überaus gesegnet ist diese Pārvatī, deren Gestalt wahrhaft wundersam ist. In den drei Welten gibt es keine Frau von so vollkommener Schönheit, die ihr gleichkäme.

Verse 36

सुलावण्यानिधिश्चेयमद्भुतांगानि बिभ्रती । विमोहिनी मुनीनां च महासुखविवर्द्धिनी

Sie ist wahrlich eine Schatzkammer erlesener Schönheit und trägt wundersame Glieder. Selbst Asketen vermag sie zu betören, und doch mehrt sie die höchste Seligkeit—denn durch ihre göttliche Gegenwart zieht sie den Geist zur glückverheißenden Kraft Śivas hin.

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वर्णयित्वा तु तदंगानि मुहुर्मुहुः । विधिदत्तवराध्यासाद्धरस्तु विरराम ह

Brahmā sprach: Nachdem Er jene Glieder so immer wieder beschrieben hatte, verstummte Hara (Śiva), auf die von Vidhī (Brahmā) gewährte Gabe bedacht, und hörte auf zu reden.

Verse 38

हस्तं वस्त्रांतरे यावदचालयत शंकरः । स्त्रीस्वभावाच्च सा तत्र लज्जिता दूरतो गता

Als Śaṅkara seine Hand in die Falte des Gewandes bewegte, wurde sie—aus der natürlichen Schamhaftigkeit der Frau—in jenem Augenblick verlegen und zog sich in die Ferne zurück.

Verse 39

विवृण्वती निजांगानि पश्यंती च मुहुर्मुहुः । सुवीक्षणैर्महामोदात्सुस्मिताभूच्छिवा मुने

O Weiser, Śivā (Pārvatī) enthüllte immer wieder ihre eigenen Glieder und warf aufs Neue sanfte, verweilende Blicke; da lächelte sie leise, überströmend vor großer Freude.

Verse 40

एवं चेष्टां तदा दृष्ट्वा शंभुर्मोहमुपागतः । उवाच वचनं चैवं महालीलो महेश्वरः

Als Śambhu (Herr Śiva) ihr Verhalten so sah, wurde er einen Augenblick von Verwirrung erfasst. Dann sprach der große Herr—Mahēśvara, dessen göttliche Līlā weit und erhaben ist—diese Worte.

Verse 41

अस्या दर्शनमात्रेण महानंदो भवत्यलम् । यदालिंगनमेनस्याः कुर्य्यां किन्तु ततस्सुखम्

Schon beim bloßen Anblick von ihr entsteht große Wonne, mehr als genug. Könnte ich sie nur umarmen — welch unermessliches Glück würde daraus erwachsen!

Verse 42

क्षणमात्रं विचार्य्येत्थं संपूज्य गिरिजां ततः । प्रबुद्धस्य महायोगी सुविरक्तो जगाविति

Nachdem er so nur einen Augenblick nachgedacht hatte, erwies er Girijā (Pārvatī) die gebührende Verehrung. Danach sprach jener große Yogin—vollkommen erwacht und gänzlich unangehaftet—diese Worte.

Verse 43

किं जातं चरितं चित्रं किमहं मोहमागतः । कामेन विकृतश्चाद्य भूत्वापि प्रभुरीश्वरः

„Welch seltsames Gebaren ist über mich gekommen? Wie bin ich in Verblendung geraten? Obwohl ich der Herr bin, der höchste Īśvara, hat mich heute das Begehren verdreht und aufgewühlt.“

Verse 44

ईश्वरोहं यदीच्छेयं परांगस्पर्शनं खलु । तर्हि कोऽन्योऽक्षमः क्षुद्रः किं किं नैव करिष्यति

„Wenn ich—als der Herr—begehren würde, den Leib eines anderen zu berühren, welcher geringe und machtlose Mensch würde sich dann enthalten? Was würde er nicht tun?“

Verse 45

एवं वैराग्यमासाद्य पर्य्यंकासादनं च तत् । वारयामास सर्वात्मा परेशः किं पतेदिह

So erlangte er Entsagung (Vairāgya) und fasste den Entschluss, sich wie auf einem Lager niederzulegen; doch der Höchste Herr—Śiva, das in allen wohnende Selbst—hielt es zurück und dachte: „Warum sollte es hier dem Verderben anheimfallen?“