
Adhyāya 43 ist als belehrende Unterweisung Sūtas an die versammelten ṛṣis gestaltet, ausdrücklich als „mahā-guhya“ (höchst esoterisch) gekennzeichnet und auf die Wesensgestalt der Befreiung (mukti-svarūpa) ausgerichtet. Zu Beginn wird die Lehre in eine autoritative Gelehrtenversammlung gestellt—verbunden mit Nārada, den Kumāras, Vyāsa und Kapila—und so als geprüfte doktrinäre Schlussfolgerung des Śiva-jñāna ausgewiesen, nicht als private Spekulation. Der Kern entfaltet eine umfassende Śiva-maya-Ontologie: von Brahmā bis zum kleinsten Grashalm ist alles Wahrgenommene Śiva; daher soll der Weise Śiva als das Alles-in-allem erkennen. Die scheinbare Vielheit wird durch Gleichnisse von Mischung und Spiegelung erklärt: wie Licht sich im Wasser spiegelt, so erscheint Śiva, als sei Er in die Welt „eingegangen“, bleibt jedoch uneingegangen, unberührt und unbefleckt (nirlipta) und ist von der Natur des Bewusstseins (cit-svarūpa). Philosophische Streitigkeiten werden als Folge geistiger Differenzierung (mati-bheda) und Unwissenheit (ajñāna) gedeutet, während die Vedāntins den Gipfelstandpunkt als advaita (Nicht-Zweiheit) benennen. Insgesamt wirkt das Kapitel als kompaktes metaphysisches Lehrstück, das Kosmologie, Wahrnehmung und Lehrvielfalt im Licht eines nichtdualen śaivistischen Theismus neu liest.
Verse 1
सूत उवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे शिवज्ञानं यथा श्रुतम् । कथयामि महागुह्यं पर मुक्तिस्वरूपकम्
Sūta sprach: „O ihr Weisen, alle Rishis, hört zu. Ich werde das Wissen um Śiva so darlegen, wie ich es vernommen habe—dieses große Geheimnis, seiner Natur nach höchst, dessen Wesen Befreiung (mokṣa) ist.“
Verse 2
कनारदकुमाराणां व्यासस्य कपिलस्य च । एतेषां च समाजे तैर्निश्चित्य समुदाहृतम्
In der Versammlung dieser—Nārada und der Kumāras, ebenso Vyāsa und Kapila—wurde es nach gebührender Beratung eindeutig festgelegt und dann verkündet.
Verse 3
इति ज्ञानं सदा ज्ञेयं सर्वं शिवमयं जगत् । शिवः सर्वमयो ज्ञेयस्सर्वज्ञेन विपश्चिता
So soll dieses Wissen stets erkannt werden: Das ganze Universum ist von Śiva durchdrungen. Śiva, der als alles gegenwärtig ist, ist vom weisen Seher zu verwirklichen, der die Wahrheit aller Dinge kennt.
Verse 4
यथैकं च सुवर्णादि मिलितं रजतादिना
Wie Gold und dergleichen, wenn es mit Silber und anderen Metallen legiert wird, als eine einzige vermischte Substanz erscheint.
Verse 5
यदेच्छा तस्य जायेत तदा च क्रियते त्विदम् । सर्वं स एव जानाति तं न जानाति कश्चन
Was immer als Sein Wille aufsteigt, dann entsteht wahrlich diese ganze Manifestation. Er allein weiß alles; doch Ihn erkennt niemand in seiner ganzen Wirklichkeit.
Verse 6
रचयित्वा स्वयं तच्च प्रविश्य दूरतः स्थितः । न तत्र च प्रविष्टोसौ निर्लिप्तश्चित्स्वरूपवान्
Nachdem Er es selbst gestaltet und gleichsam in es eingegangen war, blieb Er dennoch fern, abseits. In Wahrheit trat Er überhaupt nicht ein—denn Er ist der Makellose, dessen Wesen reines Bewusstsein ist.
Verse 7
यथा च ज्योतिषश्चैव जलादौ प्रतिबिंबता । वस्तुतो न प्रवेशो वै तथैव च शिवः स्वयम्
Wie Licht sich in Wasser und dergleichen als Spiegelbild zeigt, ohne in Wahrheit darin einzutreten, so auch Śiva selbst: obgleich Er überall gegenwärtig zu sein scheint, bleibt Er dem Wesen nach unberührt und nicht „eingegangen“.
Verse 8
वस्तुतस्तु स्वयं सर्वं क्रमो हि भासते शुभः । अज्ञानं च मतेर्भेदो नास्त्यन्यच्च द्वयम्पुनः
Wahrlich, die ganze Wirklichkeit ist aus sich selbst begründet; die heilvolle Ordnung der Dinge leuchtet von selbst. Was als Unwissenheit und Verschiedenheit der Meinungen erscheint, ist in Wahrheit nichts anderes—wiederum nur eine eingebildete Zweiheit.
Verse 9
दर्शनेषु च सर्वेषु मतिभेदः प्रदर्श्यते । परं वेदान्तिनो नित्यमद्वैतं प्रतिचक्षते
In allen philosophischen Lehrsystemen werden tatsächlich Meinungsverschiedenheiten sichtbar; doch die Vedantins verkünden beständig, dass die höchste Wirklichkeit nicht-zwei ist (Advaita).
Verse 10
स्वस्याप्यंशस्य जीवांशो ह्यविद्यामोहितो वशः । अन्योऽहमिति जानाति तया मुक्तो भवेच्छिवः
Selbst die verkörperte Seele, ein lebendiger Anteil seines eigenen Anteils, gerät unter die Herrschaft der durch Avidyā (Unwissenheit) bewirkten Verblendung und meint: „Ich bin ein Anderer (getrennt).“ Durch dieses unterscheidende Erkennen wird sie befreit und gelangt zu Śiva.
Verse 11
सर्वं व्याप्य शिवः साक्षाद् व्यापकः सर्वजन्तुषु । चेतनाचेतनेशोपि सर्वत्र शंकरस्स्वयम्
Śiva selbst, unmittelbar, durchdringt alles. Er ist die allgegenwärtige Gegenwart in allen Wesen; als Herr über Bewusstes und Unbewusstes ist allein Śaṅkara überall als das eigene Selbst gegenwärtig.
Verse 12
उपायं यः करोत्यस्य दर्शनार्थं विचक्षणः । वेदान्तमार्गमाश्रित्य तद्दर्शनफलं लभेत्
Der einsichtsvolle Sucher, der das rechte Mittel ergreift, um Ihn zu schauen—indem er Zuflucht nimmt zum Pfad des Vedānta—erlangt die wahre Frucht, die aus jener göttlichen Schau erwächst.
Verse 13
यथाग्निर्व्यापकश्चैव काष्ठेकाष्ठे च तिष्ठति । यो वै मंथति तत्काष्ठं स वै पश्यत्यसंशयम्
Wie das Feuer allgegenwärtig ist und doch in jedem Stück Holz verborgen bleibt, so weilt auch der Herr in allem. Wer aber dieses Holz reibt—wer in strenger Übung verharrt—wird Ihn gewiss schauen, ohne Zweifel.
Verse 14
भक्त्यादिसाधनानीह यः करोति विचक्षणः । स वै पश्यत्यवश्यं हि तं शिवं नात्र संशयः
Hier wird der Einsichtsvolle, der die geistigen Übungen vollzieht, beginnend mit Bhakti (Hingabe), gewiss jenen Herrn Śiva schauen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 15
शिवःशिवःशिवश्चैव नान्यदस्तीति किंचन । भ्रान्त्या नानास्वरूपो हि भासते शङ्करस्सदा
Alles ist Śiva—Śiva allein; es gibt schlechthin nichts außer Ihm. Doch durch Verblendung erscheint Śaṅkara immerfort, als hätte Er viele verschiedene Gestalten.
Verse 16
यथा समुद्रो मृच्चैव सुवर्णमथवा पुनः । उपाधितो हि नानात्वं लभते शंकरस्तथा
Wie der Ozean—oder Ton, oder Gold—unter dem Einfluss von Upādhis (begrenzenden Zuschreibungen) viele Gestalten anzunehmen scheint, so scheint auch Śaṅkara durch solche Upādhis Vielfalt zu erlangen.
Verse 17
कार्यकारणयोर्भेदो वस्तुतो न प्रवर्तते । केवलं भ्रान्तिबुद्ध्यैव तदाभावे स नश्यति
In Wahrheit wirkt der Unterschied zwischen Wirkung und Ursache nicht wirklich. Er besteht nur durch verblendetes Verstehen; wenn diese Verblendung fehlt, verschwindet auch die Vorstellung von Verschiedenheit.
Verse 18
तदा बीजात्प्ररोहश्च नानात्वं हि प्रकाशयेत् । अन्ते च बीजमेव स्यात्तत्प्ररोहश्च नश्यति
Dann entspringt aus dem Samen ein Spross und zeigt tatsächlich Vielheit; doch am Ende bleibt nur der Same, während der Spross vergeht.
Verse 19
ज्ञानी च बीजमेव स्यात्प्ररोहो विकृतीर्मता । तन्निवृत्तौ पुनर्ज्ञानी नात्र कार्या विचारणा
Der Wissende (jñānī) ist wahrlich wie der Same, und der Spross gilt als die offenbarte Modifikation (vikṛti). Wenn diese sprossgleiche Manifestation zur Ruhe kommt, bleibt wieder allein der jñānī; darüber bedarf es keiner weiteren Erwägung.
Verse 20
सर्वं शिवः शिवं सर्वं नास्ति भेदश्च कश्चन । कथं च विविधं पश्यत्येकत्वं च कथं पुनः
Alles ist Śiva, und Śiva ist alles; es gibt keinerlei Unterschied. Wie kann man dann Vielheit wahrnehmen—und wie wiederum die Einheit der Wirklichkeit wahrhaft erkennen?
Verse 21
यथैकं चैव सूर्याख्यं ज्योतिर्नानाविधं जनैः । जलादौ च विशेषेण दृश्यते तत्तथैव सः
Wie das eine Licht, das Sonne genannt wird, von den Menschen auf vielerlei Weise wahrgenommen wird—besonders als mannigfache Spiegelungen im Wasser und dergleichen—so wird auch Er (Śiva), obgleich Einer, in verschiedenen Formen und Erscheinungen gesehen.
Verse 22
सर्वत्र व्यापकश्चैव स्पर्शत्वं न विबध्यते । तथैव व्यापको देवो बध्यते न क्वचित्स वै
Was allgegenwärtig ist, wird durch Berührung niemals aufgehalten. Ebenso wird der all-durchdringende Herr (Śiva) nirgends gebunden.
Verse 23
साहंकारस्तथा जीवस्तन्मुक्तः शंकरः स्वयम् । जीवस्तुच्छः कर्मभोगो निर्लिप्तः शंकरो महान्
Der jīva (die Einzelseele) ist durch ahaṅkāra (Ich‑Wahn) gebunden; doch der von dieser Bindung Freie ist Śaṅkara selbst. Der jīva ist gering und muss die Früchte des Karma erfahren; der große Śaṅkara hingegen bleibt vom Karma unberührt und ist stets transzendent.
Verse 24
अल्पमूल्यं प्रजायेत तथा जीवोऽप्यहंयुतः
Wird etwas zu einem geringen Preis erlangt, gilt sein Wert als gering; ebenso wird der jīva—wenn er an Egoismus (das „Ich“-Gefühl) gekettet ist—im geistigen Wert herabgesetzt.
Verse 25
यथैव हि सुर्वणादि क्षारादेः शोधितं शुभम् । पूर्ववन्मूल्यतां याति तथा जीवोऽपि संस्कृतेः
Wie Gold und dergleichen, wenn es durch Laugen und andere Läuterungsmittel gereinigt wird, glückverheißend wird und seinen früheren Wert wiedererlangt, so erreicht auch der Jīva, die individuelle Seele, wenn er durch Saṃskāra—heilige Disziplin und weihende Praktiken—veredelt wird, erneut seinen wahren Wert.
Verse 26
प्रथमं सद्गुरुं प्राप्य भक्तिभाव समन्वितः । शिवबुद्ध्या करोत्युच्चैः पूजनं स्मरणादिकम्
Zuerst, nachdem er einen wahren Sadguru erlangt hat und von Bhakti erfüllt ist, vollzieht er—im Bewusstsein, dass der Guru selbst Śiva ist—erhabene Handlungen von Verehrung, Gedenken (smaraṇa) und verwandten Disziplinen.
Verse 27
तद्बुध्या देहतो याति सर्वपापादिको मलः । तदाऽज्ञानं च नश्येत ज्ञानवाञ्जायते यदा
Durch jenes erwachte Verstehen weicht aus dem Körper die Unreinheit, die aus allen Sünden und verwandten Befleckungen besteht. Dann vergeht die Unwissenheit, und der Suchende wird als einer gefestigt, der wahre geistige Erkenntnis besitzt.
Verse 28
तदाहंकारनिर्मुक्तो जीवो निर्मलबुद्धिमान् । शङ्करस्य प्रसादेन प्रयाति शङ्करताम्पुनः
Dann gelangt der Jīva, vom Ich-Dünkel befreit und mit makellosem Verstehen begabt, durch die Gnade Śaṅkaras erneut zum Zustand Śaṅkaras—zur Vereinigung mit der glückverheißenden Natur des Herrn.
Verse 29
यथाऽऽदर्शस्वरूपे च स्वीयरूपं प्रदृश्यते । तथा सर्वत्रगं शम्भु पश्यतीति सुनिश्चितम्
Wie die eigene Gestalt im Spiegel sichtbar wird, so ist gewiss, dass man Śambhu, den Allgegenwärtigen, in allen Orten und in allen Dingen gegenwärtig schauen kann.
Verse 30
जीवन्मुक्तस्य एवासौ देहः शीर्ण शिवे मिलेत् । प्रारब्धवशगो देहस्तद्भिन्नो ज्ञानवान् मतः
Für den schon zu Lebzeiten Befreiten geht eben dieser Körper—wenn er hinfällig wird—in Śiva auf. Der Körper wirkt unter der Kraft des prārabdha (bereits begonnenes Karma), doch der Wissende gilt als von ihm verschieden.
Verse 31
शुभं लब्ध्वा न हृष्येत कुप्येल्लब्ध्वाऽशुभं न हि । द्वंद्वेषु समता यस्य ज्ञानवानुच्यते हि सः
Hat man Günstiges erlangt, soll man nicht jubeln; hat man Ungünstiges erlangt, soll man nicht zürnen. Wer in den Paaren der Gegensätze Gleichmut bewahrt, der wird wahrlich ein Wissender genannt.
Verse 32
आत्मयोगेन तत्त्वानामथवा च विवेकतः । यथा शरीरतो यायाच्छरीरं मुक्तिमिच्छतः
Durch den Yoga des Selbst—oder durch unterscheidende Einsicht in die Prinzipien (tattvas)—soll der nach Befreiung Verlangende das Selbst von der Identifikation mit dem Körper lösen, so wie man sich vom Körper selbst trennt.
Verse 33
सदाशिवो विलीयेत मुक्तो विरहमेव च । ज्ञानमूलन्तथाध्यात्म्यं तस्य भक्तिश्शिवस्य च
Der Befreite löst sich in Sadāśiva auf, und allein die Trennung (von Ihm) endet. Für ihn wurzelt die geistige Weisheit in innerer Verwirklichung und in Bhakti zu Herrn Śiva.
Verse 34
भक्तेश्च प्रेम संप्रोक्तं प्रेम्णश्च श्रवणन्तथा । श्रवणाच्चापि सत्संगस्सत्संगाच्च गुरुर्बुधः
Aus Hingabe, so heißt es, entsteht Liebe; und aus Liebe entsteht auch das heilige Hören. Aus dem Hören erwächst heilige Gemeinschaft, und aus heiliger Gemeinschaft wird der weise Guru erlangt.
Verse 35
सम्पन्ने च तथा ज्ञाने मुक्तो भवति निश्चितम् । इति चेज्ज्ञानवान्यो वै शंभुमेव सदा भजेत्
Wenn wahre Erkenntnis vollendet ist, ist Befreiung gewiss—daran besteht kein Zweifel. Darum soll, wer wahrhaft weise ist, stets allein Śambhu verehren.
Verse 36
अनन्यया च भक्त्या वै युक्तः शम्भुं भजेत्पुनः । अन्ते च मुक्तिमायाति नात्र कार्या विचारणा
Mit ausschließlicher Hingabe soll man allein Śambhu verehren. Am Ende erlangt man gewiss die Befreiung—hier ist weder Zweifel noch weiteres Erwägen nötig.
Verse 37
अतोऽधिको न देवोऽस्ति मुक्तिप्राप्त्यै च शंकरात् । शरणं प्राप्य यश्चैव संसाराद्विनिवर्तते
Daher gibt es zur Erlangung der Befreiung keine Gottheit, die höher wäre als Śaṅkara. Wer bei Ihm Zuflucht nimmt, wendet sich wahrhaftig von saṃsāra, dem Kreislauf weltlicher Bindung, ab.
Verse 38
इति मे विविधं वाक्यमृषीणां च समागतैः । निश्चित्य कथितं विप्रा धिया धार्यं प्रयत्नतः
„So habe ich diese vielfältigen Worte gesprochen, nachdem ich mit den versammelten ṛṣis gemeinsam erwogen habe. O Brāhmaṇas, bewahrt dies mit ernsthaftem Bemühen fest in eurem Verständnis.“
Verse 39
प्रथमं विष्णवे दत्तं शंभुना लिंगसन्मुखे । विष्णुना ब्रह्मणे दत्तं ब्रह्मणा सनकादिषु
Zuerst verlieh Śambhu es Viṣṇu in der unmittelbaren Gegenwart des heiligen Liṅga. Viṣṇu gab es darauf Brahmā, und Brahmā überlieferte es Sanaka und den übrigen Weisen.
Verse 40
नारदाय ततः प्रोक्तं तज्ज्ञानं सनकादिभिः । व्यासाय नारदेनोक्तं तेन मह्यं कृपालुना
Daraufhin wurde jenes heilige Wissen Nārada von Sanaka und den übrigen Weisen verkündet. Nārada lehrte es dann Vyāsa, und dieser barmherzige Vyāsa hat es mich gelehrt.
Verse 41
मया चैव भवद्भ्यश्च भवद्भिर्लोकहेतवे । स्थापनीयं प्रयत्नेन शिवप्राप्तिकरं च तत्
„Von mir und ebenso von euch allen — zum Wohle der Welt — muss dies mit ernsthaftem Bemühen begründet werden; denn diese Tat wird zum Mittel, den Herrn Śiva zu erlangen.“
Verse 42
इति वश्च समाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वराः । गोपनीयं प्रयत्नेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ
So, o erhabene Weisen, habe ich euch vollständig dargelegt, wonach ihr mich gefragt habt. Diese Lehre ist mit größter Sorgfalt zu bewahren; was wünscht ihr sonst noch zu hören?
Verse 43
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्विंशतिसाहस्र्यां वैयासिक्यां संहितायां तदन्तर्गतायां चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां ज्ञाननिरूपणं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa — in der von Vyāsa überlieferten Sammlung von vierundzwanzigtausend Versen — im vierten Teil, der Koṭirudra‑Saṃhitā, das dreiundvierzigste Kapitel mit dem Titel „Jñānanirūpaṇa“ (Darlegung des geistigen Wissens).
Verse 44
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य नमस्तेऽस्तु धन्यस्त्वं शैवसत्तमः । श्रावितं नः परं वस्तु शैवं ज्ञानमनुत्तमम्
Die Weisen sprachen: 'O Schüler von Vyāsa, Ehrerbietung sei dir. Gesegnet bist du, o Bester unter den Verehrern Śivas. Du hast uns die höchste Realität hören lassen – das Śaiva-Wissen, das unübertroffen ist.'
Verse 45
अस्माकं चेतसो भ्रान्तिर्गता हि कृपया तव । सन्तुष्टाश्शिवसज्ज्ञानं प्राप्य त्वत्तो विमुक्तिदम्
Durch dein Mitgefühl ist die Täuschung unseres Geistes wahrlich vertrieben worden. Wir sind zufrieden, da wir von dir das wahre Wissen über Śiva erhalten haben – den Spender der Befreiung.
Verse 46
सूत उवाच । नास्तिकाय न वक्तव्यमश्रद्धाय शठाय च । अभक्ताय महेशस्य न चाशुश्रुषवे द्विजाः
Sūta sprach: O zweimalgeborene Weise, dies sollte weder einem Atheisten noch einem Ungläubigen oder einem betrügerischen Menschen gelehrt werden; noch einem, der Maheśa nicht ergeben ist, und nicht einem, der nicht bereit ist, zuzuhören und mit Ehrfurcht zu dienen.
Verse 47
इतिहासपुराणानि वेदाच्छास्त्राणि चासकृत् । विचार्य्योद्धृत्य तत्सारं मह्यं व्यासेन भाषितम्
Nachdem er die Itihāsas und Purāṇas sowie die Veden und Śāstras immer wieder geprüft hatte, zog Vyāsa durch Unterscheidungskraft ihr eigentliches Wesen heraus und lehrte mich diese wesentliche Wahrheit.
Verse 48
एतच्छ्रुत्वा ह्येकवारं भवेत्पापं हि भस्मसात् । अभक्तो भक्तिमाप्नोति भक्तस्य भक्तिवर्द्धनम्
Wer dies auch nur einmal hört, dessen Sünde wird wahrlich zu Asche. Der Nicht-Hingebungsvolle erlangt Bhakti, und beim Hingebungsvollen wächst die Bhakti.
Verse 49
पुनश्श्रुते च सद्भक्तिर्मुक्तिस्स्याच्च श्रुते पुनः । तस्मात्पुनःपुनश्श्राव्यं भुक्तिमुक्तिफलेप्सुभिः
Durch erneutes Hören erwacht wahre Bhakti; und durch erneutes Hören wird Befreiung erlangt. Darum sollen jene, die die Früchte weltlichen Genusses und der endgültigen Erlösung begehren, es immer wieder hören lassen—wieder und wieder.
Verse 50
आवृत्तयः पंच कार्याः समुद्दिश्य फलं परम् । तत्प्राप्नोति न सन्देहो व्यासस्य वचनं त्विदम्
Wer fünf Wiederholungen (āvṛtti) mit den vorgeschriebenen Observanzen vollzieht, erlangt die höchste Frucht—daran besteht kein Zweifel. Dies ist wahrlich die Aussage Vyāsas.
Verse 51
न दुर्लभं हि तस्यैव येनेदं श्रुतमुत्तमम् । पंचकृत्वस्तदावृत्त्या लभ्यते शिवदर्शनम्
Wahrlich, für den, der diese höchste Lehre vernommen hat, ist Śiva nicht schwer zu erlangen. Durch fünfmaliges Wiederholen erlangt man den gesegneten Darśana—die heilige Schau des Herrn Śiva.
Verse 52
पुरातनाश्च राजानो विप्रा वैश्याश्च सत्तमाः । इदं श्रुत्वा पंचकृत्वो धिया सिद्धिं परां गताः
Die Könige der Vorzeit und auch die Besten unter den Brāhmaṇas und Vaiśyas—nachdem sie dies fünfmal gehört hatten—gelangten durch standhafte Einsicht zur höchsten Vollendung (siddhi).
Verse 53
श्रोष्यत्यद्यापि यश्चेदं मानवो भक्तितत्परः । विज्ञानं शिवसंज्ञं वै भुक्तिं मुक्तिं लभेच्च सः
Auch heute noch erlangt jeder Mensch, der dies mit standhafter Hingabe hört, das wahre Wissen, das „Śiva“ genannt wird (vijñāna), und gewinnt dadurch sowohl bhukti (weltliche Erfüllung) als auch mukti (Befreiung).
Verse 54
व्यास उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा परमानन्दमागताः । समानर्चुश्च ते भूतं नानावस्तुभिरादरात
Vyāsa sprach: Als sie jene Worte hörten, wurden sie von höchster Wonne erfüllt. Dann verehrten sie alle jenes göttliche Wesen voller Ehrfurcht mit vielerlei Opfergaben.
Verse 55
नमस्कारैः स्तवैश्चैव स्वस्तिवाचनपूर्वकम् । आशीर्भिर्वर्द्धयामासुः संतुष्टाश्छिन्नसंशयाः
Zufrieden und von allem Zweifel befreit, ehrten sie ihn mit Niederwerfungen und Lobgesängen; und, mit glückverheißenden Segensworten beginnend, segneten und erhoben sie ihn weiter mit Worten des Heils.
Verse 56
परस्परं च संतुष्टाः सूतस्ते च सुबुद्धयः । शंभुं देवं परं मत्वा नमंति स्म भजंति च
Zufrieden miteinander erkannten jene weisen Rishis (und Sūta) Śambhu als die höchste Gottheit; sie verneigten sich vor Ihm und verehrten Ihn weiterhin in hingebungsvoller Bhakti.
Verse 57
एतच्छिवसुविज्ञानं शिवस्यातिप्रियं महत् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं शिवभक्तिविवर्द्धनम्
Dieses heilige, vortreffliche Wissen über Śiva ist dem Herrn Śiva überaus lieb und wahrhaft groß. Es verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung; es ist göttlich und mehrt die Hingabe an Śiva.
Verse 58
इयं हि संहिता पुण्या कोटिरुद्राह्वया परा । चतुर्थी शिव पुराणस्य कथिता मे मुदावहा
Wahrlich, diese Saṃhitā ist heilig und erhaben, bekannt als Koṭirudra. Sie ist der vierte Teil des Śiva-Purāṇa, von mir vorgetragen, zur Freude der Hörenden.
Verse 59
एतां यः शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । स भुक्त्वेहाखिलान्भोगानंते परगतिं लभेत्
Wer dies voller Hingabe hört oder, mit gesammelt ruhigem Geist, andere es hören lässt — der wird hier alle weltlichen Genüsse erfahren und am Ende den höchsten Zustand, die höchste Befreiung, erlangen.
It argues for a comprehensive Śiva-maya ontology: whatever is seen in the entire cosmos is, in essence, Śiva; liberation is tied to recognizing this truth as Śiva-jñāna rather than treating Śiva as merely one entity among others.
They distinguish appearance from ontology: Śiva may seem to "enter" the world as its inner presence, but like a reflection in water, the appearance does not imply literal involvement; Śiva remains cit-svarūpa and nirlipta—present without being bound or modified.
Rather than a named iconographic form (e.g., a particular mūrti), the chapter foregrounds Śiva’s metaphysical "form": all-pervasive (sarvamaya), consciousness-natured (cit-svarūpa), and unattached (nirlipta), presented as the basis for non-dual (advaita) realization.