
Dieses Kapitel rahmt eine Abfolge der Wissensübertragung, die die esoterische śaivische Lehre durch Anfrage und Gnade legitimiert. Vyāsa erklärt den versammelten Brāhmaṇas, dass śiva-jñāna selten (durlabha) sei und den Sinn des Praṇava (Oṁ) erhelle. Der Zugang zu diesem Wissen gründet in Śivas prasāda: Nur wer dem dreizacktragenden Herrn wohlgefällig ist, erlangt wahrhaft dieses offenbarende Verstehen. Eine scharfe Grenze zwischen Verehrern und Nichtverehrern wird gezogen und bhakti als erkenntnismäßige Voraussetzung hervorgehoben. Danach verweist Vyāsa auf eine alte itihāsa, gestaltet als Dialog zwischen Umā und Maheśa, wodurch die Erzählung in ein mythisch-historisches Register übergeht. Die Rückschau verortet Pārvatīs Weg: Satīs Selbstaufgabe nach der Kränkung Śivas beim Opfer Dakṣas, ihre Wiedergeburt als Tochter Himavats, ihre tapas für Śiva unter Nāradas Anleitung und schließlich die Eheschließung durch svayaṃvara‑Vorkehrungen. Das Kapitel schließt (im gegebenen Ausschnitt) mit Gaurī, die mit Śiva auf einem großen Berg sitzt und zu sprechen beginnt—als Auftakt zu den kommenden Lehrfragen.
Verse 1
व्यास उवाच । साधु पृष्टमिदं विप्रा भवद्भिर्भाग्यवत्तमैः । दुर्लभं हि शिवज्ञानं प्रणवार्थप्रकाशकम्
Vyāsa sprach: „O Brahmanen, die Glückseligsten unter den Menschen, ihr habt trefflich gefragt. Denn die Erkenntnis Śivas ist wahrlich selten, und sie erhellt die wahre Bedeutung des Praṇava (Oṃ).“
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलास संहितायां देवीदेवसंवादे देवीकृतप्रश्नवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः
So endet das zweite Kapitel, genannt „Die Darstellung der von der Göttin gestellten Fragen“, in der Kailāsa-Saṃhitā innerhalb des verehrungswürdigen Śrī Śiva Mahāpurāṇa, im Dialog zwischen Devī und Deva (Pārvatī und Herrn Śiva).
Verse 3
जायते न हि सन्देहो नेतरेषामिति श्रुतिः । शिवभक्तिविहीनानामिति तत्त्वार्थनिश्चयः
Wahrlich, darüber erhebt sich kein Zweifel — so verkündet es die Śruti; für die anderen ist es nicht so. Dies ist die feststehende Wahrheit: Wer ohne Bhakti zu Śiva ist, erlangt weder Gewissheit über den höchsten Sinn noch die erstrebte geistige Frucht.
Verse 4
दीर्घसत्रेण युष्माभिर्भगवानम्बिकापतिः । उपासित इतीदं मे दृष्टमद्य विनिश्चितम्
Durch eure lange Opferfeier ist der erhabene Herr — der Gemahl Ambikās — wahrlich verehrt worden. Dies habe ich heute klar erkannt und mit Gewissheit festgestellt.
Verse 5
तस्माद्वक्ष्यामि युष्माकमितिहासम्पुरातनम् । उमामहेशसम्वादरूपमद्भुतमास्तिकाः
Darum, ihr Frommen, will ich euch eine uralte heilige Überlieferung erzählen, wunderbar an Wesen, dargeboten in der Gestalt des Dialogs zwischen Umā (Pārvatī) und Maheśa (Śiva).
Verse 6
पुराखिलजगन्माता सती दाक्षायणी तनुम् । शिवनिन्दाप्रसङ्गेन त्यक्त्वा च जनकाध्वरे
Einst legte Satī Dākṣāyaṇī — die Mutter des ganzen Weltalls — im Opfer ihres Vaters Dakṣa ihren Leib ab, weil dort Śiva geschmäht und verurteilt wurde.
Verse 7
ततः प्रभावात्सा देवी सुताऽभूद्धिमवद्गिरेः । शिवार्थमतपत्सा वै नारदस्योपदेशतः
Daraufhin wurde die Göttin kraft jener göttlichen Wirkung als Tochter Himavāns, des Herrn des Himalaya, geboren. Nach Nāradas Unterweisung übte sie Tapas, strenge Askese, um Śiva zu erlangen.
Verse 8
तस्मिन्भूधरवर्य्ये तु स्वयंवरविधानतः । देवेशे च कृतोद्वाहे पार्वती सुखमाप सा
Dort, auf jenem vortrefflichsten Berge, gemäß dem vorgeschriebenen Ritus der Svayaṃvara, als die Vermählung mit Deveśa (Herrn Śiva) ordnungsgemäß vollzogen war, erlangte Pārvatī großes Glück.
Verse 9
तथैकस्मिन्महादेवी समये पतिना सह । सूपविष्टा महाशैले गौरी देवमभाषत
So geschah es einst: Die Große Göttin saß behaglich mit ihrem Herrn auf dem großen Berge, und Gaurī sprach zum Deva, zu Śiva.
Verse 10
महादेव्युवाच । भगवन्परमेशान पञ्चकृत्यविधायक । सर्वज्ञ भक्तिसुलभ परमामृतविग्रह
Mahādevī sprach: „O Bhagavān, o höchster Parameśāna, o Īśāna—Lenker der fünf göttlichen Handlungen—, Allwissender, durch Bhakti leicht zu erlangen, dessen eigene Gestalt der höchste Nektar der Unsterblichkeit ist.“
Verse 12
दाक्षायणीन्तनुं त्यक्त्वा तव निन्दाप्रसंगतः । आसमद्य महेशान पुत्री हिमवतो गिरेः । कृपया परमेशान मंत्रदीक्षाविधानतः । मां विशुद्धात्मतत्त्वस्थां कुरु नित्यं महेश्वर
Nachdem ich den Leib der Dakṣāyaṇī verlassen habe, weil es zur Herabsetzung Deiner Ehre kam, bin ich nun zu Dir gekommen, o Maheśāna, als Tochter des Himavat, des Berges. Aus Erbarmen, o Parameśāna, gemäß der rechten Ordnung der Mantra‑Dīkṣā, lass mich stets in der reinen Wirklichkeit des Selbst (Ātman) gegründet sein, o Maheśvara.
Verse 13
इति सम्प्रार्थितो देव्या देवः शीतांशु भूषणः । प्रत्युवाच ततो देवीं प्रहृष्टेनान्तरात्मना
So von der Göttin inständig erbeten, antwortete der Herr, mit dem Mond geschmückt, darauf der Devī, und sein Innerstes war von Freude erfüllt.
Verse 14
महादेव उवाच । धन्या त्वं देवदेवशि यदि जातेदृशी मतिः । कैलास शिखरं गत्वा करिष्ये त्वां च तादृशीम्
Mahādeva sprach: „Gesegnet bist du, o Devī, wenn ein solches Verständnis in dir erwacht ist. Wenn ich zum Gipfel des Kailāsa gehe, werde ich auch dich in eben diesen Zustand versetzen.“
Verse 15
ततो हिमवतो गत्वा कैलासम्भूधरेश्वरम् । जगौ दीक्षाविधानेन प्रणवादीन्मनून् क्रमात्
Dann ging er von Himavat zum Herrn des Kailāsa‑Berges und rezitierte—gemäß dem Dīkṣā‑Ritus—der Reihe nach die heiligen Mantras, beginnend mit dem Praṇava „Oṁ“.
Verse 16
उक्त्वा मंत्रांश्च तान्देवीं कृत्वा शुद्धात्मनि स्थिताम् । सार्द्धं देव्या महादेवो देवोद्यानं गतोऽभवत्
Nachdem er jene Mantras gesprochen hatte, gründete Mahādeva die Devī im Zustand des geläuterten Selbst; dann begab sich der Große Gott, von der Devī begleitet, in den göttlichen Garten.
Verse 17
ततः सुमालिनीमुख्यैर्दैव्याः प्रियसखीजनैः । समाहृतैः प्रफुल्लैस्तैः पुष्पैः कल्पतरूद्भवैः
Dann sammelten die göttlichen, geliebten Gefährtinnen — allen voran Sumālinī — jene voll erblühten Blumen, entsprossen den himmlischen Wunschbäumen Kalpataru, um sie ehrfürchtig als Opfergabe darzubringen.
Verse 18
अलंकृत्य महादेवीं स्वांकमारोप्य शंकरः । प्रहृष्टवदनस्तस्थौ विलोक्य च तदाननम्
Nachdem Śaṅkara Mahādevī geschmückt hatte, setzte Er sie auf Seinen eigenen Schoß. Mit vor Freude strahlendem Antlitz verweilte Er dort und schaute auf ihr Gesicht—und offenbarte so die glückverheißende Zärtlichkeit des Herrn mit Eigenschaften (saguṇa), des Pati, der alle Seelen stets befreit.
Verse 19
ततः प्रियकथा जाताः पार्वतीपरमेशयोः । हिताय सर्वलोकानां साक्षाच्छ्रुत्यर्थं सम्मिता
Daraufhin erhoben sich liebliche und innige Gespräche zwischen Pārvatī und Parameśvara (Herrn Śiva). Es waren Lehren, im Einklang mit dem eigentlichen Sinn der Veden gefasst, zum unmittelbaren Heil aller Welten.
Verse 20
तदा सर्वजगन्माता भर्तुरंकं समाश्रिता । विलोक्य वदनं भर्तुरिदमाहः तपोधनाः
Da ruhte die Mutter des ganzen Weltalls auf dem Schoß ihres Gemahls. Sie blickte in das Antlitz ihres Herrn und sprach diese Worte—o ihr Weisen, reich an Askese.
Verse 22
कथम्प्रणव उत्पन्नः कथं प्रणव उच्यते । मात्राः कति समाख्याताः कथं वेदादिरुच्यते
„Wie ist der Praṇava entstanden, und warum wird er ‚Praṇava‘ genannt? Wie viele Mātrās (lautliche Maße) werden für ihn gelehrt? Und auf welche Weise heißt es, er sei der eigentliche Anfang der Veda?“
Verse 23
देवताः कति च प्रोक्ताः कथं वेदादिभावना । क्रियाः कतिविधाः प्रोक्ता व्याप्यव्यापकता कथम्
„Wie viele Gottheiten werden in der Überlieferung genannt? Wie ist die Betrachtung der Veden und der verwandten Schriften zu verstehen? Wie viele Arten ritueller Handlungen (kriyā) werden gelehrt? Und wie ist die Lehre vom Durchdrungenen und vom All-Durchdringenden zu erklären?“
Verse 24
ब्रह्माणि पंच मंत्रेऽस्मिन्कथं तिष्ठंत्यनुक्रमात् । कलाः कति समाख्याताः प्रपंचात्मकता कथम्
„Wie verweilen in diesem Mantra die fünf ‘Brahmas’ der Reihe nach? Wie viele kalās (göttliche Aspekte/Kräfte) werden genannt? Und auf welche Weise wird dieses Mantra zur Gestalt des manifestierten Weltgefüges (prapañca)?“
Verse 25
वाच्यवाचकसम्बन्धस्थानानि च कथं शिव । कोऽत्राधिकारी विज्ञेयो विषयः क उदाहृतः
O Śiva, „wie sind die Orte (Weisen) der Beziehung zwischen dem ausgedrückten Sinn (vācya) und dem ausdrückenden Wort (vācaka) zu verstehen? Wer ist in dieser Lehre als befähigter Anwärter (adhikārī) zu erkennen, und welches Thema wird dargelegt?“
Verse 26
सम्बन्धः कोत्र विज्ञेयः किंप्रयोजनमुच्यते । उपासकस्तु किंरूपः किं वा स्थानमुपासनम्
„Welche wahre Beziehung (zwischen Seele und Śiva) ist hier zu erkennen? Welcher Zweck wird ihr zugeschrieben? Wie ist das Wesen des Verehrers? Und welches sind der rechte Ort und die rechte Weise der Verehrung?“
Verse 27
उपास्यं वस्तु किंरूपं किं वा फलमुपासितुः । अनुष्ठान विधिः कोवा पूजास्थानं च किं प्रभो
O Herr, welcher Natur ist die Wirklichkeit, die verehrt werden soll? Welche Frucht erlangt der Verehrer? Was ist die rechte Weise der Ausübung, und welcher Ort ist geeignet, die Verehrung zu vollziehen, o Prabhu?
Verse 28
पूजायां मण्डलं किं वा किं वा ऋष्यादिकं हर । न्यासजातविधिः को वा को वा पूजाविधिक्रमः
O Hara, was ist in der Verehrung das Maṇḍala (rituelles Diagramm), und welche Vorbereitungen beginnen mit dem ṛṣi (dem Seher und den zugehörigen Angaben)? Wie ist das Verfahren der verschiedenen Nyāsas (rituellen Platzierungen), und wie lautet die rechte Abfolge der Verehrungsmethode?
Verse 29
एतत्सर्वं महेशान समाचक्ष्व विशेषतः । श्रोतुमिच्छामि तत्त्वेन यद्यस्ति मयि ते कृपा
O Maheśāna, erkläre mir dies alles im Besonderen und im Detail. Ich wünsche es der Wahrheit gemäß zu hören—wenn wahrlich Deine Gnade auf mir ruht.
Verse 30
इति देव्या समापृष्टो भगवानिन्दुभूषणः । सम्प्रशस्य महेशानीं वक्तुं समुपचक्रमे
So, von der Göttin befragt, begann der selige Herr—mit dem Mond geschmückt—nach gebührendem Lobpreis der Maheshānī (Pārvatī) zu sprechen.
It argues that śiva-jñāna—knowledge that clarifies the meaning of praṇava—is attainable only through Śiva’s favor, and it introduces the mythic chain from Satī’s departure at Dakṣa’s rite to Pārvatī’s rebirth, tapas under Nārada, and marital union with Śiva as the narrative preface to Umā–Maheśa instruction.
Praṇava (Oṃ) is presented not merely as a mantra but as a semantic gateway (praṇavārtha-prakāśaka) to Śiva-tattva; the trident-bearing form underscores sovereign agency in granting prasāda, implying that mantra-meaning becomes effective when authorized by divine grace and sustained by bhakti.
Śiva is highlighted as the immediate, weapon-bearing Lord (sākṣāt śūlavarāyudhaḥ) whose pleasure determines access to śiva-jñāna, while the Goddess is traced as Satī (Dākṣāyaṇī) reborn as Pārvatī/Gaurī, culminating in her seated presence with Śiva on the great mountain as the questioning interlocutor.