The Greatness of Puruṣottama (Goloka-tattva and Rādhā–Kṛṣṇa Upāsanā)

Verse 1

वसुरुवाच । योऽसौ निरंजनो देवश्चित्स्वरूपी जनार्दनः । ज्योतीरूपो महाभागे कृष्णस्तल्लक्षणं श्रृणु ॥ १ ॥

Vasu sprach: „Jener makellose Herr Janārdana, dessen Wesen reines Bewusstsein (cit) ist und dessen Gestalt göttliches Licht ist—o Hochbegnadete—das ist Kṛṣṇa. Höre seine kennzeichnenden Merkmale.“

Verse 2

गोलोके स विभुर्नित्यं ज्योतिरभ्यंतरे स्थितः । एक एव परं ब्रह्म दृश्यादृष्यस्वरूपधृक् ॥ २ ॥

In Goloka weilt jener allgegenwärtige Herr ewig im Innern als das innere Licht. Er allein ist das höchste Brahman und trägt die Gestalten des Manifesten (Sichtbaren) wie des Unmanifesten (Unsichtbaren).

Verse 3

तस्मिँल्लोके तु गावो हि गोपा गोप्यश्च मोहिनि । वृन्दावनं पूर्वतश्च शतश्रृंगस्तथा सरित् ॥ ३ ॥

In jenem Reich, o Mohinī, gibt es wahrlich Kühe, Kuhhirten (gopas) und Kuhhirtinnen (gopīs); und im Osten liegt Vṛndāvana, dazu Śataśṛṅga und der heilige Fluss.

Verse 4

विरजा नाम वृक्षाश्च पक्षिणश्च पृथग्विधाः । यावत्कालं तु प्रकृतिर्जागर्ति विधिनंदिनि ॥ ४ ॥

O Vidhinandinī, es gibt Bäume namens Virajā und Vögel vieler verschiedener Arten; sie bleiben so, solange Prakṛti (die Natur) wach ist und wirksam wirkt.

Verse 5

तावत्कालं तु गोलोके दृश्य एव विभुः स्थितः । लये सुप्ता गवाद्यास्तु न जानंति विभुं परम् ॥ ५ ॥

Bis dahin bleibt in Goloka der allgegenwärtige Herr (Vibhu) sichtbar und gegenwärtig. Doch zur Zeit der Auflösung fallen die Kühe und andere Wesen in Schlaf und erkennen den höchsten Herrn nicht.

Verse 6

ज्योतिःसमूहांतरतः कमनीयवपुर्द्धरः । किशोरो जलदश्यामः पीतकौशांबरावृतः ॥ ६ ॥

Aus einer Fülle von Strahlen trat Einer hervor, der eine anmutige Gestalt trug: jugendlich, dunkel wie eine Regenwolke, und in gelbe Seide gehüllt.

Verse 7

द्विभुजो मुरलीहस्तः किरूटादिविभूषितः । आस्ते कैवल्यनाथस्तु राधावक्षस्थलोज्ज्वलः ॥ ७ ॥

Zweiarmig, die Murli in der Hand, mit Krone und anderem Schmuck geziert—so sitzt Kaivalyanātha, der Herr der Befreiung, strahlend, da Rādhā auf seiner Brust leuchtet.

Verse 8

प्राणाधिकप्रियतमा सा राधाराधितो यया । सुवर्णवर्णा देवी सा चिद्रूपा प्रकृतेः परा ॥ ८ ॥

Sie ist lieber als das eigene Leben; durch sie wird Rādhā verehrt. Diese Göttin ist von goldener Farbe, ihrem Wesen nach reines Bewusstsein (cid-rūpā) und jenseits von Prakṛti, der materiellen Natur.

Verse 9

तयोर्देहस्थयोर्नास्ति भेदो नित्यस्वरूपयोः । धावल्यदुग्धयोर्यद्वत्पृथिवीगंधयोर्यथा ॥ ९ ॥

Zwischen jenen beiden, die im selben Leib weilen und von ewiger Wesensart sind, besteht kein wirklicher Unterschied — wie die Weiße nicht von der Milch zu trennen ist und wie die Erde nicht von ihrem Duft zu trennen ist.

Verse 10

तत्कारणं कारणानां निर्द्देष्टुं नैव शक्यते । वेदानिर्वचनीयं यत्तद्वक्तुं नैव शक्यते ॥ १० ॥

Jene höchste Ursache, die Ursache aller Ursachen, lässt sich nicht eindeutig benennen. Da sie selbst durch die Veden unaussprechlich ist, kann sie in Wahrheit nicht in Worten gesagt werden.

Verse 11

ज्योतिरंतरतः प्रोक्तं यद्रूपं श्यामसुंदरम् । शिवेन दृष्टं तद्रूपं कदाचिद्ध्यानगोचरम् ॥ ११ ॥

Jene dunkle und schöne Gestalt, die als inneres Licht verkündet wird, ist eben die Gestalt, die Śiva einst schaute — zuweilen nur im Bereich der Meditation erreichbar.

Verse 12

ततः प्रभृति जानंति गोलोकाख्यानमीप्सितम् । नारदाद्या विधिसुते सनकाद्याश्च योगिनः ॥ १२ ॥

Von da an, o Sohn Brahmās, wurde der ersehnte Bericht namens „Goloka“ bekannt — durch Nārada und andere sowie durch die Yogins, beginnend mit Sanaka.

Verse 13

श्रुतं ध्यायंति तं सर्वे न तैर्दृष्टं कदाचन । साक्षाद्द्रष्टुं तु तपते शिवोऽद्यापि सनातनः ॥ १३ ॥

Alle betrachten Ihn nur, wie es in heiliger Überlieferung vernommen wurde; keiner hat Ihn je gesehen. Doch um Ihn unmittelbar zu schauen, übt der ewige Śiva bis heute Tapas, strenge Askese.

Verse 14

नैव पश्यति तद्रूपं ध्यायति ध्यानगोचरम् । कदाचित्क्रीडतोर्देवि राधामाधवयोर्वपुः ॥ १४ ॥

Er sieht jene Gestalt nicht wirklich mit den Augen; vielmehr meditiert er über das, was nur im Dhyāna erreichbar ist. O Göttin, bisweilen betrachtet er die leibliche Gestalt von Rādhā und Mādhava, wie sie gemeinsam ihr göttliches Spiel treiben.

Verse 15

द्विधाभूतमभूत्तत्र वामांगं तु चतुर्भुजम् । समानरूपावयवं समानांबरभूषणम् ॥ १५ ॥

Dort teilte es sich in zwei; und die linke Seite nahm die Gestalt eines Vierarmigen an — mit gleichgestalteten Gliedern und geschmückt mit denselben Gewändern und Zieraten.

Verse 16

तद्वद्राधास्वरूपं च द्विधारूपमभूत्सति । ताभ्यां दृष्टं तत्स्वरूपं साक्षात्तावपि तत्समौ ॥ १६ ॥

Ebenso wurde die eigene Gestalt Rādhas zweifach. Durch diese beiden wurde jene wahre Gestalt unmittelbar geschaut; und auch diese beiden waren jener ursprünglichen Gestalt gleich.

Verse 17

चतुर्भुजं तु यद्रूपं लक्ष्मीकांतं मनोहरम् । तद्दृष्टं तु शिवाद्यैश्च भक्तवृन्दैरनेकशः ॥ १७ ॥

Jene bezaubernde Gestalt — der vierarmige Herr, der Geliebte Lakṣmīs — ist wahrlich viele Male von Śiva und anderen sowie von Scharen von Bhaktas geschaut worden.

Verse 18

सकृत्तु ब्रह्मणा दृष्टं देवि रूपं चतुर्भुजम् । सृष्टिकार्यप्रमुग्धेन दर्शितं कृपया स्वयम् ॥ १८ ॥

O Göttin, einst erblickte Brahmā eine vierarmige Gestalt — von Dir selbst aus Mitgefühl gezeigt, als er über das Werk der Schöpfung verwirrt war.

Verse 19

लक्ष्म्या सनात्कुमाराय वर्णितं विधिनंदिनि । विष्वक्सेनाय तूद्दिष्टं स्वरूपं तत्त्वमूर्तये ॥ १९ ॥

O Vidhinandinī, geliebte Tochter Brahmās: Jene wesentliche Gestalt (svarūpa) — die Verkörperung der Wirklichkeit (tattva-mūrti) — wurde von Lakṣmī Sanatkumāra erläutert und auch Viṣvaksena gelehrt.

Verse 20

नारायणेन विधिजे ततो ध्यायंति सर्वशः । धर्मपुत्रेण देवेशि नारदाय समीरितम् ॥ २० ॥

Dann verkündete Nārāyaṇa es Brahmā (dem Sohn des Schöpfers); seither wird es überall in Meditation betrachtet. O Göttin der Götter, auch der Sohn Dharmas sprach es zu Nārada.

Verse 21

गोलोकवर्णनं सर्वं राधाकृष्णमयं तथा । या तु राधा विधिसुते देवी देववरार्चिता ॥ २१ ॥

So ist die ganze Schilderung Golokas von Rādhā und Kṛṣṇa durchdrungen. Und diese Rādhā — o Tochter der Ordnung Brahmās — ist die göttliche Göttin, verehrt selbst von den erhabensten unter den Göttern.

Verse 22

सा स्वयं शिवरूपाभूत्कौतुकेन वरानने । तदृष्ट्वा सहसाश्चर्यं कृष्णो योगेश्वरेश्वरः ॥ २२ ॥

O Schönangesichtige, sie selbst nahm aus spielerischer Neugier die Gestalt Śivas an. Als Kṛṣṇa — der Herr der Herren des Yoga — dies sah, wurde er plötzlich von Staunen ergriffen.

Verse 23

मूलप्रकृतिरूपं तु दध्रे तत्समयोचितम् । विपरीतं वपुर्धृत्वा वामदेवो मुदान्वितः ॥ २३ ॥

Darauf nahm Vāmadeva, von Freude erfüllt, eine Gestalt an, die jenem Augenblick entsprach: Er trug die Form der ursprünglichen Prakṛti und nahm einen umgekehrten (entgegengesetzten) Leib an.

Verse 24

ध्यायेदहर्निशं देवं दुर्गारूप धरं हरिम् । या राधा सैव लक्ष्मीस्तु सावित्री च सरस्वती ॥ २४ ॥

Man soll Tag und Nacht über den Herrn Hari meditieren, der die Gestalt Durgās annimmt. Diejenige, die Rādhā ist, ist wahrlich Lakṣmī und ebenso Sāvitrī und Sarasvatī.

Verse 25

गंगा च ब्रह्मतनये नैव भेदोऽस्ति वस्तुतः । पंचधा सा स्थिता विद्याकामधेनुस्वरूपिणी ॥ २५ ॥

In Wahrheit gibt es keinen wirklichen Unterschied zwischen Gaṅgā und der Tochter Brahmās. Sie besteht in einer fünffachen Gestalt und trägt die Natur von Vidyā sowie von Kāmadhenu, der wunscherfüllenden Kuh.

Verse 26

यः कृष्णो राधिकानाथः स लक्ष्मीशः प्रकीर्तितः । स एव ब्रह्मरूपश्च धर्मो नारायणस्तथा ॥ २६ ॥

Der, welcher Kṛṣṇa ist, der Herr Rādhikās, wird auch als der Herr Lakṣmīs gepriesen. Er allein ist von der Natur des Brahman; er ist Dharma und ebenso Nārāyaṇa.

Verse 27

एवं तु पंचधा रूपमास्थितो भगवानजः । कार्यकारणरूपोऽसौ ध्यांयंति जगतीतले ॥ २७ ॥

So wird der ungeborene Herr (Ajā), der eine fünffache Gestalt angenommen hat, auf Erden als die Gestalt von Ursache und Wirkung betrachtet.

Verse 28

तेन वै प्रेमसंबद्धो विषयी यः शिवः स तु । राधेशं राधिकारूपं स्वयं सच्चित्सुखात्मकम् ॥ २८ ॥

Darum wird jener Śiva, der mit dem Bereich weltlicher Gegenstände verbunden ist, mit göttlicher Liebe (prema) vereint; und so erkennt er Rādheśa, der in der Gestalt Rādhikās erscheint, als nichts anderes als das Selbst, dessen Wesen Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit (sat-cit-sukha) ist.

Verse 29

देवतेजः समुद्भूता मूलप्रकृतिरीश्वरी । कृष्णरूपा महाभागे दैत्यसंहारकारिणी ॥ २९ ॥

Aus göttlichem Glanz hervorgegangen, die souveräne Göttin—die Wurzel der uranfänglichen Prakṛti—erscheint in Kṛṣṇa-Gestalt (dunkel), o Hochbegnadeter, als Vernichterin der Daityas (dämonischer Mächte).

Verse 30

सती दक्षसुता भूत्वा विषयेशं शिवं श्रिता । भर्तुर्विनिंदनं श्रुत्वा सती त्यक्त्वा कलेवरम् ॥ ३० ॥

Als Satī, die Tochter Dakṣas, nahm sie Zuflucht bei Śiva—dem Herrn aller Wesen; und als sie die Schmähung ihres Gemahls hörte, legte Satī den Leib ab.

Verse 31

जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायां पुनरेव च । ततस्तप्त्वा तपो भद्रे शिवं प्राप शिवप्रदा ॥ ३१ ॥

Sie wurde erneut im heiligen Gebiet des Himavat geboren, als Tochter Menās. Dann, o Segensreiche, nachdem sie Askese (tapas) geübt hatte, erlangte sie Śiva—sie, die die Vereinigung mit Śiva gewährt.

Verse 32

वस्तुतः कृष्णराधासौ शिवमोहनतत्परा । जगदंबास्वरूपा च यतो माया स्वयं विभुः ॥ ३२ ॥

In Wahrheit ist diese Rādhā Kṛṣṇas ganz darauf ausgerichtet, Śiva zu bezaubern; und sie ist die Gestalt der Jagadambā, der Mutter des Universums, denn sie selbst ist Māyā—die allgegenwärtige, souveräne Macht.

Verse 33

अत एव ब्रह्मसुते स्कंदो गणपतिस्तथा । स्वयं कृष्णो गणपतिः स्वयं स्कंदः शिवोऽभवत् ॥ ३३ ॥

Daher, o Sohn Brahmās, wurde auch Skanda zu Gaṇapati; Kṛṣṇa selbst wurde Gaṇapati, und Skanda selbst wurde zu Śiva.

Verse 34

शिवमेवं वदंत्येके राधारूपं समाश्रितम् । कृष्णवक्षःस्थलस्थानं तयोर्भेदो न लक्ष्यते ॥ ३४ ॥

Manche sagen, Śiva sei wahrlich so: Er habe die Gestalt Rādhas angenommen und weile auf Kṛṣṇas Brust; zwischen beiden werde kein Unterschied wahrgenommen.

Verse 35

कृष्णो वा मूलप्रकृतिः शिवो वा राधिका स्वयम् । एवं वा मिथुनं वापि न केनापीति निश्चितम् ॥ ३५ ॥

Ob Kṛṣṇa die uranfängliche Wurzel-Prakṛti ist oder Śiva; ob Rādhikā selbst jenes höchste Prinzip ist; oder ob es dieses göttliche Paar ist—niemand hat dies endgültig entschieden.

Verse 36

अनिर्देश्यं तु यद्वस्तु तन्निर्देष्टुं न च क्षमम् । उपलक्षणमेतद्धि यन्निदेशनमैश्वरम् ॥ ३६ ॥

Doch jene Wirklichkeit, die unaussprechlich ist, kann nicht genau bestimmt werden. Jede „Beschreibung“ davon ist nur ein Hinweiszeichen—ein autoritatives Aufzeigen, das der Herr gewährt.

Verse 37

शास्त्रं वेदाश्च सुभगे वर्णयंति यदीश्वरम् । तत्सर्वं प्राकृतं विद्धिनिर्देष्टुं शक्यमेव च ॥ ३७ ॥

O Glücklicher, was immer die Śāstras und die Veden als den Herrn beschreiben—wisse, all dies gehört zum Bereich der Prakṛti (der manifesten Ordnung) und kann daher benannt und ausgedrückt werden.

Verse 38

अनिर्देश्यं तु यद्देवि तन्नेतीति निषिध्तयते । निषेधशेषः स विभुः कीर्तितः शरणागतैः ॥ ३८ ॥

O Göttin, das Unbeschreibliche wird durch die Verneinung angezeigt: „nicht dies, nicht dies“. Jener allgegenwärtige Herr—was nach jeder Verneinung verbleibt—wird von denen gepriesen, die bei Ihm Zuflucht genommen haben.

Verse 39

शास्त्रं नियामकं भद्रे सर्वेषां कर्मणां भवेत् । कर्मी तु जीवः कथित ईश्वरांशो विभुः स्वयम् ॥ ३९ ॥

O Glückverheißende, das Śāstra ist der ordnende Lenker aller Handlungen. Der Handelnde ist die jīva, als Anteil des Herrn (Īśvara) bezeichnet, begabt mit Wirkmacht und mit Ausdehnung in ihrem eigenen Bereich.

Verse 40

प्रकृतेस्तु परो नित्यो मायया मोहितः शुभे । यस्तु साक्षी स्वयं पूर्णः सहानुशयिता स्थितः ॥ ४० ॥

O Glückverheißende, die ewige Wirklichkeit ist wahrlich jenseits der Prakṛti; doch durch Māyā erscheint sie, als wäre sie betört. Jenes aber, das als Zeuge besteht—in sich vollendet—verweilt als innerer Lenker, zusammen mit den latenten Eindrücken (anuśaya).

Verse 41

न वेत्ति तं चानुशयी वेदानुशयिनं स तु । शंखचक्रगदापद्मैरलंकृतभुजद्वयाः ॥ ४१ ॥

Selbst der stets wachsame Schüler erkennt Ihn nicht wahrhaft: Er ist der innere Grund der Veden. Er wohnt in der vedischen Weisheit, und seine beiden Arme sind geschmückt mit Muschel, Diskus, Keule und Lotos.

Verse 42

प्रपन्नास्ते तु विज्ञेयाः द्विविधा विधिनंदिनि । आर्तदृप्तविभेदेन तत्रार्ता असहा मताः ॥ ४२ ॥

Doch die, welche Zuflucht genommen haben (prapanna), sind als zweierlei zu erkennen, o Geliebte der Vidhī: die Bedrängten und die Selbstzufriedenen. Unter ihnen gelten die Bedrängten als solche, die ihr Leid nicht ertragen können.

Verse 43

दृप्ता जन्मांतरसहा निर्भयाः सदसज्जनाः । ये प्रपन्ना महालक्ष्म्यां सखिभावं समाश्रिताः ॥ ४३ ॥

Wer bei Mahālakṣmī Zuflucht nimmt und ihr die innige Haltung der Freundschaft (sakhī-bhāva) entgegenbringt, wird zuversichtlich, vermag durch viele Leben hindurch zu ertragen, ist furchtlos und stets in der Gemeinschaft der wahrhaft Guten.

Verse 44

तेषां मंत्रं प्रवक्ष्यामि प्रयांति विधिबोधितम् । गोपीजनपदस्यांते वल्लभेति समुच्चरेत् ॥ ४४ ॥

Nun will ich ihr Mantra verkünden, durch das sie gemäß dem vorgeschriebenen Ritus voranschreiten: am Ende des Wortes „gopījanapada“ soll man „vallabhā“ aussprechen.

Verse 45

चरणञ्च्छरणं पश्चात्प्रपद्ये पदमीरयेत् । षोडशार्णो मंत्रराजः साक्षाल्लक्ष्म्या प्रकाशितः ॥ ४५ ॥

Nachdem man „caraṇañ śaraṇaṃ“ gesprochen hat, soll man danach „prapadye“ rezitieren. Dieses sechzehnsilbige Königsmantra wurde unmittelbar von Lakṣmī selbst offenbart.

Verse 46

पूर्वं सनत्कुमाराय शंभवे तदनंतरम् । सखिभावं समाश्रित्य गोपिकावृंदमध्यगम् ॥ ४६ ॥

Zuerst (offenbarte Er sich) Sanatkumāra; danach Śambhu (Śiva). Dann, die innige Stimmung eines Freundes annehmend, trat Er mitten in die Schar der gopīs ein.

Verse 47

आत्मानं चिंतयेद्भद्रे राधामाधवसंज्ञकम् । गुरुष्वीश्वरभावेन वर्त्तेत प्रणतः सदा ॥ ४७ ॥

O glückverheißende Frau, man soll das Selbst als die Identität von Rādhā und Mādhava betrachten und sich stets verneigt verhalten, die Gurus in der Ehrfurcht zu verehren, die dem Herrn gebührt.

Verse 48

वैष्णवेषेु च सत्कृत्य तथा समतयान्यतः । दिवानिशं चिंतनं च स्वामिनोः प्रेमबंधनात् । कुर्यांत्पर्वस्वपि सदा यात्रापर्वमहोत्सवान् ॥ ४८ ॥

Man soll die Vaiṣṇavas, die Viṣṇu ergeben sind, ehren und gegenüber anderen Gleichmut bewahren. Durch Liebe an das Göttliche Paar gebunden, soll man die beiden Herren bei Tag und bei Nacht betrachten und bei jeder heiligen Gelegenheit stets Pilgerprozessionen, Festtage und große Feierlichkeiten begehen.

Verse 49

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्यं नाम एकोनषष्टितमोऽध्यायः ॥ ५९ ॥

So endet das neunundfünfzigste Kapitel, genannt „Die Größe Puruṣottamas“, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, im Dialog zwischen Vasu und Mohinī.