The Greatness of Puruṣottama (Aṣṭākṣarī Maṇḍala-Pūjā and Nyāsa)

Verse 1

वसुरुवाच । देवान् ऋषीन्पितॄंश्चान्यान्संतर्प्याचम्य वाग्यतः । हस्तमात्रं चतुष्कोणं चतुर्द्वारं सुशोभनम् ॥ १ ॥

Vasu sprach: Nachdem man die Devas, die ṛṣis, die Pitṛs (Ahnen) und die anderen gebührend gesättigt hat, sodann Ācamana vollzogen und die Rede gezügelt, soll man ein schönes Quadrat (Altar/Diagramm) in Handmaß bereiten, versehen mit vier wohlgestalteten Toren.

Verse 2

पुरं विलिख्य विधिजेतीरे तस्य महोदधेः । मध्ये तत्र लिखेत्पद्मष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ २ ॥

Nachdem man am Ufer jenes großen Ozeans die heilige Umfriedung (pura) vorschriftsgemäß gezeichnet hat, soll man in ihrer Mitte einen achtblättrigen Lotus mit seinem Fruchtknoten (karnikā) einzeichnen.

Verse 3

एवं मंडलमालिख्य पूजयेत्तत्र मोहिनि । अष्टाक्षरविधानेन नारायणमजं विभुम् ॥ ३ ॥

So, nachdem das rituelle Maṇḍala gezeichnet ist, o Mohinī, soll man dort Nārāyaṇa verehren — den Ungeborenen, den allgegenwärtigen Herrn — gemäß der Vorschrift des acht-silbigen Mantras (aṣṭākṣara).

Verse 4

अथ ते संप्रवक्ष्यामि कायशोधनमुत्तमम् । क्षकारं हृदये चिंत्यं रक्तं रेफसमन्वितम् ॥ ४ ॥

Nun will ich dir die höchste Methode der Körperreinigung darlegen: Meditiere im Herzen die Silbe „kṣa“, als rot geschaut und verbunden mit dem Laut „ra“ (repha).

Verse 5

ज्वलंतं त्रिशिखं चैव दहंतं पापसंचयम् । चंद्रमंडलमध्यस्थमेकारं मूर्ध्नि चिंतयेत् ॥ ५ ॥

Man soll die Silbe „E“ (ekāra) meditieren, die in der Mitte des Mondorbes weilt: lodernd, dreifach geflammt und die angesammelte Last der Sünden verbrennend; und diese Betrachtung auf den Scheitel des Hauptes setzen.

Verse 6

शुक्लवर्णं प्रवर्षंतममृतं प्लावयन्महीम् । एवं निर्द्धूतपापस्तु दिव्यदेहस्ततो भवेत् ॥ ६ ॥

Ein weißschimmernder Nektar regnet herab und überflutet die Erde. So werden die Sünden völlig fortgespült, und man erlangt daraufhin einen göttlichen Leib.

Verse 7

अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेद्देहात्मनेर्बुधः । वामपादं समारभ्य क्रमशश्चैव विन्यसेत् ॥ ७ ॥

Dann soll der weise Übende das Nyāsa des acht-silbigen Mantras (aṣṭākṣara) auf seinem eigenen Körper vollziehen, beginnend beim linken Fuß und es Schritt für Schritt in der rechten Ordnung einsetzen.

Verse 8

पंचांगं वैष्णवं चैव चतुर्व्यूहं तथैव च । करशुद्धिं प्रकुर्वीत मूलमंत्रेण साधकः ॥ ८ ॥

Der Sādhaka soll das vaiṣṇavische Pañcāṅga vollziehen und ebenso die Betrachtung der vier Vyūhas; ferner soll er mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) die Reinigung der Hände (kara-śuddhi) ausführen.

Verse 9

एकैकं चैव वर्णं तु अंगुलीषु पृथक् पृथक् । ॐकारं पृथिवी शुक्लं वामपादे तु विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Man setze jede Silbe einzeln auf die Finger. Dann soll das heilige Oṃ zusammen mit dem Erdelement—als weiß geschaut—am linken Fuß eingesetzt werden.

Verse 10

नकारस्तु भावः श्यामो दक्षिणे तु व्यवस्थितः । मोकारं कालमेवाहुर्वामकट्यां निधापयेत् ॥ १० ॥

Die Silbe „na“ gilt als das dunkel gefärbte Prinzip des bhāva, der inneren Gesinnung, und ist auf der rechten Seite zu setzen. Die Silbe „ma“ wird als die Zeit selbst (kāla) bezeichnet und ist an der linken Hüfte zu platzieren.

Verse 11

नाकारं पूर्वबीजं तु दक्षिणस्यां व्यवस्थितम् । राकारस्तेज इत्याहुर्नाभिदेशे व्यवस्थितः ॥ ११ ॥

Die Silbe „na“, der vorhergehende Keimlaut, ist auf der rechten Seite zu setzen. Die Silbe „ra“, so heißt es, ist von der Natur des Glanzes (tejas) und ist in der Nabelgegend zu verankern.

Verse 12

वायव्योऽयं यकारस्तु वामस्कंधे समाश्रितः । णाकारः सर्वदा ज्ञेयो दक्षिणांसे व्यवस्थितः ॥ १२ ॥

Die Silbe „ya“, die dem Vāyu (Wind) zugehört, soll auf der linken Schulter ruhen. Die Silbe „ṇa“ ist stets als auf der rechten Schulter befindlich zu erkennen.

Verse 13

यकारोऽयं शिरस्थश्च यत्र लोका व्यवस्थिताः । ॐकारं हृदये न्यस्य विकारं वा शिरस्यथ ॥ १३ ॥

Dieser Laut „ya“ ist im Kopf zu setzen, denn in ihm sind die Welten in rechter Ordnung gehalten. Nachdem man die Silbe „Oṃ“ im Herzen eingesetzt hat, setze man sodann den Laut „vi“ auf den Kopf.

Verse 14

ष्णकारं वै शिखायां तु वेकारं कवचे न्यसेत् । नकारं नेत्रयोस्तु स्यान्मकारं चास्त्रमीरितम् ॥ १४ ॥

Die Silbe „ṣṇa“ ist in der śikhā (dem Scheitellock) zu setzen, die Silbe „ve“ in das kavaca (das schützende Panzer-Mantra). Die Silbe „na“ soll in den Augen sein, und die Silbe „ma“ wird als astra (Geschoss-Mantra) verkündet.

Verse 15

ललाटे वासुदेवस्तु शुक्लवर्णः समास्थितः । रक्तः संकर्षणश्चैव मुखे वह्न्यकसन्निभः ॥ १५ ॥

Auf der Stirn weilt Vāsudeva, fest gegründet in weißer Reinheit. Und Saṅkarṣaṇa, von roter Farbe, ist ebenso im Antlitz gegenwärtig, strahlend wie Feuer und Sonne.

Verse 16

प्रद्युम्नो हृदये पीतोऽनिरुद्धो मेहने स्थितः । सर्वांगे सर्वशक्तिश्च चतुर्व्यूहार्चितो हरिः ॥ १६ ॥

Pradyumna, von goldenem Glanz, sei im Herzen zu betrachten; Aniruddha weilt im Zeugungsorgan. Und Hari wird als Caturvyūha verehrt, dessen allmächtige Śakti den ganzen Leib durchdringt.

Verse 17

ममाग्रेऽवस्थितो विष्णुः पृष्ठतश्चापि केशवः । गोविंदो दक्षिणे पार्श्वे वामे तु मधुसूदनः ॥ १७ ॥

Vor mir steht Viṣṇu; hinter mir ist Keśava. Zu meiner Rechten ist Govinda, zu meiner Linken Madhusūdana.

Verse 18

उपरिष्टात्तु वैंकुठो वाराहः पृथिवीतले । अवांतरदिशो यास्तु तासु सर्वासु माधवः ॥ १८ ॥

Oben ist Vaikuṇṭha; auf der Erdoberfläche ist (der Herr als) Varāha. Und in allen Zwischenrichtungen, in jeder von ihnen, ist Mādhava gegenwärtig.

Verse 19

गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा । नरसिंहकृता गुप्तिर्वासुदेवमयो ह्यहम् ॥ १९ ॥

Ob ich gehe oder stehe, ob ich wache oder selbst schlafe—es gibt einen Schutz, den Narasiṁha wirkt; denn wahrlich bin ich von Vāsudeva (Viṣṇu) durchdrungen.

Verse 20

एवं विष्णुमयो भूत्वा ततः कर्म समारभेत् । यथा देहे तथा देवे सर्वतत्वानि योजयेत् ॥ २० ॥

So, von Viṣṇu durchdrungen geworden, soll man dann die rituelle Handlung beginnen. Wie im eigenen Körper, so auch in der Gottheit, sind alle Tattvas entsprechend zu verbinden und anzuwenden.

Verse 21

फकारांतं समुद्दिष्टं सर्वविघ्नहरं शुभम् । तत्रार्कचंद्रवह्नीयनां मंडलानि विचिंतयेत् ॥ २१ ॥

Die Silbe, die auf „pha“ endet, wird als glückverheißend und als Vertilger aller Hindernisse verkündet. Auf ihr soll man die kreisförmigen Maṇḍalas von Sonne, Mond und Feuer betrachten.

Verse 22

पद्ममध्ये न्यसेद्विष्णुं भुवनस्यांतरस्य तु । ततो विचिंत्य हृदये प्रणवं ज्योतिरुत्तमम् ॥ २२ ॥

Er soll Viṣṇu in die Mitte des Lotos setzen — in den inneren Raum des Universums. Dann soll er, im Herzen betrachtend, auf den Praṇava (Oṁ), das höchste Licht, meditieren.

Verse 23

कर्णिकायां समासीनं ज्योतीरूपं सनातनम् । अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेच्चैव यथाक्रमम् ॥ २३ ॥

Auf dem Fruchtknoten des Lotos (karṇikā) sitzt der Ewige, dessen Gestalt reines Licht ist. Danach soll man die Nyāsa des acht-silbigen Mantras (aṣṭākṣara) der rechten Reihenfolge gemäß vollziehen.

Verse 24

तेन व्यस्तसमस्तेन पूजनं परमं स्मृतम् । द्वादशाक्षरमंत्रेण यजेद्देवं सनातनम् ॥ २४ ॥

Durch diese Methode — ob ausführlich oder in knapper Form — gilt die Verehrung als höchst erhaben. Mit dem zwölf-silbigen Mantra (dvādaśākṣara) soll man den ewigen Herrn verehren.

Verse 25

ततोऽवधार्य हृदये कर्णिकायां बहिर्न्यसेत् । चतुर्भुजं महासत्वं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ २५ ॥

Dann, nachdem die Aufmerksamkeit fest im Herzen verankert ist, soll man (den Herrn) nach außen hin auf den Fruchtknoten des Herz-Lotos setzen — als das große, erhabene Wesen mit vier Armen, dessen Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht.

Verse 26

चिंतयित्वा महायोगं ततश्चावाहयेत्क्रमात् । मीनरूपावहश्चैव नरसिंहश्च वामनः ॥ २६ ॥

Nachdem man den Höchsten als Mahāyoga betrachtet hat, soll man Ihn sodann der rechten Reihenfolge nach anrufen: als Den, der die Gestalt des Fisches annimmt, sowie als Narasiṃha und Vāmana.

Verse 27

आयांतु देवा वरदा मम नारायणाग्रतः । सुमेरुः पादपीठं ते पद्मकल्पितमासनम् ॥ २७ ॥

Mögen die gnadenverleihenden Götter vor meinen Herrn Nārāyaṇa treten. Sumeru sei Dein Fußschemel, und ein bereitetes Lotos‑Sitzkissen sei Dein Thron.

Verse 28

सर्वतत्वहितार्थाय तिष्ठ त्वं मधुसूदन । पाद्यं ते पादयोर्देव पद्मनाभ सनातन ॥ २८ ॥

Zum Heil und wahren Zweck aller Tattvas verweile hier, o Madhusūdana. O Gott—Padmanābha, der Ewige—dieses Wasser zum Waschen der Füße bringe ich Deinen Füßen dar.

Verse 29

विष्णो कमलपत्राक्ष गृहाण मधुसूदन । मधुपर्कं महादेव ब्रह्माद्यैः कल्पितं मया ॥ २९ ॥

O Viṣṇu, Madhusūdana mit lotosblattgleichen Augen—o großer Herr—nimm dieses Madhuparka (Honig‑Mischopfer) an, das ich nach der Anordnung Brahmās und der übrigen Götter bereitet habe.

Verse 30

निवेदितं च भक्त्यार्घं गृहाण पुरुषोत्तम । मंदाकिन्यास्ततो वारि सर्वपापहरं शिवम् ॥ ३० ॥

O Puruṣottama, nimm dieses Arghya an, das ich in Bhakti darbringe. Dann (empfange) das Wasser der Mandākinī—glückverheißend und rein wie Śiva—das alle Sünden hinwegnimmt.

Verse 31

गृहाणाचमनीयं त्वं मया भक्त्या निवेदितम् । त्वमापः पृथिवी चैव ज्योतिस्त्वं वायुरेव च ॥ ३१ ॥

Nimm dieses ācamanīya-Wasser an, das ich Dir in Bhakti darbringe. Du selbst bist die Wasser und die Erde; Du bist das Licht (Feuer) und wahrlich bist Du der Wind.

Verse 32

लोकसंधृतिमात्रेण वारिणा स्नापयाम्यहम् । देवतंतुसमायुक्ते यज्ञवर्णसमन्विते ॥ ३२ ॥

Mit nur so viel Wasser, wie zur Erhaltung der Welt nötig ist, ohne Verschwendung, vollziehe ich den Bade-Ritus. (Dieses Wasser/dieser Ritus) ist mit den „Fäden“ der Gottheiten verbunden und von den heiligen Farben des Yajña erfüllt.

Verse 33

स्वर्णवर्णप्रभे देव वाससी प्रतिगृह्यताम् । शरीरं च न जानामि चेष्टां च तव केशव ॥ ३३ ॥

O strahlender Herr, von goldenem Glanz, nimm diese Gewänder an. O Keśava, ich vermag Deine göttliche Gestalt nicht zu erkennen, noch die Wege Deiner Taten zu ergründen.

Verse 34

मया निवेदितं गंधं प्रतिगृह्य विलिप्यताम् । ऋग्यजुःसाममंत्रेण त्रिवृतं पद्मयोनिना ॥ ३४ ॥

Nimm die duftende Paste an, die ich dargebracht habe, und salbe (diese heilige Gestalt) damit. Dreimal wurde sie vom Lotosgeborenen (Brahmā) durch die Mantras von Ṛg, Yajus und Sāma geweiht.

Verse 35

सावित्रीग्रंथिसंयुक्तमुपवीतं तवार्प्यते । दिव्यरत्नसमायुक्ता वह्निभानुसमप्रभाः ॥ ३५ ॥

Ich bringe Dir das Upavīta dar, die heilige Schnur, verbunden mit dem Knoten des Sāvitrī-(Gāyatrī-)Ritus. Sie ist mit göttlichen Edelsteinen geschmückt und leuchtet wie Feuer und Sonne.

Verse 36

गात्राणि शोभयिष्यंति अलंकारास्तु माधव । सूर्याचंद्रसोमर्ज्योतिर्विद्युदग्न्योस्तथैव च ॥ ३६ ॥

O Mādhava, Schmuck wird die Glieder zieren; ebenso wird der Glanz von Sonne, Mond, Soma, Blitz und Feuer erstrahlen.

Verse 37

त्वमेव ज्योतिषां देव दीपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । वनस्पतिरसो दिव्यो गंधाढ्यः सुरभिश्च ते ॥ ३७ ॥

O Gott, Licht unter allen Lichtern, nimm diese Lampe an. Sie wird genährt von der göttlichen Essenz der Pflanzen (Öl), reich an Duft und lieblich wohlriechend für Dich.

Verse 38

मया निवेदितो भक्त्या धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समान्विताम् ॥ ३८ ॥

Nimm gnädig diesen Weihrauch an, den ich Dir in Bhakti darbringe. Und nimm auch diese köstliche vierfache Speise an, die mit den sechs Geschmacksarten erfüllt ist.

Verse 39

मया निवेदितं भक्त्या नैवेद्यं तव केशव । पूर्वे दले वासुदेवं याम्ये संकीर्षणं न्यसेत् ॥ ३९ ॥

O Keśava, ich habe Dir in Hingabe das Speiseopfer (Naivedya) dargebracht. Auf dem östlichen Teil soll Vāsudeva gesetzt werden, und auf dem südlichen Sāṅkarṣaṇa.

Verse 40

प्रद्युम्नं पश्चिमे कुर्यादनिरुद्धं तथोत्तरे । वाराहं च तथाग्रेये नरसिंहं च नैर्ऋते ॥ ४० ॥

Pradyumna soll auf der westlichen Seite gesetzt werden, und Aniruddha ebenso auf der nördlichen; Varāha im Nordosten und Narasiṃha im Südwesten.

Verse 41

वायव्यां माधवं चैव तथैशाने त्रिविक्रमम् । तथाष्टाक्षरदेवस्य गरुडं परितो न्यसेत् ॥ ४१ ॥

Im Nordwesten soll man (anrufen und) Mādhava setzen, und im Nordosten Trivikrama; ebenso soll man rings um den Herrn des Aṣṭākṣarī‑Mantras Garuḍa allseits anordnen.

Verse 42

वामपार्श्वे तथा चक्रं शंखं दक्षिणतो न्यसेत् । तथा महागदां चैव न्यसेद्देवस्य दक्षिणे ॥ ४२ ॥

Man setze das Rad (Cakra) zur linken Seite und die Muschel (Śaṅkha) zur rechten; ebenso soll die große Keule (Mahā‑Gadā) rechts von der Gottheit angeordnet werden.

Verse 43

ततः शार्ङ्गधनुर्विद्वान्न्यसेद्देवस्य वामतः । दक्षिणे चेषुधी दिव्ये खङ्गं वामे च विन्यसत् ॥ ४३ ॥

Dann soll der kundige Verehrer den Bogen des Herrn, Śārṅga, zur linken Seite der Gottheit setzen; zur rechten den göttlichen Köcher der Pfeile; und auch das Schwert links anordnen.

Verse 44

श्रियं दक्षिणतः स्थाप्य पुष्टिमुत्तरतो न्यसेत् । वनमालां च पुरतस्ततः श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ ४४ ॥

Man stelle Śrī (Lakṣmī) zur rechten Seite und setze Puṣṭi nach Norden; vorn ordne man die Waldgirlande (Vanamālā) an; danach bringe man das Zeichen Śrīvatsa und das Juwel Kaustubha an.

Verse 45

विन्यसेद्धृदयादीनि पूर्वादिषु चतुर्ष्वपि । ततोऽस्त्रं देवदेवस्य कोणे चैव तु विन्यसेत् ॥ ४५ ॥

Man vollziehe die Nyāsa des Herzens und der übrigen Glieder in allen vier Richtungen, beginnend im Osten. Danach setze man auch in der Ecke, der Zwischenrichtung, das Waffen‑Mantra (Astra) des Gottes der Götter.

Verse 46

इंद्रमग्निं यमं चैव निर्ऋतिं वरुणं तथा । वायुं धनदमीशानमनंतं ब्रह्मणा सह ॥ ४६ ॥

Es werden angerufen: Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera (Herr des Reichtums), Īśāna und Ananta—samt Brahmā ebenfalls.

Verse 47

पूजयेत्तान्स्वकैर्मंत्रैरधश्चोर्ध्वं तथैव च । एवं संपूज्य देवेशं मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४७ ॥

Man soll sie mit den eigenen vorgeschriebenen Mantras verehren, sowohl unten als auch oben. So, nachdem man alles gebührend dargebracht hat, verehre man Janārdana, den Herrn der Götter, der im rituellen Maṇḍala weilt.

Verse 48

लभेदभिमतान्कामान्नरो नास्त्यत्र संशयः । अनेनैव विधानेन मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४८ ॥

Durch diese Methode erlangt der Mensch die gewünschten Ziele—daran besteht kein Zweifel. Nach eben diesem Verfahren soll Janārdana (Viṣṇu), im heiligen Maṇḍala gegründet, verehrt werden.

Verse 49

पूजितं यस्तु पश्येत्स प्रविशेद्विष्णुमव्ययम् । सकृदप्यर्चितो येन विधिनानेन केशवः ॥ ४९ ॥

Wer den Herrn erblickt, wie er verehrt wird, geht ein in Viṣṇu, den Unvergänglichen. Denn nach diesem vorgeschriebenen Ritus bringt selbst eine einzige Verehrung Keśavas bereits ihre Frucht.

Verse 50

जन्ममृत्युजरास्तीर्त्वा विष्णोः पदमवाप्नुयात् । यः स्मरेत्सततं भक्त्या नारायणमतंद्रितः ॥ ५० ॥

Wer Nārāyaṇa unablässig in Bhakti und ohne Nachlässigkeit gedenkt, überschreitet Geburt, Tod und Alter und erlangt die Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 51

अन्वहं तस्य वासाय श्वेतद्वीपः प्रकीर्तितः । ॐकारादिसमायुक्तं नमस्कारं तदीयकम् ॥ ५१ ॥

Als seine tägliche Wohnstatt wird Śvetadvīpa gerühmt; und der Gruß, der ihm eigen ist, ist der ehrfürchtige Namaskāra, eingeleitet durch Oṃ und die weiteren heiligen Formeln.

Verse 52

सनाम सर्वतत्त्वानां मंत्र इत्यभिधीयते । अनेनैव विधानेन गंधपुष्पं निवेदयेत् ॥ ५२ ॥

Die Rezitation, welche die Namen aller Tattvas umfasst, wird „Mantra“ genannt. Nach eben derselben Vorschrift soll man Duftstoffe und Blumen darbringen.

Verse 53

एकैकस्य प्रकुर्वीत यथोद्दिष्टं क्रमेण तु । मुद्रास्ततो निबध्नीयाद्यथोक्तिक्रमवेदितम् ॥ ५३ ॥

Jedes einzelne Stück soll man für sich ausführen, genau in der vorgeschriebenen Reihenfolge; danach vollziehe man die Mudrās, ihre Ordnung so kennend, wie sie dargelegt wurde.

Verse 54

जपं चैव प्रकुवर्ति मूलमंत्रेण तत्ववित् । अष्टाविंशतिमष्टौ वा शतमष्टोत्तरं तथा ॥ ५४ ॥

Und der Kenner des wahren Prinzips soll Japa mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) vollziehen: entweder achtundzwanzigmal, oder achtmal, oder auch hundertachtmal.

Verse 55

काम्येषु च यथोक्तं स्याद्यथाशक्ति समाहितः । पद्मं शंखं च श्रीवत्सं गदां गरुडमेव च ॥ ५५ ॥

Und bei Riten zur Erfüllung besonderer Wünsche verfahre man genau nach der Vorschrift, den Geist gesammelt und nach eigener Kraft — (in Betrachtung oder als Zeichen) den Lotus, die Muschel, das Śrīvatsa, die Keule und ebenso Garuḍa.

Verse 56

चक्रं खङ्गं च शार्ङ्गं च अष्टौ मुद्राः प्रकीर्तिताः । गच्छ गच्छ परं स्थानं पुराणपुरुषोत्तम ॥ ५६ ॥

Der Diskus, das Schwert und der Śārṅga-Bogen—diese werden unter den acht heiligen Mudrās (Handzeichen) verkündet. Geh, geh zur höchsten Wohnstatt, o Puruṣottama, uralter Höchster Person.

Verse 57

यन्न ब्रह्मादयो देवा विंदंति परमं पदम् । अर्चनं ये न जानंति हरेर्मंत्रैर्यथोदितम् ॥ ५७ ॥

Wer die rechte Verehrung (arcana) Haris, wie sie vorgeschrieben ist, samt Seinen Mantras nicht kennt, erreicht den höchsten Stand nicht; nicht einmal die Götter, beginnend mit Brahmā, erlangen ihn.

Verse 58

ते त्वत्र मूलमंत्रेण पूजयंत्यच्युतं शुभे ॥ ५८ ॥

Doch hier, o glückverheißende Frau, verehren sie Acyuta (Viṣṇu) mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra).

Verse 59

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे उत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये सप्तपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५७ ॥

So endet das siebenundfünfzigste Kapitel „Die Größe Puruṣottamas“ im Uttara-bhāga des verehrten Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Dialog zwischen Vasu und Mohinī.