Vasiṣṭha rahmt die Szene, während Vāmadeva die Frage des Königs beantwortet und den karmischen Hintergrund offenlegt: ein früheres Leben als Śūdra, geprägt von Armut und häuslichem Leid, das später durch brāhmaṇa-saṅga und Pilgerfahrten zu tīrthas verwandelt wurde. In Mathurā, nach dem Bad in der Yamunā bei Viśrānti und im Umfeld des Varāha-Tempels, lehrt Vāmadeva das Aśūnyaśayana-Vrata, das mit vier pāraṇās vollendet wird; er erklärt, dass am Śrāvaṇa-Dvitīyā Jagannātha (Viṣṇu) zusammen mit Lakṣmī mit Gaben zu verehren ist, einschließlich Spenden von Bett und Gewändern sowie Speisung der brāhmaṇas, was Wohlstand bringt und Sünden vernichtet; Verehrung am Dvādaśī wird mit sāyujya, der Vereinigung mit Viṣṇu, verbunden. Danach wendet sich die Erzählung Königtum und Entsagung zu: der König übergibt die Regierung seinem Sohn, und Vāmadeva preist kindlichen Gehorsam als höher als bloßes Baden an tīrthas. Befreit reist der König nach Mandara, erblickt kosmische Berge und goldene Reiche, bis Mohinīs betörender Klang und Anblick ihn überwältigen; sie spricht ihn an und verlangt vor der Vereinigung eine rechtschaffene Gabe, wodurch eine Prüfung zwischen dharma und Begehren entsteht.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा नृपतेर्वाक्यं महाज्ञानी मुनीश्वरः । चिंतयित्वा क्षणं ज्ञात्वा कारणं तमुचाव ह ॥ १ ॥
Vasiṣṭha sprach: Als er die Worte des Königs vernommen hatte, sann jener hochwissende Herr der Weisen einen Augenblick nach, erkannte die Ursache und redete ihn dann an.
Verse 2
वामदेव उवाच । पुरा त्वमवनीपाल शूद्रजातिसमुद्भवः । दारिद्र्येण पराभूतो दुष्टया भार्यया तथा ॥ २ ॥
Vāmadeva sprach: „Einst, o König, wurdest du in einer Śūdra-Familie geboren; von Armut wurdest du niedergebeugt und ebenso von einer bösen Gattin gequält.“
Verse 3
परसेवनया चैव वेतनेन भुजिक्रिया । निवसन्दुःखसंतप्तो बहुवर्षाणि पार्थिव ॥ ३ ॥
Indem er anderen diente und seinen Lebensunterhalt durch den Lohn solcher Arbeit erwarb, lebte er viele Jahre, o König, vom Leid versengt.
Verse 4
कदाचिद्द्विजसंसर्गात्तीर्थयात्रां गतो भवान् । ततः सर्वाणि तीर्थानि परिक्रम्य महीपते ॥ ४ ॥
Einst, durch den Umgang mit gelehrten Dvijas (Brahmanen), brachst du zu einer Pilgerfahrt zu den Tīrthas auf. Dann, o Herr der Erde, umschrittest und besuchtest du alle heiligen Stätten.
Verse 5
द्विजसेवापरो जातो मथुरां पुण्यरूपिणीम् । तत्र स्नातं त्वया विप्रसंगेन यमुनाजले ॥ ५ ॥
Dem Dienst an den Dvijas (Brahmanen) hingegeben, kamst du nach Mathurā, der Verkörperung des Verdienstes; und dort badetest du, in Gemeinschaft der Brahmanen, im Wasser der Yamunā.
Verse 6
विश्रांतिसंज्ञके तीर्थे सर्वतीर्थोत्तमोत्तमे । मंदिरे च वराहस्य कथ्यमानां कथां नृप ॥ ६ ॥
O König, am Tīrtha namens Viśrānti—dem Höchsten unter den besten aller Pilgerstätten—und im Tempel des Varāha lautet die erzählte Begebenheit wie folgt.
Verse 7
पुराणोक्तां च शुश्राव अशून्यशयनव्रतम् । चतुर्भिः पारणैर्यस्य निष्पत्तिस्तु विधीयते ॥ ७ ॥
Er vernahm auch, wie es in den Purāṇas gelehrt wird, das Gelübde namens Aśūnyaśayana; sein ordnungsgemäßer Abschluss ist durch vier Pāraṇā (Abschlussriten) vorgeschrieben.
Verse 8
येन चीर्णेन देवेशो जीमूताभः प्रसीदति । लक्ष्मीभर्ता जगन्नाथो निःशेषाघौघनाशनः ॥ ८ ॥
Durch die Befolgung dieses Gelübdes/Ritus wird der Herr der Götter—dunkel wie eine Regenwolke—gnädig: der Gemahl Lakṣmīs, Jagannātha, Herr des Universums, Vernichter jeder Ansammlung von Sünden.
Verse 9
तत्कृतं भवता राजन्पुनरभ्येत्य मंदिरम् । अशून्यशयनं पुण्यं गृहे वृद्धिकरं परम् ॥ ९ ॥
O König, nachdem du dies getan hast, kehre wieder in dein Haus zurück. Das eheliche Lager nicht leer zu lassen ist verdienstvoll und im Haushalt höchst förderlich für Gedeihen und Mehrung.
Verse 10
अकृत्वेदं महाराज व्रतं पातकनाशनम् । गार्हस्थ्यमनुतिष्ठेत वंध्यावन्निष्फलो भवेत् । सुखमीदृग्विधं लोके दुर्लभं प्रतिभाति मे ॥ १० ॥
O großer König, wenn dieses sündenvernichtende Gelübde nicht vollzogen wird, dann bleibt man selbst im Hausstand fruchtlos—wie eine unfruchtbare Frau. Ein solches Glück, so scheint mir, ist in dieser Welt schwer zu finden.
Verse 11
श्रावणस्य तु मासस्य द्वितीययां महीपते । ग्राह्यमेतद्व्रतं पुण्यं जन्ममृत्युजरापहम् ॥ ११ ॥
O König, am zweiten Mondtag (Dvitīyā) des Monats Śrāvaṇa soll dieses heilige Gelübde angenommen werden; es ist verdienstvoll und nimmt die Leiden von Geburt, Tod und Alter hinweg.
Verse 12
लक्ष्मीयुक्तो जगन्नाथः पूजनीयोऽत्र पार्थिव । फलैः पुष्पैस्तथा धूपैश्चारुरक्तानुलेपनैः । शय्यादानैर्वस्त्रदानैस्तथा ब्राह्मणभोजनैः ॥ १२ ॥
O König, hier soll Jagannātha—vereint mit Lakṣmī—verehrt werden mit Früchten, Blumen, Weihrauch und lieblichen roten Salbungen; ebenso durch die Gabe eines Bettes und von Gewändern sowie durch die Speisung der Brāhmaṇas.
Verse 13
तत्त्वया सर्वमेतद्धिकृतं राजन्सुदुस्तरम् । तस्यैव कर्मणः पुष्टिरशून्यस्य महीपते । इमानेवाग्रतः पुण्यास्त्वयोक्तान्विस्तराच्छृणु ॥ १३ ॥
O König, durch dein wahres Erkennen ist all dies wahrlich vollbracht worden, obgleich es äußerst schwer zu überschreiten ist. O Herr der Erde, eben dies ist die Stärkung und Frucht jenes zielgerichteten, nicht vergeblichen Handelns. Nun höre im Einzelnen diese höchst verdienstvollen Dinge, nach denen du gefragt hast, während ich sie dir vortrage.
Verse 14
नाप्रसन्नें जगन्नाथे भवेयुरिति निश्चितम् । पूर्वजन्मनि देवेशस्त्वयाशून्येन पूजितः ॥ १४ ॥
Gewiss ist: Wenn Jagannātha nicht zufrieden ist, kann nichts Günstiges geschehen. In einer früheren Geburt hast du den Herrn der Götter mit unbeirrbarer Hingabe verehrt.
Verse 15
इह जन्मनि राजेंद्र द्वादश्यार्चयसे हरिम् । अवश्यं प्राप्यसे राजन् विष्णोः सायुज्यतां ध्रुवम् ॥ १५ ॥
O König der Könige, wenn du in diesem Leben Hari am Tage Dvādaśī verehrst, dann wirst du, o König, gewiss den unfehlbaren Zustand des Sāyujya erlangen — die Vereinigung mit Viṣṇu.
Verse 16
एष प्रश्नो मया राजन्व्याख्यातस्ते सुमंगलः । संपदां प्रभवोपेतो ज्ञातेरुत्कर्षणार्थकः ॥ १६ ॥
O König, diese deine Frage habe ich dir erläutert; sie ist höchst glückverheißend, mit der Quelle des Gedeihens versehen und auf die Erhebung der Sippe gerichtet.
Verse 17
किमन्यत्ते महीपाल ददामीह करोमि च । अवश्यं सर्वयोग्योऽसि भक्तोऽसि त्वं जनार्दने ॥ १७ ॥
Was soll ich dir noch geben, o Beschützer der Erde? Was soll ich hier noch tun? Gewiss bist du zu jedem heiligen Vorhaben geeignet, denn du bist ein Verehrer Janārdanas (Viṣṇus).
Verse 18
राजोवाच । उत्सुकोऽहं द्विजश्रेष्ठ मंदरं पर्वतं प्रति । तत्राश्चर्याण्यनेकानि द्रष्टुकामस्तवाज्ञया ॥ १८ ॥
Der König sprach: „O Bester der Brahmanen, voller Sehnsucht bin ich, zum Berge Mandara aufzubrechen. Auf dein Geheiß wünsche ich die vielen Wunder dort zu schauen.“
Verse 19
लघुर्भूत्वा गुरुं त्यक्त्वा पुत्रोपरि द्विजोत्तम । राज्यशासनजं भारं दुर्वहं यच्च भूमिपैः ॥ १९ ॥
O Bester der Zweimalgeborenen: Indem er sich „leicht“ machte, den Lehrer verlassend, legte er seinem Sohn die Last der Reichsregierung auf – eine Bürde, die Könige wahrlich schwer tragen.
Verse 20
सोऽहं स्वेच्छाचरो यातो मत्कृत्यं तनयश्चरेत् । तछ्रुत्वा वचनं राज्ञो वामदेवोऽब्रवीदिदम् ॥ २० ॥
„Nun breche ich auf, frei zu gehen, wohin ich will. Mein Sohn soll meine Pflicht erfüllen.“ Als er die Worte des Königs vernahm, sprach Vāmadeva wie folgt.
Verse 21
एतद्धि परमं कृत्यं पुत्रस्य नृपपुंगवं । यत्क्लेशात्पितरं प्रेम्णा विमोचयति सर्वदा ॥ २१ ॥
O Bester der Könige, dies ist wahrlich die höchste Pflicht eines Sohnes: aus Liebe den Vater stets von Kummer und Leid zu befreien.
Verse 22
पितुर्वचनकारी च मनोवाक्कायशक्तितः । तस्य भागीरथीस्नानमहन्यहनि जायते ॥ २२ ॥
Und wer den Befehl des Vaters mit ganzer Kraft von Geist, Wort und Leib ausführt, erlangt Tag für Tag Verdienst, gleich dem Bad in der Bhāgīrathī (der Gaṅgā).
Verse 23
निरस्य पितृवाक्यं तु व्रजेत्स्नातुं सुरापगाम् । नो शुद्धिस्तस्य पुत्रस्य इतीत्थं वैदिकी श्रुतिः ॥ २३ ॥
Wer das Gebot des Vaters beiseiteschiebt und im Fluss Surā baden geht, erlangt als Sohn dadurch keine rituelle Reinheit—so verkündet es die vedische Śruti.
Verse 24
स त्वं गच्छ यथाकामं कृतकृत्योऽसि भूपते । हरिप्रसादात्ते जातो वंशे पुत्रः स पुण्यकृत् ॥ २४ ॥
So geh nun, o König, wohin du willst—du hast dein Werk vollendet. Durch Haris Gnade ist in deinem Geschlecht ein Sohn geboren, ein Täter von Verdienst und Rechtschaffenheit.
Verse 25
एवमुक्ते तु मुनिना समारुह्य तुरंगमम् । ययौ शीघ्रगतिः श्रीमान्सदागतिरिव स्वयम् ॥ २५ ॥
Als der Weise so gesprochen hatte, bestieg der Ruhmreiche—schnell in der Bewegung—sein Pferd und brach sogleich auf, gleichsam die Verkörperung von Sadāgati selbst, der stets glückverheißenden Ankunft.
Verse 26
वीक्ष्यमाणो गिरीन्सर्वान्वनानि सरितस्तथा । सर्वाश्चर्याणि राजेंद्रः सरांस्युपवनानि च ॥ २६ ॥
Während er alle Berge, Wälder und Flüsse betrachtete, o Bester der Könige, erblickte er auch jedes Wunder—Seen und heilige Haine gleichermaßen.
Verse 27
सोऽचिरेणैव कालेन संप्राप्तो मंदराचलम् । भ्रामयित्वा गिरिं श्वेतं गंधमादनमेव च ॥ २७ ॥
Schon nach kurzer Zeit erreichte er den Berg Mandara, nachdem er auch den Śveta-Berg und ebenso den Gandhamādana umwandert und besucht hatte.
Verse 28
अतीत्य च महामेरुं दृष्ट्वा चैवोत्तरान्कुरून् । शतसूर्यप्रतीकाशं सर्वतः कांचनावृतम् ॥ २८ ॥
Nachdem man den großen Meru überschritten und die nördlichen Kurus erblickt hat, sieht man ein Reich, das wie hundert Sonnen erglänzt und ringsum von Gold bedeckt ist.
Verse 29
संघृष्टं हरिबाहुभ्यां स्रवंतं कांचनं रसम् । तद्भूभागं नगाकीर्णं बहुधातुविभूषितम् ॥ २९ ॥
Vom Reiben durch Haris Arme floss eine goldene Essenz hervor; und jenes Land wurde mit Bergen übersät und mit vielerlei Mineralien geschmückt.
Verse 30
बहुनिर्झरसंयुक्तं बहुकंदरभूषितम् । निम्नागायुतसंपूर्णं धौतं गंगाजलैः शुभैः ॥ ३० ॥
Es ist mit vielen herabstürzenden Bächen verbunden und mit zahlreichen Höhlen geschmückt; erfüllt von unzähligen Niederungen, wird es von den glückverheißenden Wassern der Gaṅgā gewaschen und geheiligt.
Verse 31
विश्वस्तैर्युवतीवृन्दैः कांताशर्मोपसेविभिः । घटप्रमाणैर्नृपते परिपक्वैः सुगंधिभिः ॥ ३१ ॥
O König, dort dienen vertrauenswürdige Scharen junger Frauen dem Kāntāśarman und tragen kruggroße Gefäße, gefüllt mit vollreifen, duftenden Opfergaben.
Verse 32
फलैर्युवतिसंभूतैः कुचैरिव विभूषितम् । द्विरेफध्वनिसंयुक्तं कोकिलस्वरनादितम् ॥ ३२ ॥
Geschmückt mit Früchten, voll wie die Brüste junger Mädchen, begleitet vom Summen der Bienen und widerhallend vom süßen Ruf der Kokila-Vögel.
Verse 33
अनेकसत्त्वविरुतैः समंतान्नादितं गिरिम् । संपश्यमानो नृपतिर्विवेश स महागिरिम् ॥ ३३ ॥
Jener große Berg, ringsum widerhallend von den Rufen vieler Wesen—ihn erblickend, trat der König in das erhabene Bergland ein.
Verse 34
आरोढुकामस्तु कुतूहलात्तमन्वेषयन्केन पथा प्ररोहम् । स वीक्षते यावदसौ समंतात्तावत्समस्तं द्रुमपक्षिसंघम् ॥ ३४ ॥
Doch da er hinaufsteigen wollte und aus Neugier den Weg des Aufstiegs suchte, blickte er ringsum; und solange er schaute, sah er nur die ganze Schar der Vögel in den Bäumen.
Verse 35
विसर्पमाणं ध्वनिना गृहीतं विमोहिनीवक्त्रसमुद्भवेन । उपप्लवंतं तरसा महीपस्तेनैव सार्द्धं स जगाम तूर्णम् ॥ ३५ ॥
Vom Klang, der aus dem Mund der betörenden Mohinī hervorging, ergriffen und in Unruhe vorwärtsdrängend, eilte der König—von eben dieser Kraft getrieben—mit ihr dahin.
Verse 36
तस्याऽपि कर्णे ध्वनिराविवेश विमोहिनीवक्त्रसमुद्भवो यः । विमोहितो येन विमुच्य वाहं त्रिविक्रमेणेव विलंघ्यमानम् ॥ ३६ ॥
Jener Klang—aus dem Mund der Mohinī geboren—drang sogar in sein Ohr; von ihm betört, ließ der König sein Reittier los, als würde es von Trivikrama (Vishnu) selbst überschritten.
Verse 37
मार्गं गिरेर्मोहिनिगीतमुग्धं क्षणेन राजा सहसा ददर्श । गिरौ स्थितां तप्तसुवर्णभासं कामस्य यष्टीमिव निर्मितां च ॥ ३७ ॥
Im Nu erblickte der König plötzlich einen Bergpfad, betörend, als wäre er vom Gesang der Mohinī verzaubert. Und auf dem Berge sah er auch eine strahlende Gestalt, leuchtend wie erhitztes Gold, als wäre sie wie der Stab des Kāma selbst geformt.
Verse 38
शक्रस्य लिंगं गगने प्रसक्तं संपूजयंतीमिव लोकसूत्यै । क्षमास्वरूपामिव वै रसाया गिरेः सुताया इव रूपराशिम् ॥ ३८ ॥
Es erschien wie Indras Wahrzeichen, hoch am Himmel befestigt, als würde es zum Heil der Welt verehrt; wie die leibhaftige Gestalt der Nachsicht; wie die Erde (Rasā) selbst—gleich einer Bergestochter—ein Inbegriff, ein gehäufter Schatz an Schönheit.
Verse 39
सिंधोस्तु वेलामिव रूपयुक्तां तस्यास्तनुं वै रतिमंदिराख्याम् । विकर्षमाणां सहसा त्रिनेत्रं लिंगाश्रयं देवविनोदनार्थम् ॥ ३९ ॥
Doch der Dreiaugige Herr (Śiva) zog, zum Spiel und zur Freude der Götter, plötzlich ihren lieblichen Leib—gestaltet wie die Küstenlinie des Ozeans—zu Seiner Liṅga‑Wohnstatt hin; man nannte ihn den „Tempel der Rati“.
Verse 40
तत्पुण्यकर्त्तुर्मनसाभिलाषां व्यवस्थितो मोहिनिरूपदर्शी । विमोहितोऽसौ निपपात राजा विमोहिनीकामशरेण विद्धः ॥ ४० ॥
Indem er seinen Geist auf das ersehnte Verlangen jenes Verdiensterwirkers richtete, erblickte der König die betörende Gestalt Mohinīs; verwirrt stürzte er nieder, von Mohinīs Pfeil der Begierde getroffen.
Verse 41
ज्वरेण तीव्रेण गृहीतदेहः समीपमस्याः स ससर्प शीघ्रम् । विसर्पिणं भूमिपतिं सुनेत्रा विलोकयामास कटाक्षदृष्ट्या ॥ ४१ ॥
Von heftigem Fieber gepackt, kroch er eilends zu ihr hin. Da blickte die Schönäugige mit einem Seitenblick und sah den König des Landes, wie er kriechend herankam und sich in Qual wand.
Verse 42
विमुच्य वीणां विरराम गीताप्राप्तं च कार्यं सहसैव मेने । विधूनयंती मृगपक्षिसघान्सुवाससा गंडभुजौ निवार्य ॥ ४२ ॥
Sie legte die Vīṇā beiseite und verstummte im Gesang, da sie plötzlich meinte, eine Aufgabe habe sich eingestellt. Die Herden der Hirsche und die Schwärme der Vögel schüttelte sie ab und hielt mit ihrem feinen, duftenden Gewand Wangen und Arme zurück, um sich zu sammeln.
Verse 43
शिलीमुखान् श्वाससुगंधमुग्धान् जगाम देवी नृपतेः समीपम् । त्यक्त्वा हरं पूज्यतमं सुलिंगं गगत्वा तु पार्श्वे तमुदारचेष्टा ॥ ४३ ॥
Betörend durch den Duft ihres Atems und Blumenpfeile entsendend, trat die Göttin an den König heran. Hara und selbst den höchstverehrten glückverheißenden Liṅga zurücklassend, begab sie sich an seine Seite—von edlem, zielbewusstem Wandel.
Verse 44
विमोहिनी नीरजपत्रनेत्रा उवाच वाक्यं मधुरं मनोज्ञम् । रुक्मांगदं कामशराभितप्तमुत्तिष्ठ राजन्वशगा तवाहम् ॥ ४४ ॥
Vimohinī, lotusblättrig an den Augen, sprach süße, anmutige Worte zu Rukmāṅgada, der von Kamas Pfeilen versengt war: „Erhebe dich, o König; ich stehe unter deiner Gewalt.“
Verse 45
किं मूर्च्छया देहमिमं क्षिणोषि यस्त्वं धराभारमिमं महांतम् । तृणीकृतं भूप समुद्वहेथा यन्मामकं रूपमवेक्ष्य हारि ॥ ४५ ॥
Warum zehrst du diesen Leib durch Ohnmacht aus? Du bist es, der die gewaltige Last der Erde trägt, als wäre sie nur ein Halm, o König—und doch bist du allein beim Anblick meiner betörenden Gestalt in Ohnmacht gefallen.
Verse 46
किं मुह्यसे दुर्बलगौरिवेह पंके निमग्ना भव त्वम् । धीरोऽसि विडंबयेथाः किमर्थमात्मानमुदारचेष्टम् ॥ ४६ ॥
Warum verfällst du hier in Verwirrung wie eine schwache Kuh, die im Schlamm versinkt? Du bist standhaft—weshalb machst du dich selbst zum Gespött und verhöhnst dein eigenes edles Streben?
Verse 47
यद्यस्ति वांछा तव भूपतीश ममानुकूले सुरतेऽतिहृद्ये । प्रदाय दानं च सुधर्ममुक्तं भुंक्ष्व स्वदासीमिव मां रतिज्ञाम् ॥ ४७ ॥
O Herr der Könige, wenn du wahrhaft die Vereinigung mit mir begehrst—so geneigt und überaus wonnig in der Liebe—so spende zuerst die Gabe, die als rechte Dharma verkündet ist; und dann genieße mich, kundig in der Liebeskunst, als wäre ich deine eigene Magd.
Verse 48
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरेभागे मोहिनीदर्शनं नाम एकादशोऽध्यायः ॥ ११ ॥
So endet das elfte Kapitel, genannt „Die Schau der Mohinī“, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.
It is presented as a gṛhastha-centered, sin-destroying vow that pleases Jagannātha with Lakṣmī and is explicitly linked to prosperity, household increase, and the prevention of ‘fruitlessness’ in domestic life; it also anchors the chapter’s tīrtha setting (Mathurā–Yamunā) in concrete ritual practice (Vrata-kalpa).
Vāmadeva elevates filial obedience as a daily source of merit—portrayed as superior to substituting a father’s command with mere bathing at another river—thereby framing dharma as relational duty, not only as travel-based piety.
Mohinī acts as a dharma-testing catalyst: the king’s pilgrimage culminates in a sensory and erotic enchantment that forces a choice between impulsive desire and righteousness, with her insistence on a prior ‘righteous gift’ (dāna) keeping the episode within moral-ritual discourse rather than pure romance.