Saṃsāra-duḥkha: Karmic Descent, Garbhavāsa, Life’s Anxieties, Death, and the Call to Jñāna-Bhakti

Verse 1

सनक उवाच । एवं कर्मपाशनियंत्रितजंततवः स्वर्गादिपुण्यस्थानेषु पुण्यभोगमनुभूय यातीव दुःखतरं पापफलमनुभूय प्रक्षीणकर्मा वशेषेणामुं लोकमागत्य सर्वभयविह्वलेषु मृत्युबाधासंयुतेषुस्थावरादिषु जायते । वृक्षगुल्मलतावल्लीगिरयश्च तृणानि च । स्थावरा इति विख्याता महामोहसमावृताः ॥ १ ॥

Sanaka sprach: So werden die Wesen, vom Strick des Karma gebunden und getrieben, in Himmelssphären und anderen verdienstvollen Bereichen den Genuss des Verdienstes erfahren; danach erleiden sie die weit schmerzhaftere Frucht der Sünde. Ist ihr Karma erschöpft, kehren sie in diese Welt zurück und werden unter den unbeweglichen Daseinsordnungen geboren—von allen Ängsten überwältigt und von den Fesseln des Todes bedrängt. Bäume, Sträucher, Ranken, Berge und Gräser heißen „Unbewegliche“, von großer Verblendung umhüllt.

Verse 2

स्थावरत्वे पृथिव्यामुत्पबीजानि जलसेकानुपदं सुसंस्कारसामग्रीवशादंतरुष्मप्रपाचितान्युच्छूनत्वमापद्य ततो मूलभावं तन्मूलादंकुरोत्पत्तिस्तस्मादपि पर्णकांडनालादिकं कांडेषु च प्रसवमापद्यंते तेषु च पुष्पसंभवः ॥ २ ॥

Wenn Samen in der Erde liegen und immer wieder bewässert werden, dann schwellen sie—durch die Kraft rechter Vorbereitung und günstiger Bedingungen—vom inneren Wärmefeuer erwärmt, an. Daraus werden Wurzeln; aus den Wurzeln entsteht ein Spross; daraus treten Blätter, Stiele und Halme hervor; die Halme wachsen weiter, und daraus entstehen die Blüten.

Verse 3

तानि पुष्पाणि कानिचिदफलानि कानिचित्फलहेतुभूतानि तेषु पुष्पेषु वृद्धभावेषु सत्सु तत्पुष्पमूलतस्तुषोत्पत्तिर्जायते तेषु तुषु भोक्तॄणां प्राणिनां संस्कारसामग्रीवशाद्धिमरश्मिकिरणासन्नतया तदोषधिरसस्तुषांतः प्रविश्य क्षीरभावं समेत्य स्वकाले तंडुलाकारतामुपगम्य प्राणिनां भोगसंस्कारवशात्संवत्सरे फलिनः स्युः ॥ ३ ॥

Unter diesen Blüten sind manche unfruchtbar, andere werden zur eigentlichen Ursache der Frucht. Wenn die Blüten reifen, entsteht aus der Wurzelquelle jener Blüte die Hülle (tuṣa). Dann dringt in diese Hülle—durch die Kraft der Saṃskāras der genießenden Wesen und die erforderlichen Bedingungen sowie durch die Nähe der Sonnenstrahlen—der Pflanzensaft ein, nimmt eine milchige Beschaffenheit an und gelangt zur rechten Zeit zur Gestalt eines kornartigen Samens, dem Reis vergleichbar. So werden sie, gemäß den Genuss-Saṃskāras der Wesen, innerhalb eines Jahres fruchttragend.

Verse 4

स्थावरत्वेऽपि बहुकालं वानरादिभिर्भुज्यमाना हि च्छेदनदवाग्निदहनशीतातपादिदुःखमनुभूय म्रियते । ततश्च क्रिमयो भूत्वा सदादुःखबहुलाः क्षणार्ध्दं जीवंतः क्षणार्ध्दं म्रियमाणा बलवत्प्राणिपीडायां निवारयितुमक्षमाः शीतवातादिक्लेशभूयिष्ठा नित्यं क्षुधाक्षुधिता मलमूत्रादिषु सचरंतो दुःखमनुभवंति ॥ ४ ॥

Selbst wenn man den Zustand eines unbeweglichen Wesens wie Pflanze oder Baum erlangt, wird man lange Zeit von Affen und dergleichen gefressen; man erleidet das Leid des Abschneidens, des Verbrennens durch Waldfeuer, von Kälte, Hitze und anderem Schmerz — und stirbt schließlich. Danach wird man zu Würmern, stets von Elend erfüllt: einen halben Augenblick lebend und einen halben Augenblick sterbend, unfähig, die heftige Qual abzuwehren, die stärkere Wesen zufügen; schwer bedrängt von Kälte, Wind und anderen Plagen; immer hungrig und doch hungrig, sich in Kot, Urin und Ähnlichem bewegend, erfährt man nur Leiden.

Verse 5

तत एव पद्मयोनिमागत्य बलवद्वाधोद्वेजिता वृथोद्वेगभूयिष्ठाः क्षुत्क्षांता नित्यं वनचारिणो मातृष्वपि विषयातुरा वातादिक्लेषबहुलाः कश्मिंश्चिज्जन्मनि तृणाशनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि मांसामेध्याद्यदनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि कंदमूलफलाशना दुर्बलप्राणिपीडानिरता दुःखमनुभवंति ॥ ५ ॥

Dann, wenn sie in den Bereich des Lotosgeborenen (Brahmā) gelangen, werden die Wesen von starken Verletzungen und Schrecken bedrängt, von nutzlosen Ängsten überwältigt und müssen Hunger und Durst ertragen. Stets streifen sie durch Wälder; selbst gegenüber der Mutter werden sie durch Sinnesobjekte aufgewühlt. Viele Leiden, wie Störungen des Windes (vāta), setzen ihnen zu. In manchen Geburten leben sie von Gras; in anderen essen sie Fleisch und unreine Speisen; in wieder anderen nähren sie sich von Knollen, Wurzeln und Früchten. Indem sie schwächere Geschöpfe quälen, erfahren sie Leid.

Verse 6

अंडजत्वेऽपि वाताशनामांसामेध्याद्यशनाश्च परपीडापरायणा नित्यं दुःखबहुला ग्राम्यपशुयोनिमागता अपि स्वजातिवियोगभारोद्वहनपाशादिबंधनताडनहलादिधारणादिसर्वदुःखान्यनुभवंति ॥ ६ ॥

Selbst im eiergeborenen Dasein nähren sie sich von Wind, Fleisch und unreiner Speise und sind darauf aus, andere zu quälen. Stets von Leid erfüllt, und selbst wenn sie in den Schoß der Haustiere gelangen, erfahren sie jede Art von Schmerz: Trennung von den Eigenen, das Tragen schwerer Lasten, Fesselung mit Stricken und dergleichen, Schläge und das Ertragen von Pflug und anderen Bürden.

Verse 7

एवं बहुयोनिषु संभ्रांताः क्रमेण मानुषं जन्म प्राप्नुवंति । केचिच्च पुण्यविशेषाद्युत्क्रमेणापि मनुष्यजन्माश्नुवते ॥ ७ ॥

So gelangen die Wesen, nachdem sie durch viele Daseinsformen umhergeirrt sind, allmählich zur menschlichen Geburt. Doch manche erlangen — kraft einer besonderen Vorzüglichkeit des Verdienstes — die menschliche Geburt sogar außerhalb der gewöhnlichen Reihenfolge.

Verse 8

मनुष्यजन्म नापि च । चर्मकारचंडालव्याधानापितरजककुंभकारलोहकारस्वर्णकारतंतुवाचसौचिकजटिलसिद्धधावकलेखकभृतकशासनहारिनीचभृत्यद्ररिदहीनांगाधिकांगत्वादि दुःखबहुलज्वरतापशीतश्लेष्मगुल्मपादाक्षिशिरोगर्भपार्श्ववेदनादिदुःखमनुभवंति ॥ ८ ॥

Sie erlangen nicht einmal eine rechte menschliche Geburt; vielmehr leben sie in leidvollen Umständen: geboren in niedrigen oder harten Berufen (Lederarbeiter, Caṇḍāla, Jäger, Barbier, Wäscher, Töpfer, Schmied, Goldschmied, Weber, Schneider, Asket mit verfilztem Haar, sogenannter „Siddha“, Wäscher, Schreiber, Tagelöhner, Steuereinnehmer, Diener und dergleichen), oder als Arme, als Menschen mit fehlenden Gliedern oder mit überzähligen Gliedern. Und sie erdulden vielerlei Schmerzen: Fieber, brennende Hitze, Kälte, Schleimleiden, Bauchtumoren sowie Schmerzen an Füßen, Augen, Kopf, Mutterleib, Seiten und andere Qualen.

Verse 9

मनुष्यत्वेऽपि यदा स्त्रीपुरुषयोर्व्यवायस्तत्समयेरेतो यदा जरायुं प्रविशति तदैव कर्मवशाज्जंतुः शुक्रेण सह जरायुं प्रविश्य शुक्रशोणितकलले प्रवर्त्तते ॥ ९ ॥

Selbst bei der menschlichen Geburt, wenn sich Mann und Frau vereinigen, genau zu dem Zeitpunkt, an dem der Samen in den Schoß eintritt, tritt das verkörperte Wesen, getrieben von seinen vergangenen Taten (Karma), zusammen mit dem Samen in den Schoß ein und beginnt seinen Lauf innerhalb des aus Samen und Blut gebildeten Embryos.

Verse 10

तद्वीर्यं जीवप्रवेशात्पञ्चाहात्कललं भवति अर्द्धमासे । पलवलभावमुपेत्य मासे प्रादेशमात्रत्वमापद्यते ॥ १० ॥

Nachdem die individuelle Seele in diesen Samen eingetreten ist, wird er innerhalb von fünf Tagen zu einer gallertartigen Masse (Kalala). In einem halben Monat entwickelt er sich weiter, und innerhalb eines Monats erreicht er den Zustand eines kleinen Klumpens (Palvala) und erreicht das Maß von etwa einer Handspanne.

Verse 11

ततः प्रभृति वायुवशाच्चैतन्याभावेऽपि मातुरुह्ये दुःसहतापल्केशतयैकत्र स्थातुमशक्यत्वाद् भ्रमति ॥ ११ ॥

Von dieser Zeit an wandert es, getrieben von der Kraft des Windes, obwohl das Bewusstsein fehlt, im Mutterleib umher; denn aufgrund der unerträglichen Hitze und der Berührung der Haare ist es unfähig, an einem Ort zu bleiben.

Verse 12

मासे द्वितीये पूर्णे पुरुषाकारमात्रतामुपगमय मासत्रितये पूर्णे करचरणाद्यवयवभावमुपगम्य चतुर्षु मासेषु गतेषु सर्वावयवानां संधिभेदपरिज्ञानं पंचस्वतीतेषु नखानामभिव्यंजककता षट्स्वतीतेषु नखसंधिपरिस्फुटतामुपगम्य नाभिसूत्रेण पुष्यमाणममेध्यमूत्रसिक्तांगं जरायुणा बंधितरक्तास्थिक्रिमिवसामज्जास्नायुकेशादिदूषिते कुत्सिते शरीरे निवासिनं स्वयमप्येवं परिदूषितदेहं मातुश्च कट्वम्ललवणात्युष्णभुक्तदह्यमात्मानं दृष्ट्वा देही पूर्वजन्मस्मरणानुभावात्पूर्वानुभूतनरकदुःथानि च स्मृत्वांतर्दुःखेन च परिदह्यमानो मातुर्देहातिमूत्रादिरुक्षेण दह्यमान एवं मनसि प्रलयति ॥ १२ ॥

Wenn der zweite Monat vollendet ist, erreicht der Embryo nur den Umriss einer menschlichen Gestalt. Wenn der dritte Monat vollendet ist, entwickelt er Gliedmaßen wie Hände und Füße. Wenn vier Monate vergangen sind, erlangt er die Unterscheidung der Gelenke. Wenn fünf Monate vergangen sind, beginnen sich die Nägel zu zeigen; wenn sechs Monate vergangen sind, werden die Gelenke der Nägel klar definiert. Durch die Nabelschnur ernährt, ist sein Körper mit unreinem Urin durchnässt; von der Plazenta gebunden, wohnt er in einem abscheulichen Körper, der durch Blut, Knochen, Würmer, Fett, Mark, Sehnen, Haare und dergleichen verunreinigt ist. Da die verkörperte Seele sich so in einem verschmutzten Körper sieht – und auch sieht, dass die Mutter durch den Verzehr von scharfen, sauren, salzigen und übermäßig heißen Speisen verbrannt wird –, erinnert sie sich durch die Kraft der Erinnerung an frühere Geburten an die Leiden der Höllen, die sie zuvor erfahren hat; innerlich vor Kummer brennend und von der Härte der körperlichen Ausscheidungen der Mutter wie übermäßigem Urin versengt, versinkt sie in geistige Auflösung.

Verse 13

अहोऽत्यंतपापोऽहंपूर्वजन्मनिभृत्यापत्यमित्रयोषिद्गृहक्षेत्रधनधान्यादिष्वत्यंतरागेण कलत्रपोषणार्थं परधनक्षेत्रादिकं पश्यतो हरणाद्युपायैरपह्यत्य कामांधतया परस्त्रीहरणादिकमनुभूय महापापान्याचरंस्तैः पापैरहमेक एवंविधनरकाननुभूय पुनः स्थावरादिषु महादुःखमनुभूय संप्रति जरायुणा परिवेष्टितोऽन्तर्दुखेन बहिस्तापेन च दह्यामि ॥ १३ ॥

Ach, ich bin überaus sündig. In einer früheren Geburt habe ich aus intensiver Anhaftung an Diener, Kinder, Freunde, Frauen, Haus, Land, Reichtum, Getreide und dergleichen und um meine Frau zu unterhalten, den Reichtum und das Eigentum anderer mit verschiedenen Mitteln gestohlen, sogar während sie zusahen. Von Lust geblendet, beging ich Taten wie die Entführung der Frau eines anderen Mannes. Da ich solch große Sünden beging, habe ich allein durch diese Sünden solche Höllen erlitten; und wieder, nachdem ich großes Elend unter unbeweglichen und anderen niederen Lebensformen erfahren habe, werde ich nun – im Mutterleib eingeschlossen – brennend vor innerer Qual und äußerer Pein versengt.

Verse 14

मया पोषिता दाराश्च स्वकर्मवशादन्यतो गताः ॥ १४ ॥

Obwohl ich meine Frau und meine Familie ernährte und stützte, gingen auch sie—von ihrem eigenen Karma getrieben—anderswohin.

Verse 15

अहो दुखं हि देहिनाम् ॥ १५ ॥

Ach! Wahrlich, wie viel Leid gibt es für die verkörperten Wesen!

Verse 16

देहस्तु पापात्संजातस्तस्मात्पापं न कारयेत् । भृत्यभित्रकलत्रार्थमन्यद्द्रव्यं हृतं मया ॥ १६ ॥

Da der Körper selbst aus Sünde entstanden ist, soll man nicht erneut Sünde begehen. Doch um der Diener, der Abhängigen und der Ehefrau willen habe ich fremdes Gut genommen (gestohlen).

Verse 17

तेन पापेन दह्यामि जरायुपरिवेष्टितः । दृष्ट्वान्यस्य श्रियं पूर्वं सतत्पोऽहमसूयया खितः ॥ १७ ॥

Durch jene Sünde werde ich versengt, als wäre ich von einer Hülle umschlossen. Früher, wenn ich den Wohlstand anderer sah, wurde ich unablässig gequält—von Neid bedrängt.

Verse 18

गर्भाग्निनानुदह्येयमिदानीमपि पापकृत् । कायेन मनसा वाचा परपीडामकारिषम्तेन पापेन दह्यामि त्वहमेकोऽतिदुःखितः ॥ १८ ॥

Selbst jetzt werde ich, der Sünder, vom Feuer des Mutterleibes verbrannt. Mit Körper, Geist und Wort habe ich andere gequält; darum brenne ich durch jene Sünde allein—von tiefstem Kummer überwältigt.

Verse 19

एवं बहुविधं गर्भस्थो जंतुर्विलप्य स्वयमेव वा ॥ १९ ॥

So klagt das verkörperte Wesen im Mutterleib auf vielerlei Weise—sei es laut oder in sich selbst.

Verse 20

आत्मानमाश्वास्य उत्पत्तेरनंतरं सत्संगेन विष्णोश्चरितश्रवणेन च विशुद्धमना भूत्वा सत्कर्माणि निर्वर्त्य अखिलजगदंतरात्मनः सत्यज्ञानानंदमयस्य शक्तिप्रभावानुष्टितविष्टपवर्गस्य लक्ष्मीपतेर्नारायणस्य सकलसुरासुरयक्षगंधर्वराक्षसपन्न गमुनिकिन्नरसमूहार्चितचरणकमलयुगं भक्तितः समभ्यर्च्य दुःसहः संसारच्छेदस्यकारणभूतं वेदरहस्योपनिषद्भिः परिस्फुटं सकललोकपरायणं हृदिनिधाय दुःखतरमिमं संस्कारागारमतिक्रमिष्यामीति मनसि भावयति ॥ २० ॥

Dann, nachdem er geboren war, tröstete er sich selbst; durch heilige Gemeinschaft (satsaṅga) und durch das Hören der Taten Viṣṇus wurde sein Geist rein. Nachdem er rechtschaffene Werke vollbracht hatte, verehrte er in Bhakti das Paar der Lotosfüße Nārāyaṇas, des Herrn Lakṣmīs, des inneren Selbst des ganzen Universums, dessen Wesen Wahrheit, Erkenntnis und Wonne ist und dessen Macht die Ordnungen der Welten offenbart—Füße, die von Scharen der Götter und Asuras, Yakṣas, Gandharvas, Rākṣasas, Schlangen, Weisen und Kinnaras verehrt werden. Das Geheimnis der Veden, durch die Upaniṣaden klar dargelegt—Zuflucht aller Welten und Ursache, die das unerträgliche Saṃsāra zerschneidet—legte er in sein Herz und fasste den Entschluss: «Ich werde dieses überaus schmerzhafte Haus der Prägungen (saṃskāras) überschreiten.»

Verse 21

यतस्तन्मातुः प्रसूतिसमये सति गर्भस्थोदेही नारदमुने वायुनापरिपीडितो मातुश्चापि दुःखं कुर्वन्कर्मपाशेन बलाद्योनिमार्गान्निष्क्रामन्सकलयातनाभोगमेककालभवमनुभवति ॥ २१ ॥

Darum, o Weiser Nārada, wird zur Zeit der Geburt der im Mutterleib befindliche verkörperte Jīva von den Lebenswinden bedrängt und gequält; und indem er auch der Mutter Schmerz bereitet, wird er durch die Fesseln des Karma mit Gewalt durch den Geburtskanal hinausgetrieben und erfährt in einem einzigen Augenblick die ganze Fülle von Leiden und Qualen.

Verse 22

तेनातिक्लेशेन योनियंत्रपीडितो गर्भान्निष्कांतो निःसंज्ञतां याति ॥ २२ ॥

Durch jene übermäßige Qual—im einengenden „Mechanismus“ des Mutterleibs zerdrückt—fällt das Wesen, sobald es aus dem Schoß hervorkommt, in Bewusstlosigkeit.

Verse 23

तं तु बाह्यवायुः समुज्जीवयति । बाह्यवायुस्पर्शसमनंतरमेव नष्टस्मृतिपूर्वानुभूताखिलदुःखानि वर्त्तमानान्यपि ज्ञानाभावदविज्ञायात्यंतदुःखमनुभवति ॥ २३ ॥

Doch die äußere Luft belebt ihn wieder. Sobald ihn der Hauch von draußen berührt, erkennt er—weil die Erinnerung erloschen ist—aufgrund mangelnder wahrer Erkenntnis weder all die zuvor erfahrenen Leiden noch selbst die gegenwärtigen und erduldet so äußerstes Elend.

Verse 24

एवं बालत्वमापन्नो जंतुस्तत्रापि स्वमलमूत्रलित्पदेह आध्यात्मिकादिपीड्यमानोऽपि वक्तुमशक्तक्षुत्तृषापीडितो रुदिते सति स्तनादिकं देयमिति मन्वानाः प्रयतन्ते ॥ २४ ॥

So gelangt das Lebewesen in die Säuglingszeit und trägt — selbst dort — einen Leib, beschmiert mit eigenem Kot und Urin; obgleich von inneren (ādhyātmika) und anderen Leiden bedrängt, vermag es nicht zu sprechen. Von Hunger und Durst gequält, weint es; und die Pflegenden, in dem Gedanken: »Milch und dergleichen soll gegeben werden«, bemühen sich, es zu nähren und zu beruhigen.

Verse 25

एवमनेकं देहभोगमन्याधीनतयानुभूयमानो दंशादिष्वपि निवारयितुमशक्तः ॥ २५ ॥

So erfährt man viele leibliche Leiden in Abhängigkeit von anderen und wird sogar unfähig, Bisse und dergleichen abzuwehren.

Verse 26

बाल्यभावमासाद्य मातापित्रोरुपाध्यायस्य ताडनं सदा पर्यटनशीलत्वं पांशुभस्मपंकादिषुक्रीडनं सदा कलहनियतत्वाम शुचित्वं बहुव्यापाराभासकार्यनियतत्वं तदसंभव आध्यात्मिकदुःखमेवंविधमनुभवति ॥ २६ ॥

Wenn man in die kindliche Verfassung gerät, erfährt man ein solches inneres (ādhyātmika) Leid: ständig von Eltern und Lehrer geschlagen zu werden, unablässig umherzustreifen, in Staub, Asche und Schlamm zu spielen, fortwährend streitsüchtig zu sein, in Unreinheit zu leben und endlos an die bloße Erscheinung vieler Tätigkeiten gebunden zu sein, ohne wirkliche Vollendung.

Verse 27

ततस्तु तरुणभावेन धनार्जनमर्जितस्य रक्षणं तस्य नाशव्ययादिषु चात्यंतदुःखिता मायया मोहिताः कामक्रोधादिदुष्टमनसाः सदासूयापरायणाः परस्वपरस्त्रीहरणोपायपरायणाः पुत्रमित्रकलत्रादिभरणोपायचिंतापरायणा वृथाहंकारदूषिताः पुत्रादिषु व्याध्यादि पीडितेषु सत्सु सर्वव्यात्पिं परित्यज्य रोगादिभिः क्लेशितानां समीपे स्वयमाध्यात्मिकदुःखेन परिप्लुता । वक्ष्यमाणप्रकारेण चितामश्नुवते ॥ २७ ॥

Dann, in der Kraft der Jugend, sind sie darauf bedacht, den erworbenen Reichtum zu bewachen, und werden überaus bekümmert durch Verlust, Ausgabe und dergleichen. Von māyā verblendet, mit einem durch Lust, Zorn und andere Laster verdorbenen Geist, stets der Missgunst ergeben, suchen sie Wege, fremdes Gut zu stehlen und die Frau eines anderen zu rauben. In ängstliche Pläne verstrickt, wie man Sohn, Freund und Gattin ernähre, und von eitlem Ich-Dünkel befleckt, geben sie, wenn Kinder und andere von Krankheit und Leid bedrängt sind, jedes rechte Verhalten auf; und nahe bei den von Leiden und Mühsal Gequälten werden sie selbst von innerem (ādhyātmika) Kummer überflutet. Auf die noch zu schildernde Weise gelangen sie schließlich zum Scheiterhaufen.

Verse 28

गृहक्षेत्रादिकं कम किंचिन्नापि विचारितम् । समृद्धस्य कुटुम्बस्य कथं भवति वर्त्तनम् ॥ २८ ॥

Man hat nicht einmal ein wenig über Haus, Felder und dergleichen nachgedacht; wie soll dann die Führung und der Unterhalt eines wohlhabenden Haushalts gelingen?

Verse 29

मम मूलधनं नास्ति वृष्टिश्चापि न वर्षति । अश्वः पलायितः कुत्र गावः किं नागता मम ॥ २९ ॥

Mein Grundvermögen ist dahin, und auch der Regen fällt nicht. Wohin ist mein Pferd davongelaufen? Warum sind meine Kühe nicht zurückgekehrt?

Verse 30

बालापत्या च मे भार्या व्याधितोऽहं च निर्धनः । अविचारात्कृषिर्नष्टा पुत्रा नित्यं रुदंति च ॥ ३० ॥

Meine Frau ist mit kleinen Kindern belastet; ich bin krank und arm. Aus Mangel an rechter Einsicht ist meine Landwirtschaft zugrunde gegangen, und meine Söhne weinen täglich.

Verse 31

भग्नं छिन्नं तु मे सद्म बांधवा अपि दूरगाः । न लभ्यते वर्त्तनं च राज बाधातिदुःसहा ॥ ३१ ॥

Mein Haus ist zerbrochen und zerrissen; selbst meine Verwandten sind fern. Ich finde keinen Lebensunterhalt, und die Bedrückung durch den König ist unerträglich hart.

Verse 32

रिपवो मां प्रधावंते कथं जेष्टाम्यहं रिपून् । व्यवसायाक्षमश्चाहं प्रात्पाः प्राघूर्णका अमी ॥ ३२ ॥

Meine Feinde stürmen auf mich zu — wie soll ich sie besiegen? Auch ich bin zu beständigem Bemühen unfähig, und sie sind herangekommen, wirbelnd wie ein Sturm.

Verse 33

एवमत्यंतचिन्ताकुलः स्वदुःखानि निवारयितुमक्षमो धिग्विधिं भाग्यहीनं मां किमर्थं विदधे इति दैवमाक्षिपति ॥ ३३ ॥

So, von äußerster Sorge überwältigt und außerstande, sein eigenes Leid zu wenden, tadelt er den Schöpfer: „Pfui über dieses Geschick — wozu hat es mich geformt, mich, der ich ohne Glück bin?“ So klagt er das Schicksal an.

Verse 34

तथा वृद्धत्वमापन्नो हीयमानसारो जरापलितादिव्यात्पदेहो व्याधिबाध्यत्वादिकमापन्नः । प्रकंपमानावयवश्वासकासादिपीडितो लोलाविललोचनः श्लेष्मण्यात्पकंठः पुत्रदारादिभिर्भर्त्स्यमानः कदा मरणमुपयामीति चिंताकुलो मयि मृते सति मदर्जितं गृहक्षेत्रादिकं वस्तु पुत्रादयः कथं रक्षंति कस्य वा भविष्यति ॥ ३४ ॥

Ebenso, wenn einer ins Alter fällt, schwindet seine innere Kraft; der Leib wird von den Leiden des Alters—graues Haar und dergleichen—heimgesucht und zudem von Krankheiten gequält. Mit zitternden Gliedern, bedrängt von Atemnot, Husten und ähnlichen Beschwerden, mit ruhelosen, unsteten Augen und einem von Schleim verstopften Hals wird er sogar von Söhnen, Frau und anderen gescholten. Von Sorge verwirrt denkt er: „Wann wird der Tod zu mir kommen? Und wenn ich sterbe, wie werden meine Söhne und die übrigen das von mir erworbene Haus, Land und Gut schützen—oder wem wird es gehören?“

Verse 35

मद्धने परैरपहृते पुत्रादीनां कथं वर्त्तनं भविष्यतीति ममतादुःखपरिप्लुतो गाढं निःश्वस्य स्वेन वयसा कृतानि कर्माणि पुनः पुनः स्मरन् क्षणे विस्मरति च संततस्त्वासन्नमरणो ॥ ३५ ॥

Wenn sein Besitz von anderen fortgetragen wird, wird er von dem aus Besitzgier geborenen Kummer überflutet; er seufzt tief und sorgt sich: „Wie werden meine Söhne und die übrigen nun leben?“ Wenn der Tod nahe ist, erinnert er sich immer wieder an die Taten seines ganzen Lebens—und doch vergisst er sie von Augenblick zu Augenblick erneut, wieder und wieder.

Verse 36

व्याधिपीडितोऽन्तस्तापार्तः क्षणं शय्यायां क्षणं मंचे च ततस्ततः पर्यटन् क्षुत्तृटूपरिपूडितः किंचिन्मात्रमुदकं देहीत्यतिकार्पण्येन याचमानस्तत्रापि ज्वराविष्टानामुदकं न श्रेयस्करमिति ब्रुवतो मनसातिद्वेषं कुर्वन्मंद चैतन्यो भवति ॥ ३६ ॥

Von Krankheit gepeinigt und von innerer Glut gequält, findet er keine Ruhe: bald auf dem Bett, bald auf der Pritsche, dann irrt er unruhig von Ort zu Ort. Von Hunger und Durst zermalmt, bittet er in äußerster Not: „Gebt mir nur ein wenig Wasser.“ Doch wenn man sagt: „Für vom Fieber Ergriffene ist Wasser nicht heilsam“, entsteht in seinem Geist heftiger Hass, und sein Bewusstsein wird stumpf und verdunkelt.

Verse 37

ततश्च हस्तपादाकर्षणे न तु क्षमो रुद्रद्भिबंधुजनैर्वेष्टितो वक्तुमक्षमः स्वार्जितधनादिकं कस्य भविष्यतीति चिंतापरो बाष्पाविलविलोचनः कंठे वुरघुरायमाणे सति शरीरान्निष्क्रांतप्राणो यमदूतैर्भर्त्स्यमानः पाशयंत्रितो नरकादीन्पूर्ववदश्नुते ॥ ३७ ॥

Dann, nicht einmal mehr fähig, das Ziehen an Händen und Füßen zu ertragen, von weinenden Verwandten umringt und unfähig zu sprechen, versinkt er in der Sorge: „Wem werden nun mein selbst erworbenes Vermögen und meine Habe gehören?“ Seine Augen sind von Tränen getrübt; seine Kehle rasselt; und wenn der Lebenshauch den Körper verlässt, wird er von Yamas Boten gescholten, mit ihrem Strick gebunden und gezügelt und erleidet Höllen und andere Qualen, wie zuvor beschrieben.

Verse 38

आमलप्रक्षयाद्यद्वदग्नौ धाम्यंति धातवः । तथैव जीविनः सर्व आकर्मप्रक्षयाद् भृशम् ॥ ३८ ॥

Wie Metalle, die im Feuer erhitzt werden, kräftig angeblasen und geläutert werden, wenn ihre Unreinheiten verbrennen, so werden auch alle Lebewesen stark gereinigt, wenn das angesammelte Karma erschöpft ist.

Verse 39

तस्मात्संसारदावाग्नितापार्तो द्विजसत्तम । अभ्यसेत्परमं ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवान्पुयात् ॥ ३९ ॥

Darum, o Bester der Zweimalgeborenen: Wer von der brennenden Glut des Waldbrandes des Saṃsāra gequält wird, soll eifrig das höchste Wissen üben; durch Wissen erlangt man wahrlich Mokṣa, die Befreiung.

Verse 40

ज्ञानशून्या नरा ये तु पशवः परिकीर्तिताः । तस्मात्संसारमोक्षाय परं ज्ञानं समभ्यसेत् ॥ ४० ॥

Menschen, die ohne wahres Wissen sind, werden als Tiere bezeichnet. Darum soll man, um aus dem Saṃsāra befreit zu werden, eifrig das höchste Wissen pflegen.

Verse 41

मानुष्यं चैव संप्राप्य सर्वकर्मप्रसाधकम् । हरिं न सेवते यस्तु कोऽन्यस्तस्मादचेतनः ॥ ४१ ॥

Nachdem man das Menschsein erlangt hat, das jedes heilige Ziel zu vollbringen vermag: Wer Hari nicht dient, wer wäre törichter als er?

Verse 42

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रं मुनीश्वराः । आस्थिते कामदे विष्णो नरा यांति हि यातनाम् ॥ ४२ ॥

O welch Wunder, welch Wunder, wahrlich ein Wunder, o Herren unter den Weisen! Obwohl Viṣṇu, der Wunscherfüller, gegenwärtig und zugänglich ist, gehen die Menschen doch in Leid und Qual.

Verse 43

नारायणे जगन्नाथे सर्वकामफलप्रदे । स्थितेऽपि ज्ञानरहिताः पच्यंते नरकेष्वहो ॥ ४३ ॥

Obwohl Nārāyaṇa, der Herr des Universums, der die Früchte aller Wünsche gewährt, gegenwärtig ist, werden die Wissenslosen dennoch in den Höllen «gekocht» — ach!

Verse 44

स्त्रवन्मूत्रपुरीषे तु शरीरेऽस्मिन्नृशाश्वते । शाश्वतं भावयंत्यज्ञा महामोहसमावृताः ॥ ४४ ॥

In diesem menschlichen Leib—unbeständig und von Urin und Kot durchtränkt—wähnen die Unwissenden, von großer Verblendung umhüllt, das Nicht-Ewige für ewig.

Verse 45

कुत्सितं मांसरक्ताद्यैर्देहं संप्राप्य यो नरः । संसारच्छेदकं विष्णुं न भजेत्सोऽतिपातकी ॥ ४५ ॥

Wer diesen verächtlichen Leib aus Fleisch, Blut und dergleichen erlangt und doch Viṣṇu—den Durchtrenner der Bande des Saṃsāra—nicht verehrt, wird zum schwersten Sünder.

Verse 46

अहो कष्टमहो कष्टमहो कष्टं हि मूर्खता । हरिध्यानपरो विप्र चण्डालोऽपि महासुखी ॥ ४६ ॥

Ach, wie unerquicklich, wie wahrhaft unerquicklich ist die Torheit! O Brāhmaṇa, selbst ein Caṇḍāla wird höchstselig, wenn er sich der Meditation über Hari hingibt.

Verse 47

स्वदेहान्निस्सृतं दृष्ट्वा मलमूत्रादिकिल्बिषम् । उद्वेग मानवा मूर्खाः किं न यांति हि पापिनः ॥ ४७ ॥

Wenn sie den Unrat—Kot, Urin und dergleichen—aus dem eigenen Körper hervorgehen sehen, empfinden die Toren Ekel; warum also schrecken die Sünder nicht vor ihrer Sünde zurück?

Verse 48

दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थ्यते त्रिदशैरपि । तल्लब्ध्वा परलोकार्थं यत्नं कुर्य्याद्विचक्षणः ॥ ४८ ॥

Die menschliche Geburt ist schwer zu erlangen—selbst die Götter begehren sie. Hat man sie erlangt, soll der Einsichtige sich mit Eifer um das Ziel des Jenseits, um das höchste Heil bemühen.

Verse 49

अध्यात्मज्ञानसंपन्ना हरिपूजापरायणाः । लभन्ते परमं स्थानं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ४९ ॥

Die mit innerer geistiger Erkenntnis Erfüllten und ganz dem Gottesdienst an Hari Hingebenen erlangen die höchste Wohnstatt—eine, aus der man schwerlich wiederkehrt, das heißt frei von Wiedergeburt.

Verse 50

यतो जातमिदं विश्वं यतश्चैतन्यमश्नुते । यस्मिंश्च विलयं याति स संसारस्य मोचकः ॥ ५० ॥

Der, aus dem dieses Universum geboren wird, aus dem es Bewusstsein erlangt und in den es schließlich eingeht—Er ist der Befreier aus dem Saṃsāra, dem Kreislauf weltlichen Daseins.

Verse 51

निर्गुणोऽपि परोऽनंतो गुणवानिव भाति यः । तं समभ्यर्च्य देवेशं संसारात्परिमुच्यते ॥ ५१ ॥

Obwohl Er nirguṇa ist—jenseits aller Eigenschaften—, der Höchste und Unendliche, erscheint Er, als wäre Er mit Attributen versehen. Wer jenen Herrn der Götter in gebührender Ehrfurcht verehrt, wird völlig aus dem Saṃsāra befreit.