
गान्धारीपुत्रोत्पत्तिः — The Birth of Gāndhārī’s Hundred Sons (and Yuyutsu); Omens and Counsel on Succession
Upa-parva: Kuru-vaṃśa-sambhava (Birth and Lineage of the Kuru Heirs)
Vaiśaṃpāyana recounts to Janamejaya the parallel emergence of the Kuru heirs: Dhṛtarāṣṭra’s hundred sons through Gāndhārī, and Pāṇḍu’s five sons through divine agencies for dynastic continuity. Janamejaya asks for procedural details—how the hundred were born, the time involved, the birth of a son from a vaiśyā, and the circumstances of Gāndhārī’s marriage and conduct. The narrative explains that Gāndhārī, having pleased Vyāsa, receives a boon for one hundred sons. After carrying a prolonged pregnancy (two years) and hearing of Kuntī’s son’s birth, she miscarries a solid mass of flesh. Vyāsa intervenes with an incubation protocol: one hundred jars filled with ghee and cooling water, into which the mass is divided into thumb-sized embryos, guarded and later opened at the appointed time. In sequence, the Kauravas are born, with Duryodhana emerging as the first among them, while Yudhiṣṭhira is identified as elder by birth order among the cousins. At Duryodhana’s birth, Dhṛtarāṣṭra convenes brāhmaṇas, Bhīṣma, and Vidura to ask about kingship succession. Ominous signs occur; advisers warn that the child will become a cause of dynastic ruin and recommend renunciation for collective welfare, illustrating a policy aphorism about sacrificing the lesser for the greater good. Dhṛtarāṣṭra declines due to attachment. The chapter closes by noting the near-simultaneous birth of the hundred sons and one daughter (Duḥśalā), and the birth of Yuyutsu in the same year from a vaiśyā attendant.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय को एक प्राचीन, तपोबल-सम्पन्न ब्राह्मण माण्डव्य की कथा सुनाते हैं—जो आश्रम-द्वार पर वृक्ष के नीचे ऊर्ध्वबाहु मौनव्रत धारण कर कठोर तप में स्थित है। → दीर्घकाल तप करते हुए माण्डव्य के आश्रम पर दस्यु आ पहुँचते हैं; उसी समय उनका पीछा करते राज-रक्षक सैनिक मार्ग पूछते हैं। तपोधन माण्डव्य न ‘साधु’ कहते हैं, न ‘असाधु’—मौन में रहते हैं; यह मौन आगे चलकर उनके लिए विपत्ति का बीज बनता है। → राज-व्यवस्था के दण्ड-तंत्र में माण्डव्य पर दस्युओं से संलिप्तता का संदेह बैठता है और उन्हें शूल पर चढ़ा दिया जाता है; पर धर्मात्मा ब्रह्मर्षि दीर्घकाल तक शूलस्थ, निराहार रहकर भी मरते नहीं—यह अन्याय और तपोबल का तीव्रतम टकराव है। → माण्डव्य के तपोबल से विचलित मुनिगण रात्रि में शकुन-रूप धारण कर आते हैं और पूछते हैं कि ऐसा महादुःख किस पाप के कारण प्राप्त हुआ; कथा का केंद्र अब बाह्य दण्ड से हटकर ‘कारण’ और ‘दोष’ की खोज की ओर मुड़ता है। → मुनियों का प्रश्न—“ब्रह्मन्, आपने कौन-सा पाप किया है कि शूल पर यह दुःखभय प्राप्त हुआ?”—अगले प्रसंग में माण्डव्य के उत्तर और धर्म-न्याय की कसौटी का संकेत देकर अध्याय को अधर में छोड़ देता है।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें विचित्रवीरयके पुत्रोंकी उत्पत्तिविषयक एक सौ पॉचवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ १०५ ॥। अपन ह< बक। है २ >> षर्डाधिकशततमोब< ध्याय: महर्षि माण्डव्यका शूलीपर चढ़ाया जाना जनमेजय उवाच कि कृतं कर्म धर्मेण येन शापमुपेयिवान् । कस्य शापाच्च ब्रह्म॒र्षे: शूद्रयोनावजायत
Janamejaya fragte: „O Brahmane, welche Tat vollbrachte Dharma (Dharmarāja) gemäß dem Dharma, dass er einen Fluch auf sich zog? Und durch den Fluch welches Brahmarishi wurde er in einem Śūdra-Leib geboren?“
Verse 2
वैशम्पायन उवाच बभूव ब्राह्मण: कश्रिन्माण्डव्य इति विश्रुत: । धृतिमान् सर्वधर्मज्ञ: सत्ये तपसि च स्थित:
Vaiśampāyana sprach: „O König, in früheren Zeiten lebte ein Brahmane, berühmt unter dem Namen Māṇḍavya: standhaft, in allen Lehren des Dharma bewandert und fest gegründet in Wahrhaftigkeit und asketischer Übung (tapas).“
Verse 3
स आश्रमपदद्धारि वृक्षमूले महातपा: । ऊर्ध्वबाहुर्महायोगी तस्थौ मौनव्रतान्वित:
Vaiśampāyana sprach: Am Eingang seiner Einsiedelei, unter den Wurzeln eines Baumes, stand jener große Asket — ein erhabener Yogin — mit beiden Armen emporgehoben, ein Schweigegelübde wahrend und strenge Bußen übend.
Verse 4
तस्य कालेन महता तस्मिंस्तपसि वर्ततः । तमाश्रममनुप्राप्ता दस्यवो लोप्न्रहारिण:,उस कठोर तपस्यामें लगे हुए महर्षिके बहुत दिन व्यतीत हो गये। एक दिन उनके आश्रमपर चोरीका माल लिये हुए बहुत-से लुटेरे आये
Als lange Zeit verstrichen war, während er in strenger Askese verharrte, kam eines Tages eine Bande von Räubern, die geraubte Güter bei sich trug, zu jener Einsiedelei.
Verse 5
अनुसार्यमाणा बहुभी रक्षिभिर्भरतर्षभ । ते तस्यावसथे लोप्नं दस्यथव: कुरुसत्तम
Vaiśampāyana sprach: O Stier unter den Bhāratas, viele Wächter waren jenen Dieben auf den Fersen. O Bester der Kurus, o Janamejaya, die Räuber legten aus Furcht die geraubten Güter in der Einsiedelei jenes großen Weisen nieder und verbargen sich in der Nähe, ehe die schützende Macht des Königs eintreffen konnte. Als sie sich verborgen hatten, erreichte die Schar der Wächter rasch den Ort. Da fragten die Verfolger, als sie den Asketen in seine Askese versunken sahen: „O Bester der Zweimalgeborenen, sage uns: welchen Weg nahmen die Diebe auf der Flucht? Wir wollen genau diese Route ergreifen und sie schnell verfolgen.“
Verse 6
निधाय च भयाल्लीनास्तत्रैवानागते बले | तेषु लीनेष्वथो शीघ्र ततस्तद् रक्षिणां बलम्
Vaiśampāyana sprach: Aus Furcht legten die Diebe die geraubten Güter in der Einsiedelei selbst nieder und verbargen sich dort, ehe die schützende Macht des Königs eintraf. Als sie sich verborgen hatten, erreichte die Schar der Wächter rasch jenen Ort, o Janamejaya. Als die Verfolger die großen Weisen in Askese versunken sahen, fragten sie: „O Bester der Zweimalgeborenen, welchen Weg nahmen die Diebe auf der Flucht? Wir werden diese Route ergreifen und sie schnell verfolgen.“
Verse 7
आजगाम ततोड<पश्यंस्तमृषिं तस्करानुगा: । तमपृच्छंस्ततो राजंस्तथावृत्तं तपोधनम्
Vaiśampāyana sprach: Dann kamen die Verfolger der Diebe heran und sahen jenen Weisen. Daraufhin, o König, o Janamejaya, befragten sie diesen Asketen, reich an Askese, nach dem, was geschehen war.
Verse 8
कतमेन पथा याता दस्यवो द्विजसत्तम | तेन गच्छामहे ब्रह्मन् यथा शीघ्रतरं वयम्
Vaiśampāyana sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, welchen Weg nahmen die Banditen? O Brāhmaṇa, wir wollen genau diese Route gehen, um so schnell wie möglich voranzukommen, o Janamejaya.“
Verse 9
तथा तु रक्षिणां तेषां ब्रुवतां स तपोधन: । न किंचिद् वचन राजन्नब्रवीत् साध्वसाधु वा,राजन! उन रक्षकोंके इस प्रकार पूछनेपर तपस्याके धनी उन महर्षिने भला-बुरा कुछ भी नहीं कहा
Als jene Wächter in solcher Weise zu ihm sprachen, äußerte der an Askese reiche Asket kein einziges Wort—weder Zustimmung noch Tadel. So, o König, bewahrte er Schweigen und weigerte sich, mit Worten ein Urteil zu fällen.
Verse 10
ततस्ते राजपुरुषा विचिन्वानास्तमाश्रमम् | ददृशुस्तत्र लीनांस्तांश्लौरांस्तद् द्रव्यमेव च,तब उन राजपुरुषोंने उस आश्रममें ही चोरोंको खोजना आरम्भ किया और वहीं छिपे हुए चोरों तथा चोरीके मालको भी देख लिया
Daraufhin durchsuchten die königlichen Beamten jene Einsiedelei, entdeckten dort die versteckten Diebe und fanden auch das gestohlene Gut selbst.
Verse 11
ततः शड्का समभवद्ू रक्षिणां त॑ मुनि प्रति । संयम्यैनं ततो राज्ञे दस्यूंश्वैव न््यवेदयन्
Da kam in den Wächtern der Verdacht gegen jenen Weisen auf. Sie hielten ihn fest, banden ihn und führten ihn zum König; dort berichteten sie alles und übergaben auch die Diebe.
Verse 12
तं॑ राजा सह तैश्लौरैरन्वशाद् वध्यतामिति । स रक्षिभिस्तैरज्ञात: शूले प्रोतो महातपा:
Vaiśampāyana sprach: Der König, ihn für einen Verbündeten jener Diebe haltend, befahl: „Er soll zusammen mit ihnen hingerichtet werden.“ Die Wächter, den großen Asketen nicht erkennend, spießten den mächtigen Tapasvin auf einen Pfahl.
Verse 13
ततस्ते शूलमारोप्य त॑ मुनि रक्षिणस्तदा | प्रतिजग्मुर्महीपालं धनान्यादाय तान्यथ,इस प्रकार वे रक्षक माण्डव्य मुनिको शूलीपर चढ़ाकर वह सारा धन साथ ले राजाके पास लौट गये
Daraufhin kehrten jene Wächter, nachdem sie den Weisen auf den Pfahl gesetzt hatten, mit all jenem Reichtum zum König zurück.
Verse 14
शूलस्थ: स तु धर्मात्मा कालेन महता ततः । निराहारो<पि विप्रर्षिमरणं नाभ्यपद्यत,धर्मात्मा ब्रह्मर्षि माण्डव्य दीर्घकालतक उस शूलके अग्रभागपर बैठे रहे। वहाँ भोजन न मिलनेपर भी उनकी मृत्यु नहीं हुई
Vaiśampāyana sprach: An den Pfahl geheftet, verharrte jener rechtsinnige Weise dort über sehr lange Zeit. Selbst ohne Nahrung erlag der brahmanische Seher nicht dem Tod — so groß war die Kraft seiner Askese und die Standhaftigkeit seiner Dharma-Treue.
Verse 15
धारयामास च प्राणानृषींश्व॒ समुपानयत् । शूलाग्रे तप्यमानेन तपस्तेन महात्मना
Vaiśampāyana sprach: Er hielt weiterhin seinen Lebenshauch aufrecht, und durch bloßes Gedenken zog er die Weisen zu sich. Weil jener großherzige Asket auf der Spitze eines Pfahls eine so strenge Askese vollbrachte, wurden die anderen Tapasvins von Schmerz und Staunen ergriffen; nachts kamen sie in Vogelgestalt herbeigeflogen und offenbarten ihre Kräfte nach ihrem Vermögen, dann befragten sie den erhabenen Brahmanen, den Weisen Māṇḍavya.
Verse 16
संतापं परमं जग्मुर्मुन॒यस्तपसान्विता: । ते रात्रौ शकुना भूत्वा संनिपत्य तु भारत । दर्शयन्तो यथाशक्ति तमपृच्छन् द्विजोत्तमम्
Vaiśampāyana sprach: Die asketischen Weisen, reich an Tapas, wurden von tiefster Qual ergriffen. Dann, o Bhārata, versammelten sie sich nachts dort, nachdem sie die Gestalt von Vögeln angenommen hatten. Sich nach Maß ihrer Kraft offenbarend, befragten sie den Besten der Zweimalgeborenen — (den ehrwürdigen Weisen Māṇḍavya) —, um die sittliche Ursache des Gesehenen und die Forderungen des Dharma in einer solchen Lage zu verstehen.
Verse 17
श्रोतुमिच्छामहे ब्रह्मन् कि पापं कृतवानसि । येनेह समनुप्राप्तं शूले दुःखभयं महत्,“ब्रह्म! हम सुनना चाहते हैं कि आपने कौन-सा पाप किया है, जिससे यहाँ शूलपर बैठनेका यह महान् कष्ट आपको प्राप्त हुआ है?”
Sie sprachen: „Wir wünschen zu hören, o Brahmane, welche Sünde du begangen hast, durch die du hierher zu dieser großen Qual und Furcht gelangt bist, auf einen Pfahl gesetzt.“
Verse 106
इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि अणीमाण्डव्योपाख्याने षडधिकशततमो<ध्याय:
So endet im Śrī Mahābhārata, im Ādi Parva — genauer im Sambhava Parva — hier die Erzählung von Aṇīmāṇḍavya; damit ist das hundertsechste Kapitel abgeschlossen.
A governance dilemma: whether a ruler should renounce a single heir predicted (by omens and counsel) to endanger the dynasty, balancing paternal attachment against the precautionary protection of the realm and lineage.
The chapter articulates proportional-sacrifice reasoning in public ethics: preserving larger social units may require relinquishing smaller attachments, and ignoring qualified counsel can convert private emotion into systemic harm.
No explicit phalaśruti is stated here; the meta-function is causal framing—showing how boons, omens, and rejected counsel become explanatory premises for later political breakdown within the epic’s dharma inquiry.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.