Adhyaya 2

Verse 1

श्रीनारद उवाच भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना । हिरण्यकशिपू राजन् पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥ १ ॥

Śrī Nārada sprach: O König Yudhiṣṭhira, als der Herr Viṣṇu in der Gestalt Varāhas Hiraṇyākṣa tötete, wurde dessen Bruder Hiraṇyakaśipu von Zorn und Kummer verzehrt und begann zu klagen.

Verse 2

आह चेदं रुषा पूर्ण: सन्दष्टदशनच्छद: । कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन् धूम्रमम्बरम् ॥ २ ॥

Von Zorn erfüllt, die Lippen zwischen den Zähnen, starrte er mit vor Wut lodernden Augen zum Himmel, sodass das Firmament wie verqualmt erschien; dann begann er zu sprechen.

Verse 3

करालदंष्ट्रोग्रद‍ृष्टय‍ा दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुख: । शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Mit schrecklichen Hauern, wildem Blick und finster gerunzelten Brauen, kaum anzusehen, hob er seinen Śūla (Dreizack) und sprach so zu den in der Versammlung versammelten Dämonen.

Verse 4

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

O Dānavas und Daityas! O Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara und Śatabāhu! O Hayagrīva, Namuci, Pāka und Ilvala! O Vipracitti, Puloman, Śakuna und ihr anderen! Hört meine Worte aufmerksam an und handelt dann unverzüglich, ohne zu zögern.

Verse 5

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

O Dānavas und Daityas! O Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara und Śatabāhu! O Hayagrīva, Namuci, Pāka und Ilvala! O Vipracitti, Puloman, Śakuna und ihr anderen! Hört meine Worte aufmerksam an und handelt dann unverzüglich, ohne zu zögern.

Verse 6

सपत्नैर्घातित: क्षुद्रैर्भ्राता मे दयित: सुहृत् । पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनै: ॥ ६ ॥

Meine unbedeutenden Feinde, die Halbgötter, haben sich zusammengetan, um meinen sehr lieben und gehorsamen Bruder Hiraṇyākṣa zu töten. Obwohl der Höchste Herr, Viṣṇu, uns beiden – den Halbgöttern und den Dämonen – gegenüber immer gleichgesinnt ist, hat Er diesmal, da Er von den Halbgöttern hingebungsvoll verehrt wurde, ihre Seite ergriffen und ihnen geholfen, Hiraṇyākṣa zu töten.

Verse 7

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes hat Ihre natürliche Neigung zur Gleichheit gegenüber den Dämonen und Halbgöttern aufgegeben. Obwohl Er die Höchste Person ist, hat Er nun, beeinflusst von Māyā, die Gestalt eines Ebers angenommen, um Seine Geweihten, die Halbgötter, zu erfreuen, so wie ein unruhiges Kind sich jemandem zuneigt. Ich werde daher mit meinem Dreizack den Kopf von Lord Viṣṇu von Seinem Rumpf trennen, und mit dem reichlichen Blut aus Seinem Körper werde ich meinen Bruder Hiraṇyākṣa erfreuen, der so gerne Blut saugte. So werde auch ich friedvoll sein.

Verse 8

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes hat Ihre natürliche Neigung zur Gleichheit gegenüber den Dämonen und Halbgöttern aufgegeben. Obwohl Er die Höchste Person ist, hat Er nun, beeinflusst von Māyā, die Gestalt eines Ebers angenommen, um Seine Geweihten, die Halbgötter, zu erfreuen, so wie ein unruhiges Kind sich jemandem zuneigt. Ich werde daher mit meinem Dreizack den Kopf von Lord Viṣṇu von Seinem Rumpf trennen, und mit dem reichlichen Blut aus Seinem Körper werde ich meinen Bruder Hiraṇyākṣa erfreuen, der so gerne Blut saugte. So werde auch ich friedvoll sein.

Verse 9

तस्मिन् कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ । विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकस: ॥ ९ ॥

Wenn die Wurzel eines Baumes durchtrennt wird und der Baum umfällt, trocknen seine Äste und Zweige automatisch aus. Ähnlich werden die Halbgötter, für die Lord Viṣṇu das Leben und die Seele ist, die Quelle ihres Lebens verlieren und verdorren, wenn ich diesen diplomatischen Viṣṇu getötet habe.

Verse 10

तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम् । सूदयध्वं तपोयज्ञस्वाध्यायव्रतदानिन: ॥ १० ॥

Während ich damit beschäftigt bin, Lord Viṣṇu zu töten, geht hinunter zum Planeten Erde, der aufgrund der brahmanischen Kultur und einer Kṣatriya-Regierung blüht. Diese Menschen üben sich in Entsagung, Opferung, vedischem Studium, regulierenden Gelübden und Wohltätigkeit. Vernichtet alle Menschen, die so beschäftigt sind!

Verse 11

विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञो धर्ममय: पुमान् । देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम् ॥ ११ ॥

Herr Viṣṇu ist das Grundprinzip der brahmanischen Kultur und die Personifizierung der Opferzeremonien. Er ist die Zuflucht aller Halbgötter, der großen Weisen, der Vorfahren und der Menschen im Allgemeinen.

Verse 12

यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रिया: । तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥ १२ ॥

Geht sofort dorthin, wo Kühe und Brāhmaṇas gut geschützt sind und wo die Veden studiert werden. Setzt diese Orte in Brand und fällt die Bäume dort an der Wurzel.

Verse 13

इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसाद‍ृता: । तथा प्रजानां कदनं विदधु: कदनप्रिया: ॥ १३ ॥

So nahmen die Dämonen, die katastrophale Aktivitäten liebten, Hiraṇyakaśipus Anweisungen mit großem Respekt auf ihre Häupter und begannen, die Bürger zu quälen.

Verse 14

पुरग्रामव्रजोद्यानक्षेत्रारामाश्रमाकरान् । खेटखर्वटघोषांश्च ददहु: पत्तनानि च ॥ १४ ॥

Die Dämonen setzten Städte, Dörfer, Weiden, Kuhställe, Gärten, landwirtschaftliche Felder, Einsiedeleien, Minen und die Wohnviertel der Kuhhirten in Brand.

Verse 15

केचित्खनित्रैर्बिभिदु: सेतुप्राकारगोपुरान् । आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान् केचित्परशुपाणय: । प्रादहन् शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकै: ॥ १५ ॥

Einige Dämonen benutzten Spitzhacken, um Brücken, Mauern und Stadttore einzureißen. Andere fällten mit Äxten Obstbäume, und wieder andere setzten mit Fackeln die Wohnhäuser der Bürger in Brand.

Verse 16

एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहु: । दिवं देवा: परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिता: ॥ १६ ॥

So wurde die Welt immer wieder durch unnatürliche Unruhen, die die Gefolgsleute Hiraṇyakaśipus verursachten, erschüttert, und die vedischen Handlungen kamen zum Erliegen. Da die Früchte des yajña ausblieben, gerieten auch die Devas in Aufruhr; sie verließen den Himmel und wanderten, von den Daityas unbemerkt, auf der Erde umher, um die Katastrophen zu sehen.

Verse 17

हिरण्यकशिपुर्भ्रातु: सम्परेतस्य दु:खित: । कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत् ॥ १७ ॥

Hiraṇyakaśipu, zutiefst betrübt über den Tod seines Bruders, vollzog die Totenriten wie kaṭodaka und andere und bemühte sich danach, seine Neffen zu beruhigen.

Verse 18

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

O König, Hiraṇyakaśipu war zwar von Zorn erfüllt, doch als großer Staatsmann wusste er, dem Ort, der Zeit und der Lage gemäß zu handeln. Mit süßen Worten begann er, seine Neffen—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru und Utkaca—zu besänftigen; ebenso tröstete er ihre Mutter Ruṣābhānu und seine eigene Mutter Diti und sprach dann wie folgt.

Verse 19

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

O König, Hiraṇyakaśipu war zwar voller Zorn, doch kannte er Zeit und Umstände. Mit süßen Worten besänftigte er seine Neffen—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru und Utkaca—und tröstete ihre Mutter Ruṣābhānu sowie seine eigene Mutter Diti; dann sprach er so.

Verse 20

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच अम्बाम्ब हे वधू: पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम् । रिपोरभिमुखे श्लाघ्य: शूराणां वध ईप्सित: ॥ २० ॥

Hiraṇyakaśipu sprach: Meine Mutter, meine Schwiegertochter und ihr, meine Kinder, beklagt den großen Helden nicht. Für Tapfere ist der Tod vor dem Angesicht des Feindes rühmlich und sogar erstrebenswert.

Verse 21

भूतानामिह संवास: प्रपायामिव सुव्रते । दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभि: ॥ २१ ॥

O Mutter von reiner Gelübde, wie Reisende durch göttliche Fügung an einem Wasserplatz zusammenkommen und nach dem Trinken jeder seinem Ziel weiterzieht, so finden sich die Lebewesen in einer Familie zusammen und werden später durch ihre eigenen Taten wieder getrennt, jeder zu seinem Bestimmungsort.

Verse 22

नित्य आत्माव्यय: शुद्ध: सर्वग: सर्ववित्पर: । धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान् ॥ २२ ॥

Der Ātman ist ewig, unerschöpflich und rein; er kann überall hingehen und steht jenseits des materiellen Körpers. Doch durch māyā und den Einfluss der guṇa nimmt er feinen und groben Leib an und erfährt das sogenannte weltliche Glück und Leid; darum soll niemand über das Verlassen des Körpers durch die Seele klagen.

Verse 23

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते चलतीव भू: ॥ २३ ॥

Wie durch die Bewegung des Wassers die am Ufer stehenden Bäume in ihrer Spiegelung zu wandern scheinen, so erscheint auch die Erde in Bewegung, wenn die Augen infolge geistiger Verwirrung umherirren.

Verse 24

एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकल: पुमान् । याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥ २४ ॥

O gütige Mutter, ebenso: Wenn der Geist durch die Bewegung der guṇa der Natur verwirrt wird, meint das Lebewesen, obwohl es in Wahrheit frei von feinem und grobem Körper ist, es sei „körperhaft“ und habe von einem Zustand in den anderen gewechselt.

Verse 25

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

Dies ist die Verkehrung des Selbst: Im Ātman, der ohne körperliches Kennzeichen ist, entsteht die Vorstellung eines Kennzeichens. Vereinigung und Trennung von Liebem und Unliebem lassen den saṁsāra der Karma kreisen. Daraus kommen Geburt und Untergang (Tod), Klage, Unverstand und Sorge; bisweilen erinnert man sich an Unterscheidungskraft, bisweilen fällt man wieder in falsche Auffassung zurück.

Verse 26

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

In seiner Verblendung hält das Lebewesen Körper und Geist für das Selbst und sieht manche als „die Seinen“ und andere als „Fremde“. Aus dieser Einbildung von Liebem und Unliebem entstehen Verbindung und Trennung, karmische Verstrickung und der fortlaufende Saṁsāra von Geburt und Tod; daraus folgen Klage, Torheit, Sorge und Vergessen der Unterscheidung—bisweilen Einsicht, bisweilen erneuter Irrtum.

Verse 27

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥ २७ ॥

Hierzu wird eine alte Überlieferung angeführt: ein Gespräch zwischen Yamarāja und den Freunden eines Verstorbenen. Höre es aufmerksam an.

Verse 28

उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञ इति विश्रुत: । सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञातयस्तमुपासत ॥ २८ ॥

Im Land Uśīnara lebte ein berühmter König namens Suyajña. Als er im Kampf von seinen Feinden getötet wurde, setzten sich seine Verwandten um den Leichnam und begannen den Tod ihres Freundes zu beweinen.

Verse 29

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sein goldener, mit Edelsteinen besetzter Panzer war zerschmettert; Schmuck und Blumengirlanden waren herabgefallen; von feindlichen Pfeilen war sein Herz durchbohrt, sein Leib mit Blut bedeckt, und so lag der König auf dem Schlachtfeld. Das Haar war zerzaust, die Augen glanzlos; im Drang, Tapferkeit zu zeigen, hatte er sich in die Lippen gebissen, und die Zähne blieben so; sein lotosgleiches Antlitz war vom Staub geschwärzt, und seine waffentragenden Arme waren abgehauen und zerbrochen. Als die Königinnen des Herrschers von Uśīnara ihren Gemahl so sahen, riefen sie in Schmerz: „O Herr, bist du erschlagen, so sind auch wir erschlagen!“ Dies wiederholend, schlugen sie sich an die Brust und stürzten zu seinen Füßen nieder.

Verse 30

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sein goldener, mit Edelsteinen besetzter Panzer war zerschmettert; Schmuck und Blumengirlanden waren herabgefallen; von feindlichen Pfeilen war sein Herz durchbohrt, sein Leib mit Blut bedeckt, und so lag der König auf dem Schlachtfeld. Das Haar war zerzaust, die Augen glanzlos; im Drang, Tapferkeit zu zeigen, hatte er sich in die Lippen gebissen, und die Zähne blieben so; sein lotosgleiches Antlitz war vom Staub geschwärzt, und seine waffentragenden Arme waren abgehauen und zerbrochen. Als die Königinnen des Herrschers von Uśīnara ihren Gemahl so sahen, riefen sie in Schmerz: „O Herr, bist du erschlagen, so sind auch wir erschlagen!“ Dies wiederholend, schlugen sie sich an die Brust und stürzten zu seinen Füßen nieder.

Verse 31

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sein goldener, mit Edelsteinen besetzter Panzer war zerschmettert; Schmuck und Blumengirlanden waren herabgefallen. Vom Pfeil des Feindes im Herzen durchbohrt, am ganzen Leib mit Blut bedeckt, mit zerzaustem Haar und erloschenem Blick lag der König auf dem Schlachtfeld. Um seine Tapferkeit zu zeigen, hatte er sich in die Lippen gebissen; sein lotosgleiches Antlitz war vom Staub geschwärzt, und die waffentragenden Arme waren abgehauen und zerbrochen. Als die Königinnen des Königs von Uśīnara ihn so daliegen sahen, klagten sie: „Unser Herr ist erschlagen, auch wir sind erschlagen!“; immer wieder riefen sie dies, schlugen sich die Brust und stürzten zu seinen Füßen nieder.

Verse 32

रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्‌घ्रिपङ्कजं सिञ्चन्त्य अस्रै: कुचकुङ्कुमारुणै: । विस्रस्तकेशाभरणा: शुचं नृणां सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥ ३२ ॥

Laut weinend benetzten die Königinnen mit Tränen die Lotosfüße des Geliebten; die Tränen, vom Kumkuma auf ihrer Brust gerötet, fielen darauf herab. Ihr Haar löste sich, ihr Schmuck fiel ab, und ihr klagendes Schluchzen rührte die Herzen der Umstehenden; in den Schmerz versunken, jammerten sie unaufhörlich.

Verse 33

अहो विधात्राकरुणेन न: प्रभो भवान् प्रणीतो द‍ृगगोचरां दशाम् । उशीनराणामसि वृत्तिद: पुरा कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धन: ॥ ३३ ॥

Ach! Durch eine erbarmungslose Fügung, o Herr, bist du in einen Zustand geführt worden, der unserem Blick entzogen ist. Einst warst du der Ernährer der Bewohner von Uśīnara und machtest sie glücklich; nun aber vermehrt dein Zustand nur ihren Kummer.

Verse 34

त्वया कृतज्ञेन वयं महीपते कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते । तत्रानुयानं तव वीर पादयो: शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥ ३४ ॥

O König, o Held! Du warst ein dankbarer Gemahl und der aufrichtigste Freund von uns allen; wie sollen wir ohne dich bestehen? O Tapferer, wohin du auch gehst, weise uns den Weg dorthin, damit wir deinen Spuren folgen und wieder in deinem Dienst stehen. Nimm uns mit!

Verse 35

एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम् । अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥ ३५ ॥

So klagten sie weiter, hielten den toten Gemahl im Schoß und wollten nicht zulassen, dass man den Leib forttrug. Die Zeit für die Verbrennung war gekommen, doch währenddessen vollendete die Sonne ihren Lauf und ging im Westen unter.

Verse 36

तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम् । आह तान् बालको भूत्वा यम: स्वयमुपागत: ॥ ३६ ॥

Dort beklagten die Königinnen den Leichnam des Königs; ihr lautes Wehklagen drang bis in die Wohnstatt Yamarājas. Da nahm Yamarāja selbst die Gestalt eines Knaben an, trat zu den Angehörigen des Toten und erteilte ihnen Rat.

Verse 37

श्रीयम उवाच अहो अमीषां वयसाधिकानां विपश्यतां लोकविधिं विमोह: । यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥

Śrī Yamarāja sprach: „Ach, wie erstaunlich! Diese Menschen, älter als ich, haben das Weltgesetz vielfach vor Augen und sind doch verwirrt. Der Mensch kommt aus einem unbekannten Ort und kehrt nach dem Tod dorthin zurück; vom Gesetz der materiellen Natur gibt es keine Ausnahme. Warum also nutzlos klagen?“

Verse 38

अहो वयं धन्यतमा यदत्र त्यक्ता: पितृभ्यां न विचिन्तयाम: । अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभि: स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥ ३८ ॥

O, wie gesegnet sind wir! Obwohl wir Kinder sind, von Vater und Mutter verlassen, geraten wir nicht in Sorge. Wir sind schwach, und doch haben uns Wölfe und andere reißende Tiere nicht verschlungen. Darum glauben wir fest: Der Höchste Herr, der uns schon im Mutterleib beschützte, wird uns überall beschützen.

Verse 39

य इच्छयेश: सृजतीदमव्ययो य एव रक्षत्यवलुम्पते च य: । तस्याबला: क्रीडनमाहुरीशितु- श्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभु: ॥ ३९ ॥

Der Knabe sprach: „O ihr schwachen Frauen! Allein durch den Willen der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die niemals schwindet, wird diese Welt erschaffen, erhalten und wieder aufgelöst; so lautet das Urteil der Veden. Alles Bewegliche und Unbewegliche ist wie sein Spielzeug. Als höchster Herr ist Er völlig fähig zu schützen und zu vernichten.“

Verse 40

पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति । जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥ ४० ॥

Manchmal liegt Geld, das auf der Straße verloren ging, für alle sichtbar da und wird doch durch das Geschick bewahrt, sodass es niemand an sich nimmt; der Eigentümer erhält es zurück. Fehlt jedoch der Schutz des Herrn, geht selbst das im Haus sicher Verwahrte verloren. Gewährt der Höchste Herr Schutz, bleibt selbst ein Schutzloser im Wald am Leben; doch wer daheim von Verwandten umgeben ist, kann ohne Seine Gnade sterben—niemand vermag ihn zu retten.

Verse 41

भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभि- र्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वश: । न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थित- स्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥ ४१ ॥

Die bedingte Seele erhält je nach ihrem Karma verschiedene Körper; ist die Betätigung beendet, endet auch der Körper. Obwohl der Ātman in feinstofflichen und grobstofflichen Körpern weilt, wird er von ihnen nicht gebunden, denn er ist stets als völlig verschieden vom manifesten Körper zu verstehen.

Verse 42

इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम् । यथौदकै: पार्थिवतैजसैर्जन: कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥ ४२ ॥

Dieser Körper entsteht aus der Verblendung des Menschen. Wie ein Hausbesitzer, obwohl vom Haus verschieden, das Haus für sich selbst hält, so nimmt die bedingte Seele aus Unwissenheit den Körper als ihr Selbst an, obwohl der Körper von der Seele verschieden ist. Der Körper entsteht aus Anteilen von Erde, Wasser und Feuer und wird im Lauf der Zeit verwandelt und vernichtet; der Ātman hat mit diesem Entstehen und Vergehen nichts zu tun.

Verse 43

यथानलो दारुषु भिन्न ईयते यथानिलो देहगत: पृथक् स्थित: । यथा नभ: सर्वगतं न सज्जते तथा पुमान् सर्वगुणाश्रय: पर: ॥ ४३ ॥

Wie Feuer, obwohl es im Holz ist, als verschieden vom Holz erkannt wird; wie Luft, obwohl sie in Mund und Nasenlöchern ist, als getrennt wahrgenommen wird; und wie der Himmel, obwohl allgegenwärtig, sich mit nichts vermischt — so ist auch das Lebewesen, obwohl es jetzt im materiellen Körper eingesperrt ist, der Träger der Guṇas, von diesem Körper verschieden.

Verse 44

सुयज्ञो नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ । य: श्रोता योऽनुवक्तेह स न द‍ृश्येत कर्हिचित् ॥ ४४ ॥

Yamarāja fuhr fort: O ihr Klagenden, ihr seid alle töricht! Suyajña, um den ihr weint, liegt noch vor euch; er ist nirgendwohin gegangen. Warum also klagen? Früher hörte er euch und antwortete; jetzt, da ihr ihn nicht findet, jammert ihr. Doch den, der im Körper hörte und sprach, habt ihr nie gesehen; daher gibt es keinen Grund zur Trauer — der Körper, den ihr immer saht, liegt hier.

Verse 45

न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसु: । यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्य: प्राणदेहयो: ॥ ४५ ॥

Im Körper ist dies weder der Hörer noch der Sprecher; selbst das Prāṇa, die wichtigste Lebenskraft, ist es nicht. Und auch die individuelle Seele mit Sinnen ist verschieden von Prāṇa und Körper; doch der wahre Lenker ist der Paramātmā, der in Zusammenarbeit mit dem Jīva die Tätigkeiten des Körpers führt. Der Paramātmā, der die Körperhandlungen leitet, ist verschieden von Körper und Lebenskraft.

Verse 46

भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान् देहानुच्चावचान् विभु: । भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥ ४६ ॥

Die fünf Elemente, die zehn Sinne und der Geist verbinden sich und bilden die Teile des groben und feinen Körpers. Die Seele nimmt aus eigener Kraft hohe oder niedrige Körper an und gibt sie später wieder auf.

Verse 47

यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम् । ततो विपर्यय: क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥ ४७ ॥

Solange die Seele vom feinstofflichen Körper—Geist, Intelligenz und falsches Ego—bedeckt ist, bleibt sie an die Früchte des Karma gebunden. Durch diese Verbindung mit Māyā folgen Leid und Umkehrungen Geburt um Geburt.

Verse 48

वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थद‍ृग्वच: । यथा मनोरथ: स्वप्न: सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥ ४८ ॥

Es ist fruchtlos, die Guṇas und das daraus entstehende sogenannte Glück und Leid für wirklich zu halten. Wie Tagträume und Nachtträume trügerisch sind, so sind auch sinnliche Freude und Schmerz bedeutungslos.

Verse 49

अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विद: । नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभाव: शोचतामिति ॥ ४९ ॥

Wer Selbsterkenntnis besitzt und weiß, dass die Seele ewig und der Körper vergänglich ist, wird nicht von Klage überwältigt. Doch wer dieses Wissen nicht hat, trauert gewiss; so ist die Natur des Verblendeten.

Verse 50

लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तक: । वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन् ॥ ५० ॥

Einst gab es im Wald einen gierigen Jäger, gleichsam der Tod für die Vögel. Er spannte ein Netz aus und lockte sie hier und dort mit Futter, um sie zu fangen.

Verse 51

कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समद‍ृश्यत । तयो: कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥ ५१ ॥

Während er durch den Wald streifte, sah der Jäger ein Paar Kuliṅga-Vögel. Von den beiden wurde das Weibchen plötzlich von der Lockung des Jägers betört.

Verse 52

सासज्जत सिचस्तन्‍त्र्यां महिष्य: कालयन्त्रिता । कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदु:खित: । स्‍नेहादकल्प: कृपण: कृपणां पर्यदेवयत् ॥ ५२ ॥

Sie verstrickte sich in der Schnur des Netzes, als wäre sie vom Werkzeug der Zeit und des Geschicks gebunden. O Königinnen Suyajñas, als der Kuliṅga-Männchen seine Gattin in größter Gefahr sah, wurde er von tiefem Schmerz ergriffen; aus Zuneigung, unfähig sie zu befreien, begann der arme Vogel um seine arme Frau zu klagen.

Verse 53

अहो अकरुणो देव: स्त्रियाकरुणया विभु: । कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥ ५३ ॥

Weh! Wie erbarmungslos ist die Vorsehung! Der allmächtige Herr zeigt nicht einmal meiner mitleidvollen Gattin Erbarmen. Sie klagt in ihrer Not um mich — welchen Gewinn hätte das Schicksal, wenn es diesen armen Vogel fortnimmt?

Verse 54

कामं नयतु मां देव: किमर्धेनात्मनो हि मे । दीनेन जीवता दु:खमनेन विधुरायुषा ॥ ५४ ॥

Wenn die unbarmherzige Vorsehung meine Frau—die Hälfte meines Wesens—fortnimmt, warum nimmt sie nicht auch mich? Wozu in Schmerz weiterleben, als Witwer, als wäre nur noch ein halber Leib übrig?

Verse 55

कथं त्वजातपक्षांस्तान् मातृहीनान् बिभर्म्यहम् । मन्दभाग्या: प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजा: ॥ ५५ ॥

Wie soll ich jene Jungen versorgen, die noch keine Flügel haben und nun ohne Mutter sind? Meine unglückliche Brut wartet im Nest auf ihre Mutter.

Verse 56

एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात् प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम् । स एव तं शाकुनिक: शरेण विव्याध कालप्रहितो विलीन: ॥ ५६ ॥

Vom Verlust seiner Gefährtin gequält, klagte der Kuliṅga-Vogel mit tränenerstickter Stimme. Da schoss, vom unerbittlichen Lauf der Zeit getrieben, der in der Ferne verborgene Jäger einen Pfeil, der ihn durchbohrte und tötete.

Verse 57

एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धय: । नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्य: पतिं वर्षशतैरपि ॥ ५७ ॥

So sprach Yamarāja in Gestalt eines Knaben: „Ihr Unverständigen, ihr klagt, doch seht euren eigenen Tod nicht. Selbst wenn ihr hundert Jahre trauert, werdet ihr den Gatten nicht lebendig zurückerlangen; in der Zwischenzeit wird auch euer Leben vergehen.“

Verse 58

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतस: । ज्ञातयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम् ॥ ५८ ॥

Hiraṇyakaśipu sprach: Während der Knabe so lehrte, waren alle von seinen philosophischen Worten ergriffen. Die Verwandten erkannten, dass alles Materielle vergänglich ist: wie es entsteht, so vergeht es auch.

Verse 59

यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत । ज्ञातयोऽहि सुयज्ञस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम् ॥ ५९ ॥

Nachdem Yamarāja sie so belehrt hatte, verschwand er in Knabengestalt dort selbst aus ihrem Blick. Dann vollzogen die Angehörigen König Suyajñas die vorgeschriebenen Toten- und Abschiedsriten.

Verse 60

अत: शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा । क आत्मा क: परो वात्र स्वीय: पारक्य एव वा । स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञानेन देहिनाम् ॥ ६० ॥

Darum sollt ihr nicht um den Verlust des Körpers trauern, weder um euren noch um den anderer. Nur aus Unwissenheit macht das verkörperte Wesen Unterschiede: „Wer bin ich? Wer sind die anderen? Ist dies mein oder fremd?“

Verse 61

श्रीनारद उवाच इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्‍नुषा । पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत् ॥ ६१ ॥

Śrī Nārada sprach: Diti hörte die Worte des Fürsten der Daityas zusammen mit ihrer Schwiegertochter. Sogleich ließ sie den Schmerz um den Sohn los und richtete ihren Geist auf tattva, die wesentliche Wahrheit des Lebens.