Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

Śrī Nārada Muni sprach: Wer fähig ist, spirituelles Wissen zu kultivieren, soll alle materiellen Bindungen entsagen und den Körper nur so weit erhalten, dass er bewohnbar bleibt. Nach der Regel, in jedem Dorf nur eine Nacht zu verweilen, und ohne Abhängigkeit von den Bedürfnissen des Leibes, soll der Sannyāsī über die ganze Erde wandern.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

Ein Sannyāsī soll, soweit möglich, sogar das Bedecken des Körpers meiden; wenn er etwas trägt, dann nur einen Lendenschurz. Ohne Not soll er nicht einmal den Daṇḍa und andere Kennzeichen annehmen; außer Daṇḍa und Kamaṇḍalu trage er nichts.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

Der bettelnde Sannyāsī soll allein umherziehen, im Selbst zufrieden und von keiner Person und keinem Ort abhängig. Als wohlwollender Freund aller Wesen, friedvoll und als reiner, Nārāyaṇa hingegebener Bhakta, soll er von Almosen von Tür zu Tür leben.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

Der Sannyāsī soll stets bemüht sein, dieses Universum im Selbst zu schauen und Sein wie Nichtsein im unvergänglichen Höchsten ruhen zu sehen. Er übe, den Ātman und das höchste Brahman überall gegenwärtig zu erkennen, in allem Seienden und Nichtseienden.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

Im Übergang zwischen Schlaf und Wachsein soll der selbstschauende Sannyāsī die Bewegung des Ātman betrachten. So erkennt er, dass Gebundenheit und Befreiung nur Māyā sind und nicht die Wirklichkeit; mit diesem höheren Verständnis sieht er überall allein die Absolute Wahrheit, die alles durchdringt.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

Da der Tod gewiss ist und die Lebensdauer ungewiss, soll man weder den Tod noch das Leben preisen. Vielmehr soll man den höchsten Faktor der Zeit betrachten, in dem die Lebewesen erscheinen und wieder vergehen.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

Hänge dich nicht an nutzlose Schriften ohne geistlichen Gewinn. Mache das Lehren nicht zum Broterwerb, gib Streit und Gegenstreit auf und suche keinen Schutz bei irgendeiner Partei.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Ein Sannyāsī soll nicht viele Schüler durch das Lockmittel materieller Vorteile sammeln. Er soll nicht unnötig viele Bücher studieren, nicht zum Broterwerb Vorträge halten und niemals ohne Not materiellen Prunk vermehren wollen.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

Ein friedvoller, ausgeglichener Mahātmā, der wahrhaft im spirituellen Bewusstsein fortgeschritten ist, braucht die äußeren Zeichen des Sannyāsa wie Tridaṇḍa und Kamaṇḍalu nicht. Je nach Notwendigkeit kann er sie bisweilen annehmen oder auch ablegen.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

Auch wenn ein Heiliger sich dem Blick der Gesellschaft nicht offen zeigt, wird sein Anliegen durch sein Verhalten offenbar. Unter den Menschen soll er wie ein unruhiges Kind erscheinen; und obwohl er der größte Denker und Redner ist, soll er sich wie ein Stummer geben und sein inneres Selbst durch Haltung und Blick erkennen lassen.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

Als Beispiel führen die Weisen eine alte Begebenheit an: den Dialog zwischen Prahlāda Mahārāja und einem großen Muni, der sich wie eine Python ernährte und sich mit dem begnügte, was von selbst kam.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Prahlāda Mahārāja, der dem Bhagavān überaus teure Diener, zog mit einigen vertrauten Gefährten durch die Welten, um das Wesen der Heiligen zu erkennen. So gelangte er an das Ufer der Kāverī beim Sahya-Berg und sah dort einen großen Weisen auf der Erde liegen, von Staub bedeckt, doch innerlich von makellosem geistigem Glanz erfüllt.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Aus dem Wunsch, die Wahrheit der Welt zu erkennen, erblickte Prahlāda, dem Bhagavān teuer, von einigen Ministern umgeben, jenen Weisen.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

Weder an seinen Handlungen noch an seiner Gestalt, noch an seinen Worten, noch an den Merkmalen seines Varṇāśrama konnten die Menschen erkennen, ob er derselbe war oder nicht.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

Prahlāda, der große Bhāgavata, verneigte sich, verehrte den Heiligen nach Vorschrift und berührte mit seinem Haupt dessen Lotosfüße. Dann, um ihn zu verstehen, fragte er in tiefster Demut wie folgt.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Prahlāda sprach: „O Ehrwürdiger, du bemühst dich nicht um deinen Lebensunterhalt, und doch trägst du einen kräftigen, wohlgenährten Körper wie ein weltlicher Genießer. Ich weiß: Der Fleißige erwirbt Reichtum, der Reiche erlangt Genuss; und der Körper der Genießenden wird durch Essen und Schlafen fett, nicht anders.“

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Dein Körper ist sehr wohlgenährt, als wärst du ein weltlicher Genießer, obwohl du dich nicht um deinen Lebensunterhalt bemühst. In dieser Welt erlangt der Fleißige Reichtum, der Reiche Genuss; und wer im Genuss lebt, wird durch Essen und Schlafen ohne Arbeit dick.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

O Brahmane, der das Transzendente kennt, du liegst ohne jedes Bemühen; und man versteht auch, dass du kein Geld für Sinnengenuss hast. Wie ist dein Körper dann so dick geworden? Wenn meine Frage nicht ungehörig ist, erkläre es bitte.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

Ihr wirkt gelehrt, kundig und in jeder Hinsicht klug. Ihr sprecht sehr schön, mit Worten, die das Herz erfreuen. Ihr seht, wie die Menschen in fruchtbringenden Handlungen beschäftigt sind, und doch liegt ihr hier untätig.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

Nārada Muni fuhr fort: Als der Heilige so von Prahlāda Mahārāja, dem König der Daityas, befragt wurde, war er von diesem Regen nektargleicher Worte bezaubert und antwortete mit einem Lächeln.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

Der heilige Brahmane sprach: O Prahlāda, Bester unter den Asuras, von kultivierten Menschen anerkannt, mit deinen angeborenen geistigen Augen kennst du klar die Stufen des menschlichen Lebens — den Weg des Bemühens und den des Aufhörens — sowie die Folgen des Annehmens und Verwerfens der Dinge, wie sie sind.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

Durch reine Bhakti wohnt der Herr Nārāyaṇa, Bhagavān, stets im Herzen und vertreibt wie die Sonne unaufhörlich die Dunkelheit der Unwissenheit.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

O König, obwohl du alles weißt, hast du Fragen gemäß dem Gehörten gestellt; ich werde nach dem antworten, was ich von Autoritäten vernommen habe, denn wer Selbstreinigung begehrt, soll mit einem wie dir sprechen.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

Durch unstillbare Gier und niemals erfüllte Begierden wurde ich von den Wellen des Saṁsāra fortgerissen und in vielfältige Handlungen verstrickt, in zahlreiche Daseinsformen versetzt.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

Im Umherirren durch Karma habe ich zufällig diese menschliche Gestalt erlangt; dieser Körper ist ein Tor zu den Himmeln und zur Befreiung, kann aber auch zu niederen Arten oder zur Wiedergeburt als Mensch führen.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

In diesem Menschenleben verbinden sich Mann und Frau für sinnliche Lust und um Leid zu vertreiben; doch aus Erfahrung sah ich, dass niemand glücklich wird. Darum habe ich, angesichts des gegenteiligen Ergebnisses, von materialistischen Tätigkeiten abgelassen.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

Die wahre Gestalt des Lebewesens ist geistige Wonne, das wirkliche Glück; es wird nur erlangt, wenn alle materiellen Tätigkeiten enden. Sinnengenuss ist bloße Einbildung des Geistes; darum habe ich alles aufgegeben und liege hier in Ruhe.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

So vergisst der Mensch, weil er sich mit dem Körper identifiziert, sein wahres Wohl, das Interesse der Seele. Von den vielfältigen Erscheinungen der unwahren materiellen Dualität angezogen, gerät er in den schrecklichen Kreislauf des Samsara.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

Wie ein unwissender Hirsch das Wasser in einem von Gras bedeckten Brunnen nicht sieht und in seiner Begierde einem Trugbild anderswo nachläuft, so sieht das Lebewesen, vom materiellen Körper verhüllt, das Glück in sich nicht und jagt dem Glück der Materie nach.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

Das Lebewesen versucht Glück zu erlangen und die Ursachen des Leids zu beseitigen, doch die verschiedenen Körper stehen völlig unter der Herrschaft der materiellen Natur. Darum werden seine Pläne, Körper um Körper, letztlich immer wieder zunichte.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

Welchen Nutzen haben für den Sterblichen, der nicht von den drei Arten des Leids — adhyātmika, adhidaivika und adhibautika — befreit ist, mühsam errungener Besitz, Begierden oder Genüsse? Er bleibt Geburt, Tod, Alter, Krankheit und den Wirkungen des Karma unterworfen.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Ich sehe das Leid der Reichen: von den Sinnen beherrscht, gierig und ohne Selbstbeherrschung; aus Furcht finden sie keinen Schlaf und argwöhnen Gefahr von allen Seiten.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

Selbst wer als mächtig und reich gilt, ist stets voller Sorgen: wegen der Obrigkeit, Dieben, Feinden, Verwandten, Tieren und Vögeln, Bittstellern, dem unerbittlichen Faktor Zeit und sogar wegen des eigenen Selbst; so sind sie immer in Furcht.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

Die Verständigen sollen die Wurzel von Kummer, Verblendung, Furcht, Zorn, Anhaftung, Armut und unnützer Mühe aufgeben: diese Wurzel ist das Verlangen nach unnötigem Ansehen und Geld.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

In dieser Welt sind Biene und Python zwei erhabene Lehrmeister für uns; durch ihre Unterweisung erlangten wir Entsagung und Zufriedenheit.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

Von der Biene lernte ich, mich nicht an das Anhäufen von Geld zu klammern; denn Geld ist wie Honig—mühsam erworben, doch jeder kann den Besitzer töten und es rauben.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

Ich bemühe mich um nichts; zufrieden bin ich mit dem, was von selbst kommt. Wenn ich nichts erhalte, bleibe ich geduldig und unerschüttert wie eine große Python und liege so viele Tage dahin.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

Manchmal esse ich wenig, manchmal viel; manchmal ist die Speise schmackhaft, manchmal fade oder abgestanden. Manchmal erhalte ich Prasāda ehrfürchtig dargebracht, manchmal Nahrung nachlässig gegeben. Manchmal esse ich am Tag, manchmal in der Nacht; so nehme ich, was sich leicht darbietet.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

Um meinen Körper zu bedecken, trage ich, was immer verfügbar ist—Leinen, Seide, Hirschfell, Lumpen oder Baumrinde—wie es das Schicksal bringt; und ich bleibe zufrieden und unaufgeregt.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

Manchmal liege ich auf dem Erdboden, manchmal auf Gras, Blättern oder Stein, manchmal auf einem Aschehaufen. Und manchmal, nach dem Willen anderer, liege ich in einem Palast auf einem erstklassigen Bett mit Kissen.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

O mein Herr, manchmal bade ich sorgfältig, bestreiche meinen Körper mit Sandelholzpaste, trage schöne Gewänder, Girlanden und Schmuck und reise wie ein König auf einem Elefanten, in einem Wagen oder zu Pferd. Manchmal jedoch wandere ich nackt umher wie ein von einem Geist Heimgesuchter.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

Die Menschen sind von unterschiedlicher Natur; daher ist es nicht meine Aufgabe, sie zu loben oder zu tadeln. Ich wünsche nur ihr Heil und hoffe, dass sie die Einheit mit dem Paramātmā, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, annehmen.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Die gedankliche Konstruktion, die zwischen Gut und Böse unterscheidet, soll als eine Einheit genommen und in den Geist gelegt werden; dann soll der Geist in das falsche Ego geopfert werden, und das falsche Ego wiederum in die gesamte materielle Energie, māyā. So bekämpft man die trügerische Unterscheidung.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

Ein Gelehrter, der die Wahrheit schaut, muss durch Selbsterkenntnis begreifen, dass das materielle Dasein Illusion ist; dann soll er diese māyā gleichsam als Opfer darbringen. Danach, im Selbst verankert, wunschlos und unbeteiligt, soll er von allen materiellen Tätigkeiten ablassen.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

Prahlāda Mahārāja, du bist gewiss eine selbstverwirklichte Seele und ein Geweihter des Höchsten Herrn; du kümmerst dich weder um die öffentliche Meinung noch um sogenannte Schriften. Darum habe ich dir ohne Zögern die Geschichte meiner eigenen Selbstverwirklichung beschrieben, so verborgen sie auch war.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Nachdem Prahlāda, der König der Asuras, vom Heiligen die Lehre vom Dharma des Paramahaṁsa gehört hatte, verstand er sie und war erfreut. Er verehrte den Weisen gebührend, bat um Erlaubnis, nahm Abschied und kehrte in sein Heim zurück.