Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच अथ ते सम्परेतानां स्वानामुदकमिच्छताम् । दातुं सकृष्णा गङ्गायां पुरस्कृत्य ययु: स्त्रिय: ॥ १ ॥

Sūta sprach: Danach gingen die Pāṇḍavas, in dem Wunsch, ihren verstorbenen Angehörigen das Tarpaṇa-Wasser darzubringen, mit Draupadī zur Gaṅgā; die Frauen schritten voraus.

Verse 2

ते निनीयोदकं सर्वे विलप्य च भृशं पुन: । आप्लुता हरिपादाब्जरज:पूतसरिज्जले ॥ २ ॥

Nachdem sie das Wasser dargebracht und bitter geklagt hatten, badeten sie in der Gaṅgā, deren Wasser durch den Staub von Haris Lotosfüßen geheiligt ist.

Verse 3

तत्रासीनं कुरुपतिं धृतराष्ट्रं सहानुजम् । गान्धारीं पुत्रशोकार्तां पृथां कृष्णां च माधव: ॥ ३ ॥

Dort saß der König der Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira, zusammen mit seinen jüngeren Brüdern; ebenso Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, vom Sohnschmerz gepeinigt, Kuntī und Draupadī—alle von Trauer überwältigt. Auch Mādhava, Śrī Kṛṣṇa, war dort.

Verse 4

सान्‍त्वयामास मुनिभिर्हतबन्धूञ्शुचार्पितान् । भूतेषु कालस्य गतिं दर्शयन्न प्रतिक्रियाम् ॥ ४ ॥

Śrī Kṛṣṇa begann zusammen mit den Munis, die durch den Tod ihrer Angehörigen Erschütterten zu besänftigen, indem er den Lauf der Zeit (Kāla) und das Gesetz karmischer Reaktionen über die Wesen darlegte.

Verse 5

साधयित्वाजातशत्रो: स्वं राज्यं कितवैर्हृतम् । घातयित्वासतो राज्ञ: कचस्पर्शक्षतायुष: ॥ ५ ॥

Das Reich Yudhiṣṭhiras, des „Feindlosen“, war von listigen Spielern geraubt worden; nachdem es wiederhergestellt war, wurden durch die Gnade des Herrn die ruchlosen Könige, die sich Duryodhana anschlossen—deren Lebensspanne durch das Vergehen, Königin Draupadīs Haar zu berühren, verkürzt war—getötet; auch andere starben, da ihre Lebenszeit geschwunden war.

Verse 6

याजयित्वाश्वमेधैस्तं त्रिभिरुत्तमकल्पकै: । तद्यश: पावनं दिक्षु शतमन्योरिवातनोत् ॥ ६ ॥

Lord Sri Krishna ließ Maharaja Yudhishthira drei Pferdeopfer durchführen und verbreitete so seinen tugendhaften Ruhm in alle Richtungen, gleich dem von Indra.

Verse 7

आमन्‍त्र्य पाण्डुपुत्रांश्च शैनेयोद्धवसंयुत: । द्वैपायनादिभिर्विप्रै: पूजितै: प्रतिपूजित: ॥ ७ ॥

Lord Sri Krishna bereitete sich dann auf seine Abreise vor. Er lud die Söhne Pandus ein, nachdem er von den Brahmanen unter der Führung von Vyasadeva verehrt worden war.

Verse 8

गन्तुं कृतमतिर्ब्रह्मन् द्वारकां रथमास्थित: । उपलेभेऽभिधावन्तीमुत्तरां भयविह्वलाम् ॥ ८ ॥

Sobald Er sich auf den Streitwagen setzte, um nach Dvaraka aufzubrechen, sah Er Uttara in Angst auf Ihn zueilen.

Verse 9

उत्तरोवाच पाहि पाहि महायोगिन् देवदेव जगत्पते । नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्यु: परस्परम् ॥ ९ ॥

Uttara sagte: O Herr der Herren, Herr des Universums! Du bist der Größte der Mystiker. Bitte beschütze mich, denn niemand sonst kann mich vor dem Tod retten.

Verse 10

अभिद्रवति मामीश शरस्तप्तायसो विभो । कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम् ॥ १० ॥

O mein Herr, Du bist allmächtig. Ein feuriger Eisenpfeil kommt schnell auf mich zu. Mein Herr, lass ihn mich verbrennen, wenn Du es wünschst, aber bitte lass ihn nicht meinen Embryo töten.

Verse 11

सूत उवाच उपधार्य वचस्तस्या भगवान् भक्तवत्सल: । अपाण्डवमिदं कर्तुं द्रौणेरस्त्रमबुध्यत ॥ ११ ॥

Sūta sprach: Nachdem der bhaktavatsala Herr Śrī Kṛṣṇa ihre Worte geduldig vernommen hatte, erkannte Er sogleich, dass Aśvatthāmā, der Sohn Droṇas, das Brahmāstra geschleudert hatte, um das letzte Leben im Geschlecht der Pāṇḍavas zu vernichten.

Verse 12

तर्ह्येवाथ मुनिश्रेष्ठ पाण्डवा: पञ्च सायकान् । आत्मनोऽभिमुखान्दीप्तानालक्ष्यास्त्राण्युपाददु: ॥ १२ ॥

O Śaunaka, du Vorzüglichster unter den Munis: Als die Pāṇḍavas das grell lodernde Brahmāstra auf sich zukommen sahen, ergriffen sie ihre jeweiligen fünf Waffen.

Verse 13

व्यसनं वीक्ष्य तत्तेषामनन्यविषयात्मनाम् । सुदर्शनेन स्वास्त्रेण स्वानां रक्षां व्यधाद्विभु: ॥ १३ ॥

Als der allmächtige Śrī Kṛṣṇa die große Gefahr sah, die Seine ausschließlich hingegebenen, völlig ergebenen Geweihten bedrohte, ergriff Er sogleich Seine Waffe, den Sudarśana-Diskus, und gewährte den Seinen Schutz.

Verse 14

अन्त:स्थ: सर्वभूतानामात्मा योगेश्वरोहरि: । स्वमाययावृणोद्गर्भं वैराट्या: कुरुतन्तवे ॥ १४ ॥

Der Herr Hari, Śrī Kṛṣṇa, der höchste Meister des Yoga, wohnt im Herzen aller Wesen als Paramātmā; und um die Fortsetzung der Kuru-Dynastie zu schützen, umhüllte Er den Embryo Uttarās, der Tochter Virāṭas, mit Seiner eigenen Energie (Yogamāyā).

Verse 15

यद्यप्यस्त्रं ब्रह्मशिरस्त्वमोघं चाप्रतिक्रियम् । वैष्णवं तेज आसाद्य समशाम्यद् भृगूद्वह ॥ १५ ॥

O Śaunaka, Ruhm des Bhṛgu-Geschlechts: Obwohl das von Aśvatthāmā geschleuderte Brahmaśira-Astra unfehlbar und ohne Gegenmittel war, wurde es doch, als es der vaiṣṇavischen Kraft begegnete, besänftigt und unwirksam gemacht.

Verse 16

मा मंस्था ह्येतदाश्चर्यं सर्वाश्चर्यमयेऽच्युते । य इदं मायया देव्या सृजत्यवति हन्त्यज: ॥ १६ ॥

O ihr Brāhmaṇas, haltet dies nicht für etwas besonders Wunderbares in den Taten Acyutas, des Unfehlbaren, der alle Wunder in sich birgt. Durch Seine eigene transzendente Energie, die göttliche Māyā, erschafft, erhält und vernichtet Er die materielle Welt, obgleich Er selbst ungeboren ist.

Verse 17

ब्रह्मतेजोविनिर्मुक्तैरात्मजै: सह कृष्णया । प्रयाणाभिमुखं कृष्णमिदमाह पृथा सती ॥ १७ ॥

Nachdem sie vor dem Glanz der Brahmāstra gerettet worden waren, sprach die keusche Pṛthā (Kuntī) zusammen mit ihren Söhnen und Kṛṣṇā (Draupadī) diese Worte zu Herrn Kṛṣṇa, als Er sich anschickte, nach Hause aufzubrechen.

Verse 18

कुन्त्युवाच नमस्ये पुरुषं त्वाद्यमीश्वरं प्रकृते: परम् । अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवस्थितम् ॥ १८ ॥

Kuntī sprach: O Kṛṣṇa, ich erweise Dir meine Ehrerbietung; Du bist der ursprüngliche Puruṣa, der höchste Īśvara, jenseits der prakṛti. Du weilst in allem, innen wie außen, und doch bleibst Du für alle unsichtbar.

Verse 19

मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षजमव्ययम् । न लक्ष्यसे मूढद‍ृशा नटो नाट्यधरो यथा ॥ १९ ॥

Vom Vorhang der Māyā verhüllt, jenseits der Reichweite der Sinne, bist Du der unvergängliche Adhokṣaja. Dem törichten Blick bleibst Du unerkennbar, wie ein Schauspieler im Kostüm nicht erkannt wird.

Verse 20

तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् । भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रिय: ॥ २० ॥

Du steigst herab, um die Wissenschaft des Bhakti-yoga in den Herzen der Paramahaṁsas und der Weisen mit reiner Seele zu begründen. Wie sollten dann wir Frauen Dich vollkommen erkennen können?

Verse 21

कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च । नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नम: ॥ २१ ॥

Immer wieder bringe ich Śrī Kṛṣṇa meine Ehrerbietung dar: dem Sohn Vasudevas, der Freude Devakīs, dem Sohn Nanda-gopas, Govinda.

Verse 22

नम: पङ्कजनाभाय नम: पङ्कजमालिने । नम: पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्‍घ्रये ॥ २२ ॥

Meine Ehrerbietung Dir, o Padmanābha: mit lotusgleichem Nabel, mit Lotusgirlanden geschmückt, mit Lotusaugen und lotusgezeichneten Füßen.

Verse 23

यथा हृषीकेश खलेन देवकी कंसेन रुद्धातिचिरं शुचार्पिता । विमोचिताहं च सहात्मजा विभो त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥ २३ ॥

O Hṛṣīkeśa! Der neidische Kaṁsa hielt Devakī lange eingekerkert und in Kummer; doch Du, o Herr, hast sie und mich mit meinen Kindern immer wieder aus fortwährenden Gefahren befreit.

Verse 24

विषान्महाग्ने: पुरुषाददर्शना- दसत्सभाया वनवासकृच्छ्रत: । मृधे मृधेऽनेकमहारथास्त्रतो द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरेऽभिरक्षिता: ॥ २४ ॥

Mein lieber Kṛṣṇa! Du hast uns vor vergifteter Speise, vor dem großen Feuer, vor Menschenfressern, vor der ruchlosen Versammlung, vor den Leiden des Waldexils, vor den Waffen der großen Streitwagenkämpfer in Schlacht um Schlacht und auch vor der Waffe Aśvatthāmās bewahrt.

Verse 25

विपद: सन्तु ता: शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो । भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥ २५ ॥

O Jagad-guru! Mögen jene Widerwärtigkeiten immer wieder eintreten, hier und dort, damit wir Dich immer wieder schauen; denn Dich zu sehen heißt, die wiederholten Geburten und Tode nicht mehr zu sehen.

Verse 26

जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमद: पुमान् । नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥ २६ ॥

O Herr, Du bist leicht zu erreichen, doch nur für die akincana, die von materieller Anhaftung erschöpft sind. Wer im Stolz auf Geburt, Reichtum, Bildung und körperliche Schönheit wächst, kann Dir nicht mit aufrichtiger Bhakti nahekommen.

Verse 27

नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये । आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नम: ॥ २७ ॥

Meine Ehrerbietung Dir, dem Schatz der akincana. Du bist jenseits von Handeln und Reaktion der materiellen Gunas; Du bist in Dir selbst zufrieden, sanft und friedvoll, der Herr des Kaivalya.

Verse 28

मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् । समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथ: कलि: ॥ २८ ॥

Mein Herr, ich betrachte Dich als die ewige Zeit, den höchsten Lenker, ohne Anfang und Ende, den Allgegenwärtigen. In der Verteilung Deiner Barmherzigkeit bist Du allen gleich; die Zwietracht unter den Wesen entsteht aus ihrem gegenseitigen Umgang.

Verse 29

न वेद कश्चिद्भगवंश्चिकीर्षितं तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् । न यस्य कश्चिद्दयितोऽस्ति कर्हिचिद् द्वेष्यश्च यस्मिन् विषमा मतिर्नृणाम् ॥ २९ ॥

O Bhagavan, niemand kann die Absicht Deiner transzendentalen Spiele verstehen, die menschlich erscheinen und daher täuschen. Du hast weder einen besonderen Günstling noch jemanden, den Du verabscheust; die Vorstellung von Parteilichkeit entspringt nur dem ungleichen Denken der Menschen.

Verse 30

जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मन: । तिर्यङ्‍नृषिषु याद:सु तदत्यन्तविडम्बनम् ॥ ३० ॥

O Seele des Universums, es ist wahrlich verwirrend, dass Du handelst, obwohl Du nicht handelst, und dass Du geboren wirst, obwohl Du der Ungeborene bist. Du selbst steigst herab unter Tiere, Menschen, Weisen und Wasserwesen; wahrlich ein tiefes, staunenswertes Geheimnis.

Verse 31

गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद् या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम् । वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्ब‍िभेति ॥ ३१ ॥

O Kṛṣṇa! Als Du eine Verfehlung begingst, nahm Mutter Yaśodā ein Seil, um Dich zu binden. Deine verstörten Augen füllten sich mit Tränen, die den Kajal verwischten, und Du standest da, das Gesicht aus Furcht gesenkt. Dieser Anblick verwirrt mich: Der, vor dem selbst die Angst erzittert, erscheint ängstlich.

Verse 32

केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये । यदो: प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥ ३२ ॥

Einige sagen, der Ungeborene werde geboren, um den Ruhm frommer Könige zu mehren. Andere sagen, Du seist in der Linie Yadus, Deines geliebten Bhaktas, erschienen—wie Sandelholz in den Malaya-Bergen wächst und Duft verbreitet.

Verse 33

अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितोऽभ्यगात् । अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥ ३३ ॥

Andere sagen, weil Vasudeva und Devakī Dich erbeten hätten, seist Du als ihr Sohn gekommen. Gewiss bist Du der Ungeborene; dennoch nimmst Du Geburt an zu ihrem Wohl und zur Vernichtung derer, die die Devas beneiden.

Verse 34

भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ । सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थित: ॥ ३४ ॥

Andere sagen, die Welt sei unter gewaltiger Last zusammengesunken wie ein Boot im Meer, das zu kentern droht. Da bat Brahmā, Dein Sohn Ātmabhū, und so bist Du erschienen, um die Bürde zu mindern und das Leid zu verringern.

Verse 35

भवेऽस्मिन् क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभि: । श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन ॥ ३५ ॥

Und wieder andere sagen, Du seist erschienen zum Heil der gebundenen Seelen, die durch Unwissenheit, Begierde und Karma leiden, um Bhakti—Hören, Gedenken, Verehrung und dergleichen—neu zu beleben, damit sie daraus Nutzen ziehen und Befreiung erlangen.

Verse 36

श‍ृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णश: स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जना: । त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥ ३६ ॥

O Kṛṣṇa, wer unablässig Deine transzendentalen Līlās hört, besingt, rezitiert und sich ihrer erinnert und sich auch an der Hingabe anderer erfreut, erblickt bald Deine Lotosfüße, die allein den Strom von Geburt und Tod zum Stillstand bringen.

Verse 37

अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविन: । येषां न चान्यद्भवत: पदाम्बुजात् परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥ ३७ ॥

O Herr, Du hast alle Pflichten selbst erfüllt; willst Du uns heute verlassen? Wir sind Deine Vertrauten und leben von Deiner Barmherzigkeit. Unter feindseligen Königen haben wir keinen anderen Zufluchtsort als Deine Lotosfüße.

Verse 38

के वयं नामरूपाभ्यां यदुभि: सह पाण्डवा: । भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितु: ॥ ३८ ॥

Wer sind wir—nur Name und Gestalt—zusammen mit den Pāṇḍavas und den Yadus? O Hṛṣīkeśa, wenn Du uns nicht ansiehst, enden Ruhm und Wirken sogleich, wie Name und Ehre des Körpers vergehen, wenn die Lebenskraft weicht.

Verse 39

नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर । त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितै: ॥ ३९ ॥

O Gadādhara, wenn Du fortgehst, wird dieses Reich nicht mehr so schön sein wie jetzt. Heute erstrahlt es, weil es von den Abdrücken Deiner Füße mit ihren besonderen Zeichen gezeichnet ist; doch nach Deinem Weggang bleibt diese Schönheit nicht.

Verse 40

इमे जनपदा: स्वृद्धा: सुपक्‍वौषधिवीरुध: । वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितै: ॥ ४० ॥

All diese Städte und Dörfer gedeihen in jeder Hinsicht: Kräuter und Getreide sind reichlich, die Bäume tragen Früchte, die Flüsse fließen, die Berge sind voller Mineralien und die Ozeane voller Reichtümer; all dies wächst durch Deinen gnädigen Blick.

Verse 41

अथ विश्वेश विश्वात्मन् विश्वमूर्ते स्वकेषु मे । स्‍नेहपाशमिमं छिन्धि द‍ृढं पाण्डुषु वृष्णिषु ॥ ४१ ॥

O Herr des Universums, Seele des Universums, Gestalt des Universums: Bitte durchtrenne dieses feste Band der Zuneigung, das mich an meine Verwandten, die Pāṇḍavas und die Vṛṣṇis, bindet.

Verse 42

त्वयि मेऽनन्यविषया मतिर्मधुपतेऽसकृत् । रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥ ४२ ॥

O Madhupati, möge mein Geist immer wieder einzig auf Dich gerichtet sein; möge meine hingebungsvolle Liebe unablässig zu Dir strömen, wie der Ganges ohne Hindernis zum Ozean fließt.

Verse 43

श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग् राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य । गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥ ४३ ॥

O Śrī Kṛṣṇa, Freund Arjunas, Erster im Geschlecht der Vṛṣṇis! Du verbrennst die königlichen Parteien, die die Erde aufwühlen, und Deine Kraft schwindet nie. O Govinda, Du steigst herab, um das Leid der Kühe, der Brāhmaṇas und der Bhaktas zu lindern. O Yogīśvara, Lehrer des Alls, o Bhagavān, ich bringe Dir ehrerbietige Verneigung dar.

Verse 44

सूत उवाच पृथयेत्थं कलपदै: परिणूताखिलोदय: । मन्दं जहास वैकुण्ठो मोहयन्निव मायया ॥ ४४ ॥

Sūta sprach: Als der Herr die in erlesenen Worten gefassten Lobgebete der Pṛthā (Kuntīdevī) vernahm, lächelte der Herr von Vaikuṇṭha sanft, als würde Er durch Seine māyā bezaubern.

Verse 45

तां बाढमित्युपामन्‍त्र्य प्रविश्य गजसाह्वयम् । स्त्रियश्च स्वपुरं यास्यन् प्रेम्णा राज्ञा निवारित: ॥ ४५ ॥

Nachdem der Herr die Gebete mit den Worten „So sei es“ angenommen hatte, betrat Er den Palast von Hastināpura (Gajasāhvaya), um auch den anderen Frauen Sein Fortgehen mitzuteilen. Als Er dann in Seine eigene Wohnstatt aufbrechen wollte, hielt König Yudhiṣṭhira Ihn in liebevoller Bitte zurück.

Verse 46

व्यासाद्यैरीश्वरेहाज्ञै: कृष्णेनाद्भुतकर्मणा । प्रबोधितोऽपीतिहासैर्नाबुध्यत शुचार्पित: ॥ ४६ ॥

König Yudhisthira, der sehr betrübt war, konnte trotz der Unterweisungen durch große Weise unter der Führung von Vyasa und Lord Krishna selbst nicht überzeugt werden.

Verse 47

आह राजा धर्मसुतश्चिन्तयन् सुहृदां वधम् । प्राकृतेनात्मना विप्रा: स्‍नेहमोहवशं गत: ॥ ४७ ॥

König Yudhisthira, der Sohn des Dharma, war vom Tod seiner Freunde überwältigt und begann, verblendet durch Zuneigung wie ein gewöhnlicher Mensch, zu sprechen.

Verse 48

अहो मे पश्यताज्ञानं हृदि रूढं दुरात्मन: । पारक्यस्यैव देहस्य बह्‍व्यो मेऽक्षौहिणीर्हता: ॥ ४८ ॥

König Yudhisthira sagte: O mein Los! Seht nur meine Unwissenheit! Dieser Körper, der letztlich für andere bestimmt ist, hat viele Heerscharen von Menschen getötet.

Verse 49

बालद्विजसुहृन्मित्रपितृभ्रातृगुरुद्रुह: । न मे स्यान्निरयान्मोक्षो ह्यपि वर्षायुतायुतै: ॥ ४९ ॥

Ich habe viele Knaben, Brahmanen, Wohlgesinnte, Freunde, Eltern, Lehrer und Brüder getötet. Auch in Millionen von Jahren werde ich nicht von der Hölle befreit werden.

Verse 50

नैनो राज्ञ: प्रजाभर्तुर्धर्मयुद्धे वधो द्विषाम् । इति मे न तु बोधाय कल्पते शासनं वच: ॥ ५० ॥

Es heißt, es sei keine Sünde für einen König, der für eine gerechte Sache tötet, um seine Bürger zu schützen. Aber diese Anweisung gilt nicht für mich.

Verse 51

स्त्रीणां मद्धतबन्धूनां द्रोहो योऽसाविहोत्थित: । कर्मभिर्गृहमेधीयैर्नाहं कल्पो व्यपोहितुम् ॥ ५१ ॥

Ich habe viele Verwandte von Frauen getötet und so eine Feindschaft verursacht, die durch materielle Wohlfahrtsarbeit nicht ungeschehen gemacht werden kann.

Verse 52

यथा पङ्केन पङ्काम्भ: सुरया वा सुराकृतम् । भूतहत्यां तथैवैकां न यज्ञैर्मार्ष्टुमर्हति ॥ ५२ ॥

So wie es nicht möglich ist, schlammiges Wasser durch Schlamm zu filtern oder einen weinbefleckten Topf mit Wein zu reinigen, ist es nicht möglich, das Töten von Menschen durch das Opfern von Tieren auszugleichen.