Adhyaya 29

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मन: । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥ १ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein lieber Herr Acyuta, für den, der seinen Geist nicht beherrschen kann, erscheint mir die von Dir beschriebene Yoga-Übung äußerst schwer. Bitte erkläre mir in einfachen Worten, wie man sie leichter ausführen und Vollendung erlangen kann.

Verse 2

प्रायश: पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मन: । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिता: ॥ २ ॥

O Lotosäugiger, meist bemühen sich die Yogīs, den Geist zu sammeln; doch weil sie den Zustand des Samādhi nicht vollenden können, werden sie mutlos und ermüden durch die Mühsal der Geisteszähmung.

Verse 3

अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसा: श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिन: ॥ ३ ॥

Darum, o Lotosäugiger Herr des Universums, nehmen schwanengleiche, reine Menschen freudig Zuflucht zu Deinen Lotosfüßen, der Quelle aller transzendentalen Wonne. Doch wer auf Erfolge in Yoga und Karma stolz ist, sucht nicht Deine Zuflucht und wird von Deiner Māyā besiegt.

Verse 4

किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगै: स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठ: ॥ ४ ॥

O Acyuta, was ist daran erstaunlich, dass Du Deinen Dienern, die ausschließlich bei Dir Zuflucht genommen haben, ganz nahe kommst und sie innig an Dich ziehst? Selbst als Du als Śrī Rāmacandra erschienest und Brahmā und andere Devas darum wetteiferten, die Spitzen ihrer strahlenden Kronen auf das Polster zu setzen, auf dem Deine Lotosfüße ruhten, zeigtest Du besondere Zuneigung zu Affen wie Hanumān, weil sie allein bei Dir Schutz gesucht hatten.

Verse 5

तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां न: ॥ ५ ॥

Du bist die Seele aller, das liebste Ziel der Verehrung und der höchste Herr; denen, die bei Dir Zuflucht nehmen, gewährst Du alle Ziele und Vollkommenheiten. Wer könnte es da wagen, Dich zurückzuweisen, Deine Wohltaten kennend? Wer würde um materiellen Genuss willen irgendetwas anderes verehren, das nur zum Vergessen Deiner führt? Und was könnte uns fehlen, die wir im Dienst am Staub Deiner Lotosfüße stehen?

Verse 6

नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुद: स्मरन्त: । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥ ६ ॥

O Herr! Weder transzendente Dichter noch Kenner der spirituellen Wissenschaft könnten ihre Schuld Dir gegenüber vollständig ausdrücken, selbst wenn ihnen ein so langes Leben wie das Brahmās verliehen würde. Denn Du erscheinst in zwei Gestalten: äußerlich als ācārya und innerlich als Paramātmā, um das Unheil in und außerhalb der verkörperten Wesen zu vertreiben und ihnen den Weg zu Dir zu weisen.

Verse 7

श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनक: स्वशक्तिभि: । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मित: ॥ ७ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: So befragt von Uddhava, dessen Herz überaus liebevoll hingezogen war, begann Herr Kṛṣṇa—der Lenker aller Lenker, der das Universum als Spielzeug Seiner līlā betrachtet und durch Seine Energien die drei Gestalten Brahmā, Viṣṇu und Śiva annimmt—zu antworten und zeigte dabei ein bezauberndes, von Liebe erfülltes Lächeln.

Verse 8

श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥ ८ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Ja, Ich werde dir Meine höchst glückverheißenden Grundsätze der Bhakti darlegen; wer sie mit Glauben ausführt, besiegt als Sterblicher den schwer besiegbaren Tod.

Verse 9

कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकै: स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरति: ॥ ९ ॥

Indem man stets an Mich denkt, soll man alle Pflichten für Mich erfüllen, ohne Übereilung. Hat man Geist und Verstand Mir dargebracht, richte das Herz in liebevoller Anziehung auf Meinen hingebungsvollen Dienst aus.

Verse 10

देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भ‍क्तै: साधुभि: श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भ‍क्ताचरितानि च ॥ १० ॥

Man soll Zuflucht an heiligen Orten nehmen, wo Meine heiligen Bhaktas (Sādhus) wohnen. Und man soll sich von den vorbildlichen Handlungen Meiner Bhaktas leiten lassen, die unter Devas, Asuras und Menschen erscheinen.

Verse 11

पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभि: ॥ ११ ॥

Ob allein oder in öffentlichen Versammlungen: mit Gesang, Tanz und anderen Darbietungen königlicher Pracht soll man die heiligen Tage, Zeremonien, Pilgerfahrten und Feste ausrichten, die eigens Meiner Verehrung gewidmet sind.

Verse 12

मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥

Mit reinem Herzen soll man Mich, die Höchste Seele, in allen Wesen und auch in sich selbst sehen — außen wie innen; von Materie unbefleckt und allgegenwärtig, wie der allumfassende Himmel.

Verse 13

इति सर्वाणि भूतानि मद्भ‍ावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समद‍ृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥

O strahlender Uddhava! Wer so alle Lebewesen mit dem Gedanken betrachtet, dass Ich in jedem gegenwärtig bin, und wer, gestützt auf dieses göttliche Wissen, allen die gebührende Ehrerbietung erweist, gilt als wahrhaft weise. Ein solcher Mensch sieht gleich: den Brāhmaṇa und den Ausgestoßenen, den Dieb und den Förderer brahmanischer Kultur, die Sonne und den winzigen Funken, den Sanften und den Grausamen.

Verse 14

इति सर्वाणि भूतानि मद्भ‍ावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समद‍ृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥

O strahlender Uddhava! Wer alle Lebewesen so betrachtet, dass Ich in jedem von ihnen gegenwärtig bin, und wer, gestützt auf dieses göttliche Wissen, allen die gebührende Ehrerbietung erweist, gilt wahrhaft als weise. Ein solcher sieht den Brāhmaṇa und den Ausgestoßenen, den Dieb und den Förderer brahmanischer Kultur, die Sonne und den kleinen Feuerfunken, den Sanften und den Grausamen mit gleicher Sicht.

Verse 15

नरेष्वभीक्ष्णं मद्भ‍ावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥

Bei dem, der unablässig über Meine Gegenwart in allen Menschen meditiert, werden die schlechten Neigungen von Rivalität, Neid und Herabsetzung samt falschem Ego sehr schnell zerstört.

Verse 16

विसृज्य स्मयमानान् स्वान् द‍ृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥

Ohne die Verspottung der Gefährten zu beachten, soll man die körperliche Selbstauffassung und die damit verbundene Scham aufgeben. Dann soll man sich auf der Erde wie ein Stab (daṇḍavat) niederwerfen und vor allen Ehrerbietung erweisen — sogar vor Hunden, Ausgestoßenen, Kühen und Eseln.

Verse 17

यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भ‍ावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्‍मन:कायवृत्तिभि: ॥ १७ ॥

Bis man die Fähigkeit vollständig entwickelt hat, Mich in allen Lebewesen zu sehen, soll man Mich auf diese Weise weiter verehren — durch die Tätigkeiten von Sprache, Geist und Körper.

Verse 18

सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशय: ॥ १८ ॥

Durch solches transzendentales Wissen über die allgegenwärtige Persönlichkeit Gottes und durch die Weisheit des Selbst vermag man die Absolute Wahrheit überall als Brahman-Wesenheit zu schauen. Von allen Zweifeln befreit, gibt man fruchtorientiertes Handeln auf.

Verse 19

अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भ‍ाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभि: ॥ १९ ॥

Ich halte diesen Weg für den besten: mit Geist, Wort und Tat Mich in allen Lebewesen zu verwirklichen.

Verse 20

न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसित: सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिष: ॥ २० ॥

Mein lieber Uddhava, wer Meinen Dharma beginnt, erleidet keinerlei Verlust; denn Ich selbst habe ihn begründet: er ist jenseits der Guṇas und ohne materielles Begehren. Ein Bhakta verliert dabei nicht das Geringste.

Verse 21

यो यो मयि परे धर्म: कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थ: स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥

O Uddhava, du Heiligster: Wird ein ‘Dharma’ zu Mir mit einem unfruchtbaren Zweck erdacht, ist die Mühe sinnlos, wie Angst und Klage in Gefahr, die nichts ändern. Doch eine Tat, die Mir ohne Eigennutz dargebracht wird, selbst wenn sie äußerlich nutzlos scheint, ist der wahre religiöse Weg.

Verse 22

एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥

Dies ist die höchste Einsicht der Einsichtigen und die größte Klugheit der Klugen: dass der Sterbliche noch in diesem Leben das Vergängliche und Unwirkliche nutzt, um Mich zu erlangen, die ewige, unsterbliche Wirklichkeit.

Verse 23

एष तेऽभिहित: कृत्‍स्‍नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रह: । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गम: ॥ २३ ॥

So habe Ich dir — kurz und ausführlich — eine vollständige Zusammenfassung der Wissenschaft vom Brahman, der Absoluten Wahrheit, dargelegt. Selbst für die Halbgötter ist diese Wissenschaft schwer zu begreifen.

Verse 24

अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशय: ॥ २४ ॥

Ich habe dir dieses Wissen immer wieder mit klarer Begründung dargelegt. Wer es recht versteht, wird von allen Zweifeln frei und erlangt Befreiung.

Verse 25

सुविविक्तं तव प्रश्न‍ं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥

Diese Antwort auf deine Frage ist äußerst klar; wer seine Aufmerksamkeit darauf richtet, erreicht das ewige, vertrauliche Ziel der Veden: das Parabrahman, die höchste Absolute Wahrheit.

Verse 26

य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥

Wer dieses Wissen großzügig unter Meinen Geweihten verbreitet, ist ein Spender des Brahman; ihm schenke Ich Mein eigenes Selbst.

Verse 27

य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥

Wer dieses höchste, reinste und reinigende Wissen laut rezitiert, wird Tag für Tag geläutert, denn mit der Lampe transzendenter Erkenntnis offenbart er Mich den anderen.

Verse 28

य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्र: श‍ृणुयान्नर: । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥

Wer dieses Wissen regelmäßig mit Glauben und Aufmerksamkeit hört und dabei reinen Bhakti-Dienst zu Mir ausübt, wird niemals durch karmische Reaktionen gebunden.

Verse 29

अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोह: शोकश्चासौ मनोभव: ॥ २९ ॥

Mein lieber Freund Uddhava, hast du dieses transzendente Wissen nun vollständig verstanden? Sind Verwirrung und Kummer, die in deinem Geist aufstiegen, jetzt verflogen?

Verse 30

नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥

Gib diese Unterweisung nicht dem Heuchler, dem Gottlosen oder dem Betrüger; auch nicht dem, der nicht treu zuhören will, nicht hingebungsvoll ist oder dem es an Demut fehlt.

Verse 31

एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्ति: स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥

Dieses Wissen soll dem gelehrt werden, der frei von diesen Fehlern ist, dem Wohl der Brāhmaṇas zugetan, liebevoll, heilig und rein. Und wenn einfache Arbeiter und Frauen Hingabe an den Höchsten Herrn besitzen, sind auch sie als würdige Hörer anzunehmen.

Verse 32

नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥

Wenn der Suchende dieses Wissen versteht, bleibt ihm nichts Weiteres zu erkennen. Wer den köstlichen Nektar der Unsterblichkeit getrunken hat, kann nicht durstig bleiben.

Verse 33

ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विध: ॥ ३३ ॥

Mein Kind, durch analytisches Wissen, rituelles Handeln, mystischen Yoga, weltliche Geschäfte und politische Herrschaft streben die Menschen nach Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa. Doch weil du Mein Geweihter bist, wirst du alles, was sie auf diesen vielfältigen Wegen erreichen können, ganz leicht in Mir finden.

Verse 34

मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥

Wenn ein Sterblicher alle fruchtbringenden Handlungen aufgibt und sich Mir ganz hingibt, begierig, Mir zu dienen, erlangt er Befreiung von Geburt und Tod und wird dazu erhoben, an Meinen eigenen Herrlichkeiten teilzuhaben.

Verse 35

श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तम:श्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलि: प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्ष: ॥ ३५ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: Als Uddhava diese Worte des Herrn Kṛṣṇa hörte und ihm so der ganze Pfad des Yoga gezeigt worden war, faltete er die Hände zum Gruß. Doch vor Liebe schnürte es ihm die Kehle zu, und seine Augen waren von Tränen überflutet, sodass er nichts sagen konnte.

Verse 36

विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमान: । कृताञ्जलि: प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥

O König! Indem Uddhava seinen von Liebe überwältigten Geist durch Standhaftigkeit festigte, empfand er tiefe Dankbarkeit gegenüber Śrī Kṛṣṇa, dem größten Helden der Yadu-Dynastie. Mit gefalteten Händen berührte er mit dem Haupt die Lotosfüße des Herrn und sprach dann.

Verse 37

श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसो: किं नु समीपगस्य शीतं तमो भी: प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥

Śrī Uddhava sprach: O ungeborener, uranfänglicher Herr! Die große Finsternis der Verblendung, die mich umhüllte, ist durch Deine barmherzige Nähe vertrieben worden. Wie könnten Kälte, Dunkelheit und Furcht Macht haben über den, der sich der strahlenden Sonne genähert hat?

Verse 38

प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमय: प्रदीप: । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥

Aus Deinem Erbarmen hast Du mir, Deinem Diener, als Antwort auf meine geringe Hingabe die Fackel transzendenter Erkenntnis geschenkt. Wie könnte da ein dankbarer Verehrer Deine Lotosfüße verlassen und bei einem anderen Herrn Zuflucht suchen?

Verse 39

वृक्णश्च मे सुद‍ृढ: स्‍नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारित: सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥

Das fest bindende Seil meiner Zuneigung zu den Familien der Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas und Sātvatas—das Du durch Deine svamāyā zum Wachstum der Schöpfung über mich geworfen hast—ist nun durch die Waffe der Selbsterkenntnis durchschnitten.

Verse 40

नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रति: स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥

Ehrerbietung Dir, o größter Yogi. Belehre mich, der ich mich Dir ergeben habe, damit meine Hingabe an Deine Lotosfüße unerschütterlich und niemals schwindend sei.

Verse 41

श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्‍नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्‌चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥

Der Höchste Herr sprach: „Mein lieber Uddhava, nimm Meinen Auftrag an und gehe zu Meinem Āśrama namens Badarikā. Dort reinige dich, indem du das heilige Wasser berührst und darin badest, das aus Meinen Lotosfüßen hervorgegangen ist; und durch den Anblick des heiligen Flusses Alakanandā wasche alle Sündenmakel hinweg. Kleide dich in Rinde und iss, was der Wald von selbst darbietet; bleibe zufrieden und ohne Verlangen. Sei duldsam gegenüber den Dualitäten, von gutem Wesen, sinnenbeherrscht, friedvoll, mit gesammelt ausgerichtetem Geist, erfüllt von transzendentalem Wissen und Verwirklichung. Meditiere in Abgeschiedenheit unablässig die Essenz der Unterweisungen, die Ich dir gab; verankere Wort und Denken in Mir und sei Meinem Dharma hingegeben. So wirst du die Bestimmungen der drei guṇas überschreiten und schließlich zu Mir zurückkehren.“

Verse 42

श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्‍नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्‌चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥

Durch den Anblick der Alakanandā mögen alle Makel vergehen; trage Rindenkleider, iss, was der Wald von selbst gibt, und bleibe selbst gegenüber Freude ohne Verlangen.

Verse 43

श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्‍नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्‌चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥

Sei duldsam gegenüber den Dualitäten, von gutem Wesen und sinnenbeherrscht; friedvoll, mit gesammelt ausgerichtetem Geist, erfüllt von Wissen und Verwirklichung.

Verse 44

श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्‍नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्‌चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥

Der Höchste Herr sprach: „Mein lieber Uddhava, nimm Meinen Auftrag an und gehe zu Meinem Āśrama namens Badarikā. Dort reinige dich, indem du das heilige Wasser berührst und darin badest, das aus Meinen Lotosfüßen hervorgegangen ist. Schon der Anblick der heiligen Alakanandā wäscht alle Sündenmakel hinweg. Trage Rindenkleider und iss, was der Wald von selbst darbietet; sei zufrieden und ohne Verlangen. Sei duldsam gegenüber allen Dualitäten, von gutem Wesen, sinnenbeherrscht, friedvoll und mit transzendentalem Wissen und Verwirklichung begabt. Meditiere mit fester Aufmerksamkeit über die Essenz der Unterweisungen, die Ich dir gegeben habe; richte Wort und Geist auf Mich und sei eifrig in Meinem Dharma. So überschreitest du die Bestimmungen der drei Guṇas und wirst schließlich zu Mir gelangen.“

Verse 45

श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धव: प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयो: । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: So von Śrī Hari angesprochen, dessen Einsicht alles Leid des materiellen Daseins vernichtet, umschritt Uddhava den Herrn ehrfürchtig und warf sich dann nieder, indem er sein Haupt auf Seine Füße legte. Obwohl Uddhava jenseits aller materiellen Dualitäten stand, brach ihm beim Abschied das Herz, und mit tränengetränktem Geist benetzte er die Lotosfüße des Herrn mit seinen Tränen.

Verse 46

सुदुस्त्यजस्‍नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुर: । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुन: पुन: ॥ ४६ ॥

Von einer Liebe erfüllt, die sich kaum abstreifen lässt, war Uddhava von der Trennung gequält und konnte die Gegenwart des Herrn nicht verlassen. Schließlich, unter großem Schmerz, verneigte er sich immer wieder, setzte die Sandalen seines Meisters auf sein Haupt und ging, von Kummer überwältigt, davon.

Verse 47

ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तप: समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥

Daraufhin nahm der große Bhāgavata Uddhava den Herrn tief in sein Herz auf und ging nach Badarikāśrama. Dort übte er, wie es ihm Kṛṣṇa, der einzige Freund des Universums, gelehrt hatte, Entsagung und erreichte die höchste Bestimmung: Haris persönliche Wohnstatt.

Verse 48

य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्‍‍घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥

Dies ist der Nektar des Wissens, angefüllt wie ein Ozean geistiger Wonne, den Kṛṣṇa —dessen Lotosfüße von allen großen Yogameistern verehrt werden— zu Seinem Bhāgavata sprach. Wer diese Darlegung mit aufrichtiger Glaubenskraft aufnimmt, sei es durch Hören oder durch Übung, dem ist Befreiung in diesem Universum gewiss.

Verse 49

भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥

Ich erweise meine Ehrerbietung Śrī Kṛṣṇa, dem ursprünglichen und höchsten Purusha. Um die Furcht Seiner Geweihten vor dem materiellen Dasein zu vernichten, hat der Verfasser der Veden wie eine Biene die Essenz der Veden — den Nektar von jñāna und vijñāna — gesammelt und aus dem Ozean der Glückseligkeit Seinen Diener‑Bhaktas zu trinken gegeben, die ihn durch Seine Gnade kosteten.