Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: O Bester der Menschen, höre aufmerksam zu, während Ich dir darlege, wie das Lebewesen durch den Umgang mit den einzelnen materiellen Gunas eine entsprechende Natur erlangt.

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Beherrschung von Geist und Sinnen, Duldsamkeit, Unterscheidungskraft, Askese, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Erinnerungsvermögen, Zufriedenheit, Großzügigkeit, Entsagung, Wunschlosigkeit, Glaube an den spirituellen Lehrer, Scham über unziemliches Handeln, Wohltätigkeit, Einfachheit, Demut und innere Genügsamkeit – dies sind Merkmale der Güte (sattva). Materielles Begehren, großer Einsatz, Verwegenheit, Unzufriedenheit selbst im Gewinn, falscher Stolz, Gebete um weltlichen Fortschritt, sich für besser als andere halten, Sinnenlust, hastige Kampfeslust, Freude am eigenen Lob, Neigung andere zu verspotten, Zurschaustellung der eigenen Kraft und Rechtfertigung der Taten durch Stärke – dies sind Merkmale der Leidenschaft (rajas). Unerträglicher Zorn, Geiz, Rede ohne Autorität der Śāstras, Gewalt, parasitäres Leben, Heuchelei, chronische Erschöpfung, Streit, Klage, Verblendung, Kummer, Niedergeschlagenheit, übermäßiger Schlaf, falsche Erwartungen, Furcht und Trägheit – dies sind die Hauptmerkmale der Unwissenheit (tamas). Nun höre von der Vermischung dieser drei Gunas.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Beherrschung von Geist und Sinnen, Duldsamkeit, Unterscheidungskraft, Askese, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Erinnerungsvermögen, Zufriedenheit, Großzügigkeit, Entsagung, Wunschlosigkeit, Glaube an den spirituellen Lehrer, Scham über unziemliches Handeln, Wohltätigkeit, Einfachheit, Demut und innere Genügsamkeit – dies sind Merkmale der Güte (sattva). Materielles Begehren, großer Einsatz, Verwegenheit, Unzufriedenheit selbst im Gewinn, falscher Stolz, Gebete um weltlichen Fortschritt, sich für besser als andere halten, Sinnenlust, hastige Kampfeslust, Freude am eigenen Lob, Neigung andere zu verspotten, Zurschaustellung der eigenen Kraft und Rechtfertigung der Taten durch Stärke – dies sind Merkmale der Leidenschaft (rajas). Unerträglicher Zorn, Geiz, Rede ohne Autorität der Śāstras, Gewalt, parasitäres Leben, Heuchelei, chronische Erschöpfung, Streit, Klage, Verblendung, Kummer, Niedergeschlagenheit, übermäßiger Schlaf, falsche Erwartungen, Furcht und Trägheit – dies sind die Hauptmerkmale der Unwissenheit (tamas). Nun höre von der Vermischung dieser drei Gunas.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Beherrschung von Geist und Sinnen, Duldsamkeit, Unterscheidungskraft, Standhaftigkeit in der vorgeschriebenen Pflicht, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, heiliges Erinnern, Zufriedenheit, Freigebigkeit, Entsagung sinnlicher Genüsse, Vertrauen in den geistlichen Lehrer, Scham über unziemliches Handeln, Wohltätigkeit, Einfachheit, Demut und innere Genüge—das sind Merkmale der Tugendguna (sattva). Materielles Begehren, großer Eifer, Dreistigkeit, Unzufriedenheit selbst im Gewinn, falscher Stolz, Gebete um weltlichen Fortschritt, sich für besser als andere halten, Sinnenlust, hastige Kampfeslust, Freude am eigenen Lob, Neigung andere zu verspotten, Zurschaustellung der eigenen Kraft und Rechtfertigung der Taten durch Stärke—das sind Merkmale der Leidenschaftsguna (rajas). Unbeherrschter Zorn, Geiz, Rede ohne Autorität der Śāstras, gewalttätiger Hass, parasitäres Leben, Heuchelei, chronische Müdigkeit, Streit, Klage, Verblendung, Unglück, Niedergeschlagenheit, übermäßiger Schlaf, falsche Erwartungen, Furcht und Trägheit—das sind Merkmale der Unwissenheitsguna (tamas). Nun höre von der Vermischung dieser drei Gunas.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Beherrschung von Geist und Sinnen, Duldsamkeit, Unterscheidungskraft, Standhaftigkeit in der vorgeschriebenen Pflicht, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, heiliges Erinnern, Zufriedenheit, Freigebigkeit, Entsagung sinnlicher Genüsse, Vertrauen in den geistlichen Lehrer, Scham über unziemliches Handeln, Wohltätigkeit, Einfachheit, Demut und innere Genüge—das sind Merkmale der Tugendguna (sattva). Materielles Begehren, großer Eifer, Dreistigkeit, Unzufriedenheit selbst im Gewinn, falscher Stolz, Gebete um weltlichen Fortschritt, sich für besser als andere halten, Sinnenlust, hastige Kampfeslust, Freude am eigenen Lob, Neigung andere zu verspotten, Zurschaustellung der eigenen Kraft und Rechtfertigung der Taten durch Stärke—das sind Merkmale der Leidenschaftsguna (rajas). Unbeherrschter Zorn, Geiz, Rede ohne Autorität der Śāstras, gewalttätiger Hass, parasitäres Leben, Heuchelei, chronische Müdigkeit, Streit, Klage, Verblendung, Unglück, Niedergeschlagenheit, übermäßiger Schlaf, falsche Erwartungen, Furcht und Trägheit—das sind Merkmale der Unwissenheitsguna (tamas). Nun höre von der Vermischung dieser drei Gunas.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

Mein lieber Uddhava, die Vermischung aller drei Guṇas ist in der Gesinnung von „ich“ und „mein“ gegenwärtig. Auch die gewöhnlichen Vorgänge dieser Welt, die durch Geist, Wahrnehmungsobjekte, Sinne und die Lebenslüfte des Körpers ausgeführt werden, beruhen auf dieser Mischung der Guṇas.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

Wenn sich ein Mensch der Frömmigkeit (Dharma), dem Erwerb (Artha) und dem Sinnenverlangen (Kāma) hingibt, dann zeigen Glaube, Reichtum und sinnlicher Genuss, die er durch sein Bemühen erlangt, das Zusammenwirken der drei Guṇas der Natur.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

Wenn ein Mensch nach Sinnengenuss verlangt, am Familienleben im Gṛhastha-Āśrama—gekennzeichnet durch Pravṛtti—haftet und dadurch in der Ausübung seines Svadharma fest wird, dann tritt die Kombination der Guṇas der Natur deutlich hervor.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

Wer Eigenschaften wie Selbstbeherrschung zeigt, gilt als vorwiegend in Sattva (Güte). Der Leidenschaftliche wird an Begierde (Rajas) erkannt, und der Unwissende an Zorn und Ähnlichem (Tamas).

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

Ob Mann oder Frau: Wer Mich mit liebender Bhakti verehrt und seine vorgeschriebenen Pflichten ohne materielle Anhaftung Mir darbringt, ist als in Sattva (Güte) befindlich zu verstehen.

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

Wenn jemand Mich durch seine vorgeschriebenen Pflichten verehrt in der Hoffnung auf materiellen Gewinn, ist seine Natur als Rajas (Leidenschaft) zu verstehen. Wer Mich mit dem Wunsch verehrt, anderen Gewalt anzutun, ist in Tamas (Unwissenheit).

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

Sattva, Rajas und Tamas sind Eigenschaften des Lebewesens, nicht Meine. Im Geist entstehend, verleiten sie es zur Anhaftung an Körper und andere geschaffene Dinge; so wird es gebunden.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

Wenn Sattva, leuchtend, klar und heilvoll, über Rajas und Tamas überwiegt, wird der Mensch mühelos mit Glück, Dharma, Erkenntnis und weiteren guten Eigenschaften ausgestattet.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

Wenn die Erscheinungsweise der Leidenschaft (rajas), die Anhaftung, Trennungssinn und rastlose Tätigkeit hervorbringt, Unwissenheit und Güte überwindet, müht sich der Mensch um Ansehen und Wohlstand. In rajas erfährt er Angst und Kampf.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

Wenn die Erscheinungsweise der Unwissenheit (tamas), dumpf und träge, Leidenschaft und Güte besiegt, verhüllt sie das Bewusstsein und macht den Menschen töricht und stumpf. In Kummer und Verblendung versunken, schläft er übermäßig, klammert sich an falsche Hoffnungen und zeigt Gewalt gegen andere.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

Wenn das Bewusstsein klar und friedvoll wird und die Sinne sich von der Materie lösen, erfährt man selbst im Körper Furchtlosigkeit und Ungebundenheit vom materiellen Geist. Erkenne dies als Vorherrschaft von sattva (Güte), in der sich die Gelegenheit eröffnet, Mich zu verwirklichen.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

Erkenne die Erscheinungsweise der Leidenschaft an diesen Merkmalen: Verformung der Intelligenz durch zu viel Aktivität, Unfähigkeit der Wahrnehmungssinne, sich von weltlichen Objekten zu lösen, ungesunder Zustand der Tätigkeitsorgane und die unstete Verwirrung des Geistes.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

Wenn das höhere Gewahrsein versagt und schließlich schwindet, sodass man die Aufmerksamkeit nicht mehr sammeln kann, ist der Geist zerrüttet und Unwissenheit sowie Niedergeschlagenheit treten hervor. Erkenne dies als Vorherrschaft von tamas.

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

Mit der Zunahme der Erscheinungsweise der Tugend wächst gleichermaßen die Kraft der Halbgötter. Wenn die Leidenschaft zunimmt, werden die Dämonischen stark. Und mit dem Anstieg der Unwissenheit, o Uddhava, nimmt die Kraft der bösartigen Wesen zu.

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

Man sollte verstehen, dass waches Bewusstsein aus der Erscheinungsweise der Tugend kommt, Schlaf mit Träumen aus der Leidenschaft und tiefer, traumloser Schlaf aus der Unwissenheit. Der vierte Bewusstseinszustand durchdringt diese drei und ist transzendental.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

Gelehrte Personen, die der vedischen Kultur gewidmet sind, werden durch die Erscheinungsweise der Tugend in immer höhere Positionen erhoben. Die Erscheinungsweise der Unwissenheit hingegen zwingt einen, kopfüber in immer tiefere Geburten zu fallen. Und durch die Erscheinungsweise der Leidenschaft wandert man weiterhin durch menschliche Körper.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

Diejenigen, die diese Welt in der Erscheinungsweise der Tugend verlassen, gehen zu den himmlischen Planeten; diejenigen, die in der Erscheinungsweise der Leidenschaft sterben, bleiben in der Welt der Menschen; und diejenigen, die in der Erscheinungsweise der Unwissenheit sterben, müssen in die Hölle gehen. Aber diejenigen, die frei vom Einfluss aller Erscheinungsweisen der Natur sind, kommen zu Mir.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

Arbeit, die als Opfergabe für Mich ausgeführt wird, ohne Rücksicht auf die Früchte, gilt als in der Erscheinungsweise der Tugend. Arbeit, die mit dem Wunsch ausgeführt wird, die Ergebnisse zu genießen, ist in der Erscheinungsweise der Leidenschaft. Und Arbeit, die von Gewalt und Neid getrieben wird, ist in der Erscheinungsweise der Unwissenheit.

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

Erkenntnis, die zum Kaivalya führt, ist sattvisch; Erkenntnis, die auf Dualität beruht, ist rajasisch; und stumpfes, materielles Wissen ist tamasisch. Doch Erkenntnis, die in Mir gegründet ist, gilt als nirguna, jenseits der Gunas.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

Im Wald zu wohnen ist sattvisch; in Dorf oder Stadt zu wohnen ist rajasisch; in einem Spielhaus zu wohnen ist tamasisch. Doch dort zu wohnen, wo Ich weile, ist nirguna, jenseits der Gunas.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

Ein Handelnder ohne Anhaftung ist sattvisch; ein Handelnder, vom persönlichen Begehren geblendet, ist rajasisch; und ein Handelnder, der durch verwirrtes Gedächtnis Recht und Unrecht nicht mehr unterscheidet, ist tamasisch. Wer jedoch bei Mir Zuflucht nimmt, ist nirguna, jenseits der Gunas.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

Glaube, der auf das geistige Leben gerichtet ist, ist sattvisch; Glaube, der in fruchtbringendem Handeln wurzelt, ist rajasisch; Glaube, der in irreligiösen Taten verweilt, ist tamasisch. Doch Glaube an meinen hingebungsvollen Dienst (Bhakti-Sevā) ist nirguna, rein transzendental.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

Speise, die bekömmlich, rein und ohne Mühe erlangt ist, gilt als sattvisch; Speise, die den Sinnen sofortiges Wohlgefallen bereitet, ist rajasisch; und Speise, die unrein ist und Leid verursacht, ist tamasisch.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

Glück, das aus dem Selbst entspringt, ist sāttvisch; Glück, das aus Sinnengenuss entsteht, ist rājasisch; und Glück, das aus Verblendung und Erniedrigung hervorgeht, ist tāmasisch. Doch das Glück, das in Mir Zuflucht findet, ist nirguṇa, transzendental.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

Materielle Substanz, Ort, Ergebnis des Handelns, Zeit, Wissen, Arbeit, der Handelnde, Glaube (śraddhā), Bewusstseinszustand, Lebensart und Bestimmung nach dem Tod—all dies beruht auf den drei Guṇas der materiellen Natur.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

O Bester der Menschen, alle Zustände materiellen Seins stehen in Beziehung zum Zusammenspiel der genießenden Seele (puruṣa) und der unmanifesten Natur (avyakta). Ob gesehen, gehört oder nur im Geist erwogen—alles ist aus den Guṇas gebildet.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

O sanfter Uddhava, all diese Phasen des bedingten Lebens entstehen aus der Bindung an Handeln, das aus den Guṇas hervorgeht. Das Lebewesen, das diese aus dem Geist hervortretenden Guṇas besiegt, kann sich durch Bhakti-yoga Mir weihen und so reine Liebe zu Mir erlangen.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

Darum sollen die Einsichtigen, nachdem sie diesen menschlichen Körper erlangt haben, der Wissen und Verwirklichung ermöglicht, jede Verstrickung in die Guṇas abschütteln und sich ausschließlich Meinem liebenden Dienst widmen.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

Der weise Muni, frei von Anhaftung, wachsam und die Sinne bezwingend, soll Mich verehren. Durch Dienst am Sattva besiegt er Rajas und Tamas.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

Dann soll der Weise, im hingebungsvollen Dienst gefestigt und im Geist befriedet, sogar Sattva durch Gleichgültigkeit gegenüber den Gunas überwinden. So gibt die von den Gunas befreite Seele die Ursache der Gebundenheit auf und erreicht Mich.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

Befreit von den feinen Prägungen des Geistes und von den aus materiellem Bewusstsein geborenen Gunas, wird das Lebewesen völlig zufrieden, indem es Meine transzendente Gestalt erfährt. Es sucht kein Genießen mehr im Äußeren und erinnert es auch nicht im Innern.