Adhyaya 24

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्च‍ितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥

Der Herr Śrī Kṛṣṇa sprach: Nun werde Ich dir die Wissenschaft des Sāṅkhya darlegen, die von den alten Autoritäten vollkommen festgestellt wurde. Wer sie erkennt, gibt sogleich die Illusion materieller Dualität auf.

Verse 2

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥

Ursprünglich, im Kṛta-yuga—als alle im geistigen Unterscheiden kundig waren—und auch zuvor, zur Zeit der Auflösung, waren Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand ein und dasselbe, ohne Unterscheidung. Der Sehende bestand allein, nicht verschieden vom Gesehenen.

Verse 3

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्‍मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥

Jene eine Absolute Wahrheit, obgleich als Frucht der Māyā erscheinend, bleibt ohne Dualität, für Sprache und Geist unerreichbar, erhaben; und sie offenbarte sich zweifach: als Prakṛti und als Jīvas, die ihre Erscheinungen genießen wollen.

Verse 4

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥

Von diesen beiden Erscheinungsweisen ist die eine Prakṛti, die sowohl die feinen Ursachen als auch die groben, manifesten Produkte der Materie in sich trägt. Die andere ist der bewusste Puruṣa, die Jīva, genannt der Genießer.

Verse 5

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥

Als Prakṛti durch Meinen Blick aufgewühlt wurde und mit der Zustimmung des Puruṣa (der Jīva), traten die drei Guṇas—Sattva, Rajas und Tamas—hervor, um die unerfüllten Wünsche der gebundenen Seelen zu erfüllen.

Verse 6

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥

Aus diesen Guṇas entstand das Sūtra (Pradhāna), verbunden mit dem Mahat-tattva. Aus der Umwandlung des Mahat-tattva ging Ahaṅkāra hervor, die Ursache der Verblendung der Jīvas.

Verse 7

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥

Ahaṅkāra, die Ursache von Tanmātras, Sinnen und Geist, umfasst Geistiges wie Materielles und erscheint dreifach: vaikarika (sattva), taijasa (rajas) und tāmasa (tamas).

Verse 8

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥

Aus dem falschen Ego in der Erscheinungsweise der Unwissenheit entstanden die tan-mātras, und aus ihnen wurden die grobstofflichen Elemente hervorgebracht. Aus dem falschen Ego in der Leidenschaft entstanden die Sinne, und aus dem falschen Ego in der Güte (vaikṛta) traten die elf regierenden Halbgötter hervor.

Verse 9

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥

Von Mir angetrieben vereinten sich all diese Elemente und wirkten in geordneter Weise; gemeinsam brachten sie das universelle Ei hervor, Meine erhabene Wohnstatt.

Verse 10

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥

In jenem Ei, das auf dem kausalen Wasser trieb, erschien Ich Selbst. Aus Meinem Nabel entsprang der universelle Lotos, und dort wurde der selbstgeborene Brahmā geboren.

Verse 11

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥

Brahmā, die Seele des Universums, wurde durch Meine Gnade mit der Erscheinungsweise der Leidenschaft ausgestattet, vollzog große Askesen und erschuf so die drei Welten—Bhūr, Bhuvar und Svar—samt ihren herrschenden Gottheiten.

Verse 12

देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥

Svarloka wurde als Wohnstatt der Halbgötter eingerichtet, Bhuvarloka als Aufenthaltsort geisterhafter Wesen, und Bhūrloka als Bereich der Menschen und anderer sterblicher Geschöpfe. Die Mystiker, die nach Befreiung streben, werden über diese drei Bereiche hinaus erhoben.

Verse 13

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥

Herr Brahmā erschuf den Bereich unter der Erde für die Asuras und die Nāga-Schlangen. So wurden die Bestimmungsorte der drei Welten gemäß den Reaktionen auf Handlungen in den drei guṇas der Natur geordnet.

Verse 14

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥

Durch mystischen Yoga, große Askese und den entsagten Lebensstand (Sannyāsa) erreicht man die reinen Ziele Maharloka, Janoloka, Tapoloka und Satyaloka. Doch durch Bhakti-yoga gelangt man zu Meiner transzendentalen Wohnstatt.

Verse 15

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥

Ich, der höchste Schöpfer, der als Kraft der Zeit wirkt, habe in dieser Welt alle Ergebnisse karmischen Handelns angeordnet. So steigt man im Strom der guṇas bisweilen empor und taucht bisweilen wieder unter.

Verse 16

अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥

Welche Merkmale in dieser Welt auch sichtbar sind — klein oder groß, dünn oder kräftig — sie enthalten gewiss beides: prakṛti (materielle Natur) und puruṣa, den Genießer, die spirituelle Seele.

Verse 17

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥

Was Anfang und Ende eines Dinges ist, ist auch in seiner Mitte gegenwärtig. Verwandlung ist nur Name und Gestalt zum praktischen Gebrauch—wie Armreife und Ohrringe aus Gold oder Töpfe und Untertassen aus Erde. Da Gold und Erde vor den Formen existieren und nach ihrer Zerstörung verbleiben, sind sie auch während der Erscheinungsphase als Grundlage ihrer Wirklichkeit vorhanden.

Verse 18

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥

Wenn etwas einen früheren Stoff als Ursache nimmt und sich in etwas anderes verwandelt, und Anfang und Ende dieselbe Grundlage sind, nennt man es „wirklich“ (satya).

Verse 19

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्‍त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥

Das materielle Universum gilt als wirklich: sein Stoff ist prakṛti, seine Stütze ist Mahā-Viṣṇu, und die Zeit (kāla) macht es offenbar. Prakṛti, Viṣṇu und Zeit—diese Dreiheit bin Ich, die höchste Absolute Wahrheit.

Verse 20

सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥

Solange die Höchste Persönlichkeit Gottes ihren Blick auf die prakṛti richtet, besteht die materielle Welt fort und erscheint unaufhörlich in Folge als der große, vielfältige Strom der Schöpfung durch die guṇa.

Verse 21

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥

Ich bin die Grundlage der universalen Gestalt (virāṭ-rūpa), die durch wiederholtes Erschaffen, Erhalten und Auflösen der Planetensysteme endlose Vielfalt zeigt. Durch die abgestimmte Verbindung der fünf Elemente offenbart sie die Unterschiede des Daseins mitsamt den Welten.

Verse 22

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Zur Zeit der Auflösung geht der sterbliche Körper in Nahrung ein; Nahrung in die Körner, die Körner in die Erde, die Erde in ihre feine Empfindung: den Duft. Der Duft geht ins Wasser ein, das Wasser in den Geschmack, der Geschmack ins Feuer, das Feuer in die Gestalt; die Gestalt in die Berührung, die Berührung in die Luft, die Luft in den Äther, der Äther in die Tanmātra des Klangs. Die Sinne lösen sich in ihren Ursprüngen auf, den leitenden Devas; diese im Geist, der Geist im Ego der Güte; der Klang im Ego der Unwissenheit und dann im mahat-tattva; das Mahat in den guṇa, die guṇa im Unmanifesten, das Unmanifeste in der Zeit; die Zeit im Mahā-puruṣa, dem Erwecker allen Lebens; und dieser Ursprung der Wesen geht in Mich ein, den ungeborenen höchsten Ātman. Ich bleibe allein, in Mir selbst gegründet; aus Mir werden Schöpfung und Auflösung offenbar.

Verse 23

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Der Duft verschmilzt mit dem Wasser und das Wasser mit seiner Eigenschaft, dem Geschmack. Der Geschmack verschmilzt mit dem Feuer und das Feuer mit der Form.

Verse 24

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Die Form verschmilzt mit der Luft und die Luft mit der Berührung. Die Berührung verschmilzt mit dem Äther und der Äther mit dem Klang. Die Sinne verschmelzen mit ihren Ursprüngen.

Verse 25

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

O sanfter Uddhava, die Ursprünge der Sinne verschmelzen mit dem Geist. Der Klang verschmilzt mit dem falschen Ego und dieses Ego mit dem Mahat-tattva.

Verse 26

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Dieses Mahat-tattva verschmilzt mit den Erscheinungsweisen der Natur. Diese Erscheinungsweisen verschmelzen mit dem Unmanifestierten (Avyakta) und das Unmanifestierte verschmilzt mit der Zeit.

Verse 27

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Die Zeit verschmilzt mit dem Höchsten Herrn (Maha-purusa) und Er verschmilzt mit Mir, der ungeborenen Höchsten Seele, die allein bleibt und in sich selbst ruht.

Verse 28

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥

Wie die aufgehende Sonne die Dunkelheit des Himmels vertreibt, so beseitigt dieses Wissen über die kosmische Auflösung (Pralaya) aus dem Geist des ernsthaften Schülers jede illusorische Dualität. Selbst wenn Māyā ins Herz eindringt, kann sie dort nicht bleiben.

Verse 29

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरद‍ृशा मया ॥ २९ ॥

Dies ist die Lehre des Sāṅkhya, die Ich, der vollkommene Seher des Materiellen und Geistigen, durch vorwärts- und rückwärtsgerichtete Analyse von Schöpfung und Auflösung verkündet habe; sie zerschneidet den Knoten des Zweifels und vernichtet die Täuschung.