Adhyaya 18

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Wer die dritte Lebensordnung, vānaprastha, annehmen will, soll mit friedvollem Geist in den Wald gehen, die Ehefrau bei den erwachsenen Söhnen zurücklassen oder sie mitnehmen und ein Drittel seiner Lebenszeit im Wald verweilen.

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

Nachdem man den vānaprastha-Stand angenommen hat, soll man seinen Lebensunterhalt durch reine Waldknollen, Wurzeln und Früchte bestreiten. Als Kleidung kann man Baumrinde, Gras, Blätter oder Tierfelle tragen.

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

Ein Vānaprastha soll das Haar am Kopf, am Körper und im Gesicht nicht pflegen, die Nägel nicht schneiden und sich nicht besonders um Zahnhygiene bemühen. Er soll die Notdurft regelmäßig verrichten, dreimal täglich baden und auf dem Boden schlafen.

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

So soll der Vānaprastha, in dieser Lebensweise stehend, im glühenden Sommer die Buße des pañcāgni üben: Feuer an vier Seiten und die brennende Sonne darüber; in der Regenzeit im Freien bleiben und die Sturzbäche ertragen; und im eisigen Winter bis zum Hals im Wasser verweilen, um Askese zu vollziehen.

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

Er kann Speisen essen, die im Feuer gegart wurden, wie Getreide, oder Früchte, die durch die Zeit gereift sind. Er kann seine Nahrung mit Mörser und Stein zerstoßen oder sogar mit den eigenen Zähnen, als wären sie ein Mörser.

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

Der Vānaprastha soll alles, was er zur Erhaltung des Körpers braucht, persönlich sammeln, wobei er Ort, Zeit und seine eigene Kraft bedenkt. Er soll keine Vorräte für die Zukunft anlegen und nichts annehmen, was andere herbeigebracht haben.

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

Wer den Stand des Vānaprastha angenommen hat, soll die jahreszeitlichen Opfer vollziehen, indem er caru und Opferkuchen (puroḍāśa) aus Reis und anderen im Wald gefundenen Körnern darbringt. Doch darf der Vānaprastha Mich niemals durch Tieropfer verehren, selbst wenn solche Opfer in den Veden erwähnt werden.

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

Der Vānaprastha soll das Agnihotra sowie die Darśa- und Paurṇamāsa-Opfer darbringen, wie er es im Gṛhastha-Āśrama tat. Ebenso soll er die Gelübde und Opfer der Cāturmāsya vollziehen, denn all diese Riten sind von kundigen Kennern der Veden für den Vānaprastha-Āśrama vorgeschrieben.

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

So wird der heilige Vānaprastha durch strenge Askese und das Annehmen nur des Allernotwendigsten so ausgezehrt, dass er wie Haut und Knochen erscheint. Indem er Mich durch solche Tapas verehrt, gelangt er nach Maharloka (der Welt der ṛṣis) und erreicht schließlich Mich unmittelbar.

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

Wer nach langem Bemühen diese schmerzhafte, doch erhabene Tapas vollzieht, die höchste Befreiung gewährt, sie aber für unbedeutenden Sinngenuss einsetzt, ist der größte Tor; wer könnte törichter sein als er?

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

Wenn der Vānaprastha von Alter überwältigt wird und wegen des Zitterns seines Körpers seine vorgeschriebenen Pflichten nicht mehr ausführen kann, soll er durch Meditation das Opferfeuer in sein Herz versetzen. Dann, den Geist auf Mich gerichtet, soll er in das Feuer eintreten und den Körper aufgeben.

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

Wenn der Vānaprastha erkennt, dass die Welten, die als gereifte Früchte des Karma erlangt werden — selbst Brahmaloka — in Wahrheit ein elender, geradezu höllischer Zustand sind, und völlige Entsagung gegenüber allen Ergebnissen des Handelns entwickelt, dann kann er das Ritualfeuer aufgeben und als Wanderasket fortziehen, das heißt den Stand des Sannyāsa annehmen.

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

Nachdem er Mich gemäß der Unterweisung der Schriften verehrt und seinen gesamten Besitz dem ṛtvij (Opferpriester) gegeben hat, soll er das Opferfeuer in sein eigenes prāṇa aufnehmen; so, völlig ungebunden im Geist, trete er in den āśrama des Sannyāsa ein.

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

Für den Vipra, der Sannyāsa annimmt, schaffen die Devas Hindernisse, indem sie als frühere Ehefrau und als verlockende Dinge erscheinen, in dem Gedanken: „Er wird uns übersteigen und das Höchste erreichen“; doch der Sannyāsin soll ihnen und ihren Erscheinungen keine Beachtung schenken.

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

Wenn der Sannyāsin außer einem bloßen kaupīna noch etwas tragen möchte, darf er ein weiteres Tuch um Taille und Hüften legen, um es zu bedecken; ansonsten soll er, sofern kein Notfall vorliegt, nichts außer daṇḍa und Wassergefäß (kamandalu) annehmen.

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

Ein heiliger Mensch soll den Fuß nur dann auf den Boden setzen, nachdem er mit den Augen geprüft hat, dass kein Lebewesen verletzt wird; Wasser soll er nur trinken, nachdem er es durch ein Stück Stoff gefiltert hat; er soll nur Worte sprechen, die durch Wahrheit gereinigt sind; und nur Handlungen ausführen, die sein Geist als rein erkannt hat.

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

Mouna (unnütze Rede meiden), anīhā (unnütze Tätigkeiten meiden) und prāṇāyāma (Lenkung des Atems) — das sind die drei inneren Zügel für Sprache, Körper und Geist. Wer sie nicht besitzt, wird nicht zum yati (Sannyāsin), nur weil er Bambusstäbe trägt.

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

Indem er verunreinigte und als unberührbar geltende Häuser meidet, darf der Bettelmönch je nach Bedarf die Häuser aller vier Varṇas aufsuchen. Ohne vorherige Berechnung gehe er zu sieben Häusern und sei mit dem Erhaltenen zufrieden.

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

Mit der durch Betteln gesammelten Speise soll er die bewohnten Orte verlassen und zu einem Wasserbecken an einem abgeschiedenen Platz gehen. Dort bade er und wasche gründlich die Hände, schweigend; dann teile er Anteile an jene aus, die darum bitten. Danach reinige er den Rest und esse alles, was er gebracht hat, ohne etwas für später aufzuheben.

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

Ohne materielle Anhaftung und mit völlig beherrschten Sinnen soll der Heilige allein über die Erde wandern. Begeistert und zufrieden in der Verwirklichung des Höchsten Herrn und des eigenen Selbst, mit gleichmütigem Blick überall, bleibt er fest auf der geistigen Ebene.

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

In einem sicheren, abgeschiedenen Zufluchtsort verweilend und im Herzen durch beständiges Gedenken an Mich geläutert, soll der Weise sich allein auf die Seele konzentrieren und sie als nicht verschieden von Mir erkennen.

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

Durch standhaftes Wissen soll der Weise die Natur von Bindung und Befreiung der Seele klar erkennen. Bindung ist das Abschweifen der Sinne zur Sinnenlust; Befreiung ist die vollständige Zügelung dieser Sinne.

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

Darum soll der Weise, die Sinne und den Geist —die Sechsergruppe— durch Kṛṣṇa-Bewusstsein völlig gezügelt, leben. Von geringem Sinnenreiz gelöst, erfährt er im Ātman großes Glück.

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

Der Weise soll in geheiligten Gegenden wandern, an fließenden Flüssen und in der Einsamkeit von Bergen und Wäldern. In Städte, Dörfer und Weideplätze gehe er nur, um um das Nötigste zu betteln.

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

Wer im Lebensstand des Vānaprastha ist, soll beständig vom Almosen leben; dadurch wird er rasch von Verblendung frei und gelangt schnell zur geistigen Vollkommenheit. Von demütig erlangtem Korn zu leben, läutert das Dasein.

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

Man soll niemals das, was sichtbar vergeht, als höchste Wirklichkeit ansehen. Mit einem von Anhaftung freien Bewusstsein ziehe man sich von allen Tätigkeiten zurück, die auf materiellen Fortschritt in diesem und im nächsten Leben zielen.

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

Man soll mit Vernunft erkennen, dass das Universum, das im Herrn ruht, und der eigene materielle Körper, zusammengesetzt aus Geist, Rede und Lebenshauch, letztlich Produkte der täuschenden Energie (Māyā) des Herrn sind. Im Selbst gegründet, gebe man den Glauben daran auf und mache es nie wieder zum Gegenstand der Meditation.

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

Ob ein Weiser, im Wissen gefestigt und entsagt, oder Mein Bhakta, der nicht einmal Befreiung begehrt—beide lassen äußere Zeichen und Āśrama-Pflichten hinter sich und wandeln jenseits des Bereichs ritueller Regeln.

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

Obwohl höchst weise, soll der Paramahaṁsa sich wie ein Kind erfreuen; obwohl höchst geschickt, wie ein Tölpel handeln; obwohl höchst gelehrt, wie ein Verrückter sprechen; und obwohl kundig der vedischen Vorschriften, ungebunden leben.

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

Ein Bhakta soll sich nicht an die fruchtbringenden Rituale der Karma-kāṇḍa der Veden hängen; er soll weder zum Häretiker werden, der vedische Gebote bekämpft, noch zum trockenen Logiker und Skeptiker; und in nutzlosen Streitgesprächen keine Partei ergreifen.

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

Ein Heiliger soll sich von anderen nicht beunruhigen lassen und andere nicht beunruhigen. Er soll Beschimpfungen ertragen, niemanden herabsetzen und um dieses Körpers willen mit niemandem Feindschaft stiften wie ein Tier.

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

Ein einziger Höchster Herr weilt in allen materiellen Körpern und in der Seele eines jeden. Wie der Mond sich in unzähligen Wassergefäßen spiegelt, so ist der Herr, obwohl einer, in allen gegenwärtig; daher besteht jeder Körper letztlich aus Seiner Energie.

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

Wenn man zuweilen keine angemessene Speise erhält, soll man nicht verzagen; und wenn man köstliche, reichliche Speise erhält, soll man nicht übermäßig jubeln. In fester Entschlossenheit erkenne, dass beides unter Gottes Verfügung steht.

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

Wenn es nötig ist, soll man sich in angemessener Weise um ausreichende Nahrung bemühen, denn es ist erforderlich, Leben und Gesundheit zu erhalten. Sind Sinne, Geist und Lebenshauch in Ordnung, kann man die Wahrheit betrachten; erkennt man sie, wird man befreit.

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

Der Weise soll die Speise annehmen und essen, die von selbst kommt, sei sie vortrefflich oder gering. Ebenso mit Kleidung und Lager: Was immer man erhält, das nehme man zufrieden an.

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

Reinlichkeit, Ācamana, Bad und andere Regeln soll der Wissende nicht aus Zwang, sondern aus freiem Willen ausüben. So wie Ich, der Höchste Herr, die regulativen Pflichten aus eigenem Spiel (līlā) vollziehe, so soll auch der handeln, der Mich erkannt hat.

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

Die verwirklichte Seele sieht nichts mehr als von Mir getrennt, denn ihre Erkenntnis, die Mich schaut, hat diese trügerische Wahrnehmung zerstört. Da Körper und Geist zuvor daran gewöhnt waren, kann es bisweilen so scheinen, als kehre sie zurück; doch im Tod erlangt der Selbstverwirklichte Herrlichkeiten, die den Meinen gleich sind.

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

Wer, im Wissen, dass Sinnenlust in Leid mündet, entsagt hat, sich selbst beherrscht und nach geistiger Vollendung verlangt, jedoch den Weg, Mich zu erlangen, noch nicht ernsthaft geprüft hat, soll sich einem echten, gelehrten spirituellen Meister nähern.

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

Bis der Geweihte die geistige Erkenntnis klar verwirklicht hat, soll er mit großem Glauben, Respekt und ohne Neid dem Guru persönlich dienen und ihn ehren als nicht verschieden von Mir.

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Wer die sechs Formen der Verblendung—Begierde, Zorn, Gier, Erregung, falschen Stolz und Rausch—nicht gezügelt hat; dessen Verstand, der Lenker der Sinne, heftig am Materiellen hängt; wer ohne Erkenntnis und Entsagung ist; wer Tridaṇḍa und den Stand des Sannyāsa zum Broterwerb annimmt; wer die verehrungswürdigen Devas, das eigene Selbst und den in ihm wohnenden Höchsten Herrn (Mich) verleugnet und so die Dharma-Grundsätze zerstört; und wer noch von materieller Befleckung durchdrungen ist—der ist abgewichen und geht zugrunde, in diesem Leben wie im nächsten.

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Wer die sechs Formen der Verblendung—Begierde, Zorn, Gier, Erregung, falschen Stolz und Rausch—nicht gezügelt hat; dessen Verstand, der Lenker der Sinne, heftig am Materiellen hängt; wer ohne Erkenntnis und Entsagung ist; wer Tridaṇḍa und den Stand des Sannyāsa zum Broterwerb annimmt; wer die verehrungswürdigen Devas, das eigene Selbst und den in ihm wohnenden Höchsten Herrn (Mich) verleugnet und so die Dharma-Grundsätze zerstört; und wer noch von materieller Befleckung durchdrungen ist—der ist abgewichen und geht zugrunde, in diesem Leben wie im nächsten.

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

Die Hauptpflichten des Bhikṣu (Sannyāsi) sind Gleichmut und Gewaltlosigkeit; beim Vānaprastha stehen Askese und die philosophische Einsicht in den Unterschied zwischen Körper und Seele im Vordergrund; die Hauptpflicht des Haushälters ist, allen Lebewesen Schutz zu gewähren und Yajñas zu vollziehen; und der Brahmacārī (Dvija) ist vor allem im Dienst am Ācārya, dem spirituellen Lehrer, tätig.

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

Ein Haushälter soll sich seiner Frau nur in der vorgeschriebenen Zeit zur Zeugung von Kindern nähern; sonst übe er Enthaltsamkeit, Askese, Reinheit von Geist und Körper, Zufriedenheit in seiner natürlichen Stellung und Freundschaft zu allen Lebewesen. Die Verehrung Meiner Person ist von allen Menschen zu praktizieren, ungeachtet von Varṇa- oder Āśrama-Unterschieden.

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

Wer Mich beständig durch die Erfüllung seiner vorgeschriebenen Pflicht verehrt, ohne ein anderes Verehrungsziel, und Mich in allen Lebewesen gegenwärtig weiß, erlangt feste, unerschütterliche Bhakti zu Mir.

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

Mein lieber Uddhava, Ich bin der höchste Herr aller Welten; Ich erschaffe und vernichte dieses Universum und bin seine letzte Ursache in Entstehung und Auflösung. So bin Ich die Absolute Wahrheit, und wer Mich mit unfehlbarer Bhakti verehrt, gelangt zu Mir.

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

So gelangt derjenige, der sein Dasein durch die Ausführung seiner vorgeschriebenen Pflichten gereinigt hat, der Meine höchste Stellung vollständig erkennt und mit schriftgemäßem wie verwirklichtem Wissen ausgestattet ist, sehr bald zu Mir.

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

Dies ist das Dharma derer, die dem Varṇāśrama-System folgen: religiöse Grundsätze gemäß autorisierten Überlieferungen rechten Verhaltens anzunehmen. Wenn solche Varṇāśrama-Pflichten Mir in liebendem Dienst dargebracht werden, verleihen sie die höchste Vollkommenheit des Lebens.

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

O heiliger Uddhava, wie du gefragt hast, habe Ich dir den Weg beschrieben, durch den Mein Geweihter, fest in seiner vorgeschriebenen Pflicht, zu Mir zurückkehrt, zur Höchsten Persönlichkeit Gottes.