Adhyaya 17

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच यस्त्वयाभिहित: पूर्वं धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । वर्णाश्रमाचारवतां सर्वेषां द्विपदामपि ॥ १ ॥ यथानुष्ठीयमानेन त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् । स्वधर्मेणारविन्दाक्ष तन् ममाख्यातुमर्हसि ॥ २ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein Herr, zuvor hast Du den Dharma beschrieben, dessen Kennzeichen Bhakti zu Dir ist, für die, die dem varṇāśrama folgen, und sogar für gewöhnliche Menschen. O Lotosäugiger, bitte erkläre mir, wie alle Menschen durch die Ausführung ihrer jeweiligen Pflicht (svadharma) liebenden hingebungsvollen Dienst an Dir erlangen können.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच यस्त्वयाभिहित: पूर्वं धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । वर्णाश्रमाचारवतां सर्वेषां द्विपदामपि ॥ १ ॥ यथानुष्ठीयमानेन त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् । स्वधर्मेणारविन्दाक्ष तन् ममाख्यातुमर्हसि ॥ २ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein Herr, zuvor hast Du den Dharma beschrieben, dessen Kennzeichen Bhakti zu Dir ist, für die, die dem varṇāśrama folgen, und sogar für gewöhnliche Menschen. O Lotosäugiger, bitte erkläre mir, wie alle Menschen durch die Ausführung ihrer jeweiligen Pflicht (svadharma) liebenden hingebungsvollen Dienst an Dir erlangen können.

Verse 3

पुरा किल महाबाहो धर्मं परमकं प्रभो । यत्तेन हंसरूपेण ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥ ३ ॥ स इदानीं सुमहता कालेनामित्रकर्शन । न प्रायो भविता मर्त्यलोके प्रागनुशासित: ॥ ४ ॥

Uddhava sprach: O Herr mit mächtigen Armen, einst hast Du in der Gestalt des Herrn Haṁsa zu Brahmā jene höchste Dharma-Lehre gesprochen, die dem Übenden das höchste Glück schenkt. O Mādhava, nun ist sehr viel Zeit vergangen, und daher wird das, was Du einst lehrtest, in der Welt der Sterblichen nahezu verschwinden, o Bezwinger des Feindes.

Verse 4

पुरा किल महाबाहो धर्मं परमकं प्रभो । यत्तेन हंसरूपेण ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥ ३ ॥ स इदानीं सुमहता कालेनामित्रकर्शन । न प्रायो भविता मर्त्यलोके प्रागनुशासित: ॥ ४ ॥

Uddhava sprach: O Herr mit mächtigen Armen, einst hast Du in der Gestalt des Herrn Haṁsa zu Brahmā jene höchste Dharma-Lehre gesprochen, die dem Übenden das höchste Glück schenkt. O Mādhava, nun ist sehr viel Zeit vergangen, und daher wird das, was Du einst lehrtest, in der Welt der Sterblichen nahezu verschwinden, o Bezwinger des Feindes.

Verse 5

वक्ता कर्ताविता नान्यो धर्मस्याच्युत ते भुवि । सभायामपि वैरिञ्च्यां यत्र मूर्तिधरा: कला: ॥ ५ ॥ कर्त्रावित्रा प्रवक्त्रा च भवता मधुसूदन । त्यक्ते महीतले देव विनष्टं क: प्रवक्ष्यति ॥ ६ ॥

Uddhava sprach: Mein lieber Herr Acyuta, es gibt auf Erden keinen anderen als Dich, der die höchsten Prinzipien des Dharma verkündet, begründet und schützt; selbst in der Versammlung Brahmās, wo die personifizierten Veden weilen, gibt es niemanden, der Dir gleicht. Wenn Du also, o Madhusūdana — Schöpfer, Bewahrer und Lehrer — die Erde verlässt, wer wird dieses verlorene Wissen erneut verkünden?

Verse 6

वक्ता कर्ताविता नान्यो धर्मस्याच्युत ते भुवि । सभायामपि वैरिञ्च्यां यत्र मूर्तिधरा: कला: ॥ ५ ॥ कर्त्रावित्रा प्रवक्त्रा च भवता मधुसूदन । त्यक्ते महीतले देव विनष्टं क: प्रवक्ष्यति ॥ ६ ॥

O Acyuta, außer Dir gibt es keinen Sprecher, Stifter und Beschützer der höchsten Grundsätze des Dharma, weder auf Erden noch selbst in der Versammlung Brahmās, wo die personifizierten Veden weilen. O Madhusūdana, wenn Du, der Schöpfer, Erhalter und Verkünder geistigen Wissens, die Erde verlässt, wer wird dieses verlorene Wissen erneut verkünden?

Verse 7

तत्त्वं न: सर्वधर्मज्ञ धर्मस्त्वद्भ‍‍क्तिलक्षण: । यथा यस्य विधीयेत तथा वर्णय मे प्रभो ॥ ७ ॥

O Herr, Du kennst alle Grundsätze des Dharma; unser wahrer Dharma trägt das Merkmal der Bhakti, des liebenden Dienstes an Dir. Bitte beschreibe, welche Menschen diesen Weg ausführen können und wie dieser Dienst zu verrichten ist.

Verse 8

श्रीशुक उवाच इत्थं स्वभृत्यमुख्येन पृष्ट: स भगवान् हरि: । प्रीत: क्षेमाय मर्त्यानां धर्मानाह सनातनान् ॥ ८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: So fragte Uddhava, der Beste unter den Geweihten, den Herrn. Als die Höchste Persönlichkeit Gottes, Bhagavān Hari, Śrī Kṛṣṇa, seine Frage hörte, war Er erfreut und verkündete zum Wohle der gebundenen Seelen die ewigen Grundsätze des Dharma.

Verse 9

श्रीभगवानुवाच धर्म्य एष तव प्रश्न‍ो नै:श्रेयसकरो नृणाम् । वर्णाश्रमाचारवतां तमुद्धव निबोध मे ॥ ९ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Mein lieber Uddhava, deine Frage ist dharmisch und bewirkt für die Menschen das höchste Heil — sowohl für gewöhnliche als auch für jene, die dem Verhalten der Varṇāśrama folgen. Nun lerne von Mir diese erhabenen Grundsätze des Dharma.

Verse 10

आदौ कृतयुगे वर्णो नृणां हंस इति स्मृत: । कृतकृत्या: प्रजा जात्या तस्मात् कृतयुगं विदु: ॥ १० ॥

Am Anfang, im Kṛta-yuga (Satya-yuga), gab es unter den Menschen nur eine einzige soziale Klasse, die haṁsa genannt wurde. In jenem Zeitalter waren die Menschen von Geburt an kṛta-kṛtya, das heißt reine Geweihte des Herrn; daher nennen Gelehrte dieses erste Zeitalter Kṛta-yuga, die Zeit, in der alle Pflichten des Dharma vollkommen erfüllt sind.

Verse 11

वेद: प्रणव एवाग्रे धर्मोऽहं वृषरूपधृक् । उपासते तपोनिष्ठा हंसं मां मुक्तकिल्बिषा: ॥ ११ ॥

Zu Beginn des Satya-yuga wurde der ungeteilte Veda allein durch die heilige Silbe „Om“ ausgedrückt, und Ich war das einzige Ziel des Geistes. Ich offenbarte Mich als der vierbeinige Stier des Dharma; die in Askese gefestigten, sündenfreien Menschen verehrten Mich als den Herrn Haṁsa.

Verse 12

त्रेतामुखे महाभाग प्राणान्मे हृदयात्‍त्रयी । विद्या प्रादुरभूत्तस्या अहमासं त्रिवृन्मख: ॥ १२ ॥

O du Hochbegnadeter, zu Beginn des Tretā-yuga trat das vedische Wissen aus Meinem Herzen hervor, der Wohnstatt des prāṇa, in drei Teile gegliedert: Ṛg, Sāma und Yajur. Aus diesem Wissen offenbarte Ich Mich als das dreifache Opfer.

Verse 13

विप्रक्षत्रियविट्‍शूद्रा मुखबाहूरुपादजा: । वैराजात् पुरुषाज्जाता य आत्माचारलक्षणा: ॥ १३ ॥

Im Tretā-yuga traten die vier Stände aus der universalen Gestalt (Virāṭ Puruṣa) des Herrn hervor. Die brāhmaṇas entsprangen Seinem Antlitz, die kṣatriyas Seinen Armen, die vaiśyas Seinen Schenkeln und die śūdras Seinen Füßen; jede Gruppe wurde an ihren besonderen Pflichten und ihrem Verhalten erkannt.

Verse 14

गृहाश्रमो जघनतो ब्रह्मचर्यं हृदो मम । वक्ष:स्थलाद्वनेवास: संन्यास: शिरसि स्थित: ॥ १४ ॥

Aus den Lenden Meiner universalen Gestalt entstand der Lebensstand des Hausvaters (gṛhastha), und aus Meinem Herzen der brahmacarya. Aus Meiner Brust erschien der Waldaufenthalt (vānaprastha), und der sannyāsa war im Haupt Meiner universalen Gestalt verankert.

Verse 15

वर्णानामाश्रमाणां च जन्मभूम्यनुसारिणी: । आसन् प्रकृतयो नृणां नीचैर्नीचोत्तमोत्तमा: ॥ १५ ॥

Die verschiedenen Einteilungen von varṇa und āśrama in der menschlichen Gesellschaft entstanden entsprechend niedrigeren und höheren Naturanlagen, die sich gemäß der Geburtslage eines Menschen zeigen: manche niedrig, manche niedrig-und-doch-erhoben, manche erhaben und manche höchsterhaben.

Verse 16

शमो दमस्तप: शौचं सन्तोष: क्षान्तिरार्जवम् । मद्भ‍‍क्तिश्च दया सत्यं ब्रह्मप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १६ ॥

Friedvollsein, Selbstbeherrschung, Askese, Reinheit, Zufriedenheit, Duldsamkeit, schlichte Aufrichtigkeit, Hingabe an Mich, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit—das sind die natürlichen Eigenschaften der Brāhmaṇas.

Verse 17

तेजो बलं धृति: शौर्यं तितिक्षौदार्यमुद्यम: । स्थैर्यं ब्रह्मण्यमैश्वर्यं क्षत्रप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १७ ॥

Strahlende Kraft, körperliche Stärke, Entschlossenheit, Heldenmut, Duldsamkeit, Großzügigkeit, großes Streben, Standhaftigkeit, Hingabe an die Brāhmaṇas und Führerschaft—das sind die natürlichen Eigenschaften der Kṣatriyas.

Verse 18

आस्तिक्यं दाननिष्ठा च अदम्भो ब्रह्मसेवनम् । अतुष्टिरर्थोपचयैर्वैश्यप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १८ ॥

Glaube an die vedische Ordnung, Beständigkeit im Geben, Freiheit von Heuchelei, Dienst an den Brāhmaṇas und das stete Verlangen, Reichtum zu mehren—das sind die natürlichen Eigenschaften der Vaiśyas.

Verse 19

शुश्रूषणं द्विजगवां देवानां चाप्यमायया । तत्र लब्धेन सन्तोष: शूद्रप्रकृतयस्त्विमा: ॥ १९ ॥

Uneigennütziger Dienst ohne Falschheit an Brāhmaṇas, Kühen, Devas und anderen Verehrungswürdigen sowie volle Zufriedenheit mit dem, was man durch diesen Dienst erhält—das sind die natürlichen Eigenschaften der Śūdras.

Verse 20

अशौचमनृतं स्तेयं नास्तिक्यं शुष्कविग्रह: । काम: क्रोधश्च तर्षश्च स भावोऽन्त्यावसायिनाम् ॥ २० ॥

Unreinheit, Unwahrheit, Diebstahl, Unglaube, dürre Streitlust, Begierde, Zorn und Gier—das ist die Natur derer, die außerhalb des Varṇāśrama-Systems die niedrigste Stellung einnehmen.

Verse 21

अहिंसा सत्यमस्तेयमकामक्रोधलोभता । भूतप्रियहितेहा च धर्मोऽयं सार्ववर्णिक: ॥ २१ ॥

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht‑Stehlen, Freiheit von Lust, Zorn und Gier sowie der Wunsch nach Glück und Wohl aller Wesen—dies ist das allgemeine Dharma für alle Stände.

Verse 22

द्वितीयं प्राप्यानुपूर्व्याज्जन्मोपनयनं द्विज: । वसन् गुरुकुले दान्तो ब्रह्माधीयीत चाहूत: ॥ २२ ॥

Der Zweimalgeborene erlangt die «zweite Geburt» durch die Abfolge reinigender Riten, die in der Gāyatrī‑Einweihung (upanayana) gipfeln. Wenn der geistliche Lehrer ruft, soll er im Gurukula wohnen und in Selbstbeherrschung die Veden sorgfältig studieren.

Verse 23

मेखलाजिनदण्डाक्षब्रह्मसूत्रकमण्डलून् । जटिलोऽधौतदद्वासोऽरक्तपीठ: कुशान् दधत् ॥ २३ ॥

Der Brahmacārī soll einen Gürtel aus Gras und ein Hirschfellgewand tragen; das Haar als jaṭā, Stab und Wassergefäß bei sich führen; mit akṣa‑Perlen und dem heiligen Faden geschmückt sein. Mit reinem kuśa in der Hand soll er keinen luxuriösen Sitz annehmen; er soll die Zähne nicht unnötig polieren und die Kleidung nicht übermäßig bleichen und bügeln.

Verse 24

स्‍नानभोजनहोमेषु जपोच्चारे च वाग्यत: । न च्छिन्द्यान्नखरोमाणि कक्षोपस्थगतान्यपि ॥ २४ ॥

Der Brahmacārī soll beim Baden, Essen, beim Homa, beim Japa‑Sprechen sowie beim Stuhlgang und Wasserlassen schweigsam sein. Er soll weder Nägel noch Haare schneiden, auch nicht Achsel‑ und Schamhaare.

Verse 25

रेतो नावकिरेज्जातु ब्रह्मव्रतधर: स्वयम् । अवकीर्णेऽवगाह्याप्सु यतासुस्‍त्रिपदां जपेत् ॥ २५ ॥

Wer das brahma‑vrata des Brahmacārī hält, soll niemals Samen vergießen. Wenn der Samen zufällig von selbst austritt, soll er sofort im Wasser baden, den Atem durch prāṇāyāma zügeln und das Gāyatrī‑Mantra als japa rezitieren.

Verse 26

अग्‍न्यर्काचार्यगोविप्रगुरुवृद्धसुराञ्शुचि: । समाहित उपासीत सन्ध्ये द्वे यतवाग् जपन् ॥ २६ ॥

Der brahmacārī soll, gereinigt und im Bewusstsein gesammelt, den Feuergott, die Sonne, den ācārya, die Kühe, die brāhmaṇas, den guru, ehrwürdige Älteste und die devas verehren. Er tue dies bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, schweigend und die passenden Mantras leise im Herzen rezitierend.

Verse 27

आचार्यं मां विजानीयान्नावमन्येत कर्हिचित् । न मर्त्यबुद्ध्यासूयेत सर्वदेवमयो गुरु: ॥ २७ ॥

Man soll den ācārya als Mich Selbst erkennen und ihn niemals in irgendeiner Weise geringschätzen. Man soll ihn nicht beneiden, als wäre er ein gewöhnlicher Mensch, denn der guru ist der Repräsentant aller devas.

Verse 28

सायं प्रातरुपानीय भैक्ष्यं तस्मै निवेदयेत् । यच्चान्यदप्यनुज्ञातमुपयुञ्जीत संयत: ॥ २८ ॥

Am Morgen und am Abend soll er Almosenspeise und andere Dinge sammeln und sie dem spirituellen Meister darbringen. Danach soll er, in Selbstbeherrschung, für sich nur das annehmen, was der ācārya ihm zuteilt.

Verse 29

शुश्रूषमाण आचार्यं सदोपासीत नीचवत् । यानशय्यासनस्थानैर्नातिदूरे कृताञ्जलि: ॥ २९ ॥

Während er dem ācārya dient, soll er ihn stets wie ein demütiger Diener verehren. Wenn der guru geht, sich niederlegt oder auf seinem āsana sitzt, soll er nicht weit entfernt sein; mit gefalteten Händen stehe er in der Nähe und warte auf den Befehl.

Verse 30

एवंवृत्तो गुरुकुले वसेद् भोगविवर्जित: । विद्या समाप्यते यावद् बिभ्रद् व्रतमखण्डितम् ॥ ३० ॥

So lebend soll der Schüler im gurukula wohnen, völlig frei von sinnlicher Genusssuche. Bis die vedische Ausbildung vollendet ist, soll er das Gelübde des brahmacarya ungebrochen bewahren.

Verse 31

यद्यसौ छन्दसां लोकमारोक्ष्यन् ब्रह्मविष्टपम् । गुरवे विन्यसेद् देहं स्वाध्यायार्थं बृहद्‍व्रत: ॥ ३१ ॥

Wenn der brahmacārī-Schüler nach Maharloka oder Brahmaloka aufsteigen möchte, soll er all sein Tun dem geistlichen Lehrer völlig übergeben und, das mächtige Gelübde ewiger Brahmacarya wahrend, sich dem erhabenen vedischen Studium widmen.

Verse 32

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेषु मां परम् । अपृथग्धीरुपासीत ब्रह्मवर्चस्व्यकल्मष: ॥ ३२ ॥

So durch Dienst am geistlichen Lehrer im vedischen Wissen erleuchtet, frei von Sünde und Dualität, soll man Mich mit ungeteiltem Bewusstsein verehren als die Paramātmā, die im Feuer, im Guru, im eigenen Selbst und in allen Lebewesen erscheint.

Verse 33

स्‍त्रीणां निरीक्षणस्पर्शसंलापक्ष्वेलनादिकम् । प्राणिनो मिथुनीभूतानगृहस्थोऽग्रतस्त्यजेत् ॥ ३३ ॥

Wer nicht verheiratet ist — Sannyāsīs, Vānaprasthas und Brahmacārīs — soll niemals mit Frauen durch Blick, Berührung, Gespräch, Scherzen oder Spiel Umgang pflegen; ebenso soll er keinen Umgang mit irgendeinem Wesen haben, das in sexuelle Handlungen verstrickt ist.

Verse 34

शौचमाचमनं स्‍नानं सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् । तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्याभक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥ ३४ ॥ सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियम: कुलनन्दन । मद्भ‍ाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयम: ॥ ३५ ॥

Mein lieber Uddhava: Reinheit, ācaman (rituelle Reinigung), Baden, Sandhyā-Verehrung am Morgen, Mittag und Abend, Meine Anbetung, Dienst an heiligen Stätten, Japa, sowie das Meiden des Unberührbaren, Unessbaren und Unaussprechlichen—diese Regeln gelten für alle Āśramas; und durch Zügelung von Geist, Wort und Körper soll man Meine Gegenwart als Paramātmā in allen Wesen bedenken.

Verse 35

शौचमाचमनं स्‍नानं सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् । तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्याभक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥ ३४ ॥ सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियम: कुलनन्दन । मद्भ‍ाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयम: ॥ ३५ ॥

O Uddhava, Zierde deiner Familie, diese Regel gilt für alle Āśramas: Meine Gegenwart als Paramātmā in allen Wesen zu erinnern und Geist, Wort und Körper zu zügeln; dies soll man in Bhakti ausüben.

Verse 36

एवं बृहद्‍व्रतधरो ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् । मद्भ‍क्तस्तीव्रतपसा दग्धकर्माशयोऽमल: ॥ ३६ ॥

So wird der Brāhmaṇa, der das große Gelübde des Brahmacarya trägt, wie Feuer leuchtend. Durch strenge Askese verbrennt er die Neigung zu materiellen Handlungen und wird, frei vom Makel weltlichen Begehrens, Mein Geweihter.

Verse 37

अथानन्तरमावेक्ष्यन् यथा जिज्ञासितागम: । गुरवे दक्षिणां दत्त्वा स्‍नायाद् गुर्वनुमोदित: ॥ ३७ ॥

Dann soll der Brahmacārī, der seine vedische Ausbildung vollendet hat und ins Hausleben eintreten möchte, dem spirituellen Meister die angemessene Dakṣiṇā darbringen. Mit Zustimmung des Guru badet er, schneidet sein Haar, legt passende Kleidung an und kehrt nach Hause zurück.

Verse 38

गृहं वनं वोपविशेत् प्रव्रजेद् वा द्विजोत्तम: । आश्रमादाश्रमं गच्छेन्नान्यथामत्परश्चरेत् ॥ ३८ ॥

Der Brahmacārī, der materielle Wünsche erfüllen will, soll zu Hause mit der Familie leben; der Haushälter, der sein Bewusstsein reinigen möchte, soll als Vānaprastha in den Wald gehen; und der geläuterte Brāhmaṇa soll Sannyāsa annehmen. Wer sich Mir nicht ergeben hat, soll schrittweise von einem Āśrama zum nächsten gehen und nicht anders handeln.

Verse 39

गृहार्थी सद‍ृशीं भार्यामुद्वहेदजुगुप्सिताम् । यवीयसीं तु वयसा यां सवर्णामनुक्रमात् ॥ ३९ ॥

Wer das Familienleben begründen will, soll eine Frau aus seiner eigenen Varṇa heiraten, tadellos und jünger an Jahren. Will er mehrere Frauen annehmen, so soll dies nach der ersten Heirat der Reihe nach geschehen, und jede Frau soll aus einer jeweils niedrigeren Varṇa stammen.

Verse 40

इज्याध्ययनदानानि सर्वेषां च द्विजन्मनाम् । प्रतिग्रहोऽध्यापनं च ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥ ४० ॥

Opfer (Yajña), Vedastudium und Wohltätigkeit sind Pflichten aller Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas). Doch Almosen anzunehmen, vedisches Wissen zu lehren und Opfer für andere zu vollziehen, ist ausschließliches Vorrecht des Brāhmaṇa.

Verse 41

प्रतिग्रहं मन्यमानस्तपस्तेजोयशोनुदम् । अन्याभ्यामेव जीवेत शिलैर्वा दोषद‍ृक् तयो: ॥ ४१ ॥

Ein Brāhmaṇa, der meint, das Annehmen von Almosen zerstöre seine Askese, seine geistige Kraft und seinen Ruhm, soll von den beiden anderen brahmanischen Tätigkeiten leben: vedisches Wissen lehren und Opferhandlungen vollziehen. Hält er auch diese für seiner spirituellen Stellung abträglich, so sammle er weggeworfene Körner auf Feldern und Märkten und lebe ohne Abhängigkeit von anderen.

Verse 42

ब्राह्मणस्य हि देहोऽयं क्षुद्रकामाय नेष्यते । कृच्छ्राय तपसे चेह प्रेत्यानन्तसुखाय च ॥ ४२ ॥

Der Körper eines Brāhmaṇa ist nicht dazu bestimmt, geringfügige Sinnesbefriedigung zu genießen; vielmehr wird er, indem er in diesem Leben schwierige Entsagungen annimmt, nach dem Tod unbegrenztes Glück erfahren.

Verse 43

शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो धर्मं महान्तं विरजं जुषाण: । मय्यर्पितात्मा गृह एव तिष्ठ- न्नातिप्रसक्त: समुपैति शान्तिम् ॥ ४३ ॥

Ein brāhmaṇaischer Haushälter soll seinen Geist zufrieden halten, indem er von aufgelesenen, weggeworfenen Körnern (śiloñcha) aus Feldern und Märkten lebt. Frei von persönlichem Begehren übe er großmütige, makellose Religionspflichten, mit dem Bewusstsein auf Mich gerichtet; so kann er zu Hause bleiben, ohne starke Anhaftung, und Frieden sowie Befreiung erlangen.

Verse 44

समुद्धरन्ति ये विप्रं सीदन्तं मत्परायणम् । तानुद्धरिष्ये नचिरादापद्‍भ्यो नौरिवार्णवात् ॥ ४४ ॥

So wie ein Schiff diejenigen rettet, die in den Ozean gefallen sind, so rette Ich sehr schnell aus allen Notlagen jene, die darbende Brāhmaṇas und Meine hingebungsvollen Verehrer aufrichten und unterstützen.

Verse 45

सर्वा: समुद्धरेद् राजा पितेव व्यसनात् प्रजा: । आत्मानमात्मना धीरो यथा गजपतिर्गजान् ॥ ४५ ॥

So wie ein Vater seine Kinder — die Bürger — aus der Not herausführt, muss der König alle Untertanen aus Schwierigkeiten retten. Und wie der Leitelefant die ganze Herde schützt und zugleich sich selbst verteidigt, so soll auch der standhafte, furchtlose König die Bürger schützen und ebenso für sich selbst sorgen.

Verse 46

एवंविधो नरपतिर्विमानेनार्कवर्चसा । विधूयेहाशुभं कृत्‍स्‍नमिन्द्रेण सह मोदते ॥ ४६ ॥

Ein irdischer König, der sein Reich von aller Sünde reinigt und so sich selbst und seine Bürger schützt, wird gewiss mit dem Herrn Indra in sonnenhellen Vimānas Freude genießen.

Verse 47

सीदन् विप्रो वणिग्वृत्त्या पण्यैरेवापदं तरेत् । खड्‍गेन वापदाक्रान्तो न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥ ४७ ॥

Wenn ein Brāhmaṇa sich durch seine gewöhnlichen Pflichten nicht erhalten kann und leidet, darf er den Beruf eines Kaufmanns annehmen und durch Kaufen und Verkaufen die Not überwinden. Bleibt er dennoch in äußerster Armut, kann er das Schwert ergreifen und die Aufgabe eines Kṣatriya übernehmen; doch unter keinen Umständen darf er wie ein Hund leben und einem gewöhnlichen Herrn dienen.

Verse 48

वैश्यवृत्त्या तु राजन्यो जीवेन्मृगययापदि । चरेद् वा विप्ररूपेण न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥ ४८ ॥

O König, wenn ein Angehöriger des königlichen Standes sich durch seine normale Tätigkeit nicht erhalten kann, darf er im Notfall wie ein Vaiśya handeln, von der Jagd leben oder wie ein Brāhmaṇa vedisches Wissen lehren; doch unter keinen Umständen darf er den Beruf eines Śūdra annehmen.

Verse 49

शूद्रवृत्तिं भजेद् वैश्य: शूद्र: कारुकटक्रियाम् । कृच्छ्रान्मुक्तो न गर्ह्येण वृत्तिं लिप्सेत कर्मणा ॥ ४९ ॥

Ein Vaiśya, der sich nicht erhalten kann, darf die Tätigkeit eines Śūdra annehmen, und ein Śūdra, der keinen Herrn findet, kann einfache Arbeiten verrichten, wie Körbe und Strohmatten flechten. Doch wenn die Not vorüber ist, müssen alle, die in der Krise niedrigere Berufe ergriffen haben, diese wieder aufgeben und zu ihrer angemessenen Pflicht zurückkehren; man soll nicht nach Lebensunterhalt durch tadelnswerte Arbeit verlangen.

Verse 50

वेदाध्यायस्वधास्वाहाबल्यन्नाद्यैर्यथोदयम् । देवर्षिपितृभूतानि मद्रूपाण्यन्वहं यजेत् ॥ ५० ॥

Wer im Stand des Gṛhastha lebt, soll täglich verehren: die Weisen durch vedisches Studium, die Vorfahren durch das Darbringen des Mantras svadhā, die Devas durch das Sprechen von svāhā, alle Lebewesen durch das Darreichen von Anteilen der Mahlzeit und die Menschen durch das Geben von Korn und Wasser. Indem er Devas, Weise, Vorfahren, Lebewesen und Menschen als Erscheinungen Meiner Macht betrachtet, soll er täglich diese fünf Opfer vollziehen.

Verse 51

यद‍ृच्छयोपपन्नेन शुक्लेनोपार्जितेन वा । धनेनापीडयन् भृत्यान् न्यायेनैवाहरेत् क्रतून् ॥ ५१ ॥

Ein Haushälter soll seine Abhängigen ohne Bedrängnis bequem erhalten, sei es mit Geld, das von selbst kommt, oder mit rein erworbenem Vermögen durch ehrliche Pflichterfüllung. Seinen Mitteln entsprechend soll er rechtmäßig Yajñas und andere religiöse Handlungen vollziehen.

Verse 52

कुटुम्बेषु न सज्जेत न प्रमाद्येत् कुटुम्ब्यपि । विपश्चिन्नश्वरं पश्येदद‍ृष्टमपि द‍ृष्टवत् ॥ ५२ ॥

Auch wenn ein Haushälter viele Angehörige versorgt, soll er nicht materiell an ihnen hängen und nicht in Verblendung geraten, indem er sich für den Herrn hält. Ein Einsichtiger erkennt, dass jedes Glück — vergangenes wie zukünftiges, selbst das noch Ungesehene — vergänglich ist wie das bereits Erlebte.

Verse 53

पुत्रदाराप्तबन्धूनां सङ्गम: पान्थसङ्गम: । अनुदेहं वियन्त्येते स्वप्नो निद्रानुगो यथा ॥ ५३ ॥

Der Umgang mit Kindern, Ehefrau, Verwandten und Freunden gleicht dem kurzen Zusammentreffen von Reisenden. Mit jedem Wechsel des Körpers trennt man sich von all diesen, wie die Dinge eines Traums verschwinden, wenn der Schlaf endet.

Verse 54

इत्थं परिमृशन्मुक्तो गृहेष्वतिथिवद् वसन् । न गृहैरनुबध्येत निर्ममो निरहङ्कृत: ॥ ५४ ॥

So soll die befreite Seele, nachdem sie die wirkliche Lage tief erwogen hat, zu Hause wie ein Gast wohnen, ohne Besitzanspruch und ohne falsches Ego. Auf diese Weise wird sie von häuslichen Angelegenheiten weder gebunden noch verstrickt.

Verse 55

कर्मभिगृहमेधीयैरिष्ट्वा मामेव भक्तिमान् । तिष्ठेद् वनं वोपविशेत् प्रजावान् वा परिव्रजेत् ॥ ५५ ॥

Der hingebungsvolle Haushälter, der Mich durch die Ausführung seiner Familienpflichten verehrt, kann zu Hause bleiben, an einen heiligen Ort/in den Wald gehen oder, wenn er einen verantwortungsbewussten Sohn hat, Sannyāsa annehmen und als wandernder Entsagter umherziehen.

Verse 56

यस्त्वासक्तमतिर्गेहे पुत्रवित्तैषणातुर: । स्‍त्रैण: कृपणधीर्मूढो ममाहमिति बध्यते ॥ ५६ ॥

Der Haushälter, dessen Geist am Haus haftet, der von brennender Begierde nach Geld und Kindern aufgewühlt ist, lüstern nach Frauen, von geiziger Gesinnung und töricht, der denkt: „Alles ist mein, und ich bin alles“, wird gewiss von der Illusion (Māyā) gebunden.

Verse 57

अहो मे पितरौ वृद्धौ भार्या बालात्मजात्मजा: । अनाथा मामृते दीना: कथं जीवन्ति दु:खिता: ॥ ५७ ॥

„Ach! Meine Eltern sind alt, meine Frau hält ein kleines Kind im Arm, und meine anderen Kinder sind noch jung; ohne mich sind sie schutzlos, arm und voller Leid. Wie sollen sie leben?“

Verse 58

एवं गृहाशयाक्षिप्तहृदयो मूढधीरयम् । अतृप्तस्ताननुध्यायन् मृतोऽन्धं विशते तम: ॥ ५८ ॥

So wird der Haushälter, dessen Herz von Familienanhaftung überwältigt ist, aufgrund törichter Gesinnung niemals satt. Ständig über seine Angehörigen sinnend, stirbt er und geht in die Finsternis der Unwissenheit ein.