Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मन: । न घटेतार्थसम्बन्ध: स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva sprach: O König, ohne den Einfluss der inneren Energie der Höchsten Persönlichkeit Gottes (ātma-māyā) hat die Beziehung der reinen Seele im reinen Bewusstsein zum materiellen Körper keinen Sinn; sie gleicht dem Träumer, der seinen eigenen Körper handeln sieht.

Verse 2

बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया । रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥

Durch die äußere Māyā des Herrn erscheint das Lebewesen gleichsam in vielen Gestalten. Während es an den Guṇa der Natur Gefallen findet, verfällt es dem Irrtum von „ich“ und „mein“.

Verse 3

यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययो: । रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥

Sobald das Lebewesen in seiner wesentlichen Herrlichkeit steht und die Transzendenz jenseits von Zeit und Māyā genießt, schwindet seine Verblendung. Dann gibt es die beiden Irrtümer „ich“ und „mein“ auf und offenbart sich als reines Selbst.

Verse 4

आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् । ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रताद‍ृत: ॥ ४ ॥

O König, erfreut über Brahmās unverstellte Askese im Bhakti-Yoga, offenbarte der Bhagavān ihm Seine ewige, transzendente Gestalt. Darin liegt das höchste Ziel zur Läuterung der Wahrheit der gebundenen Seele.

Verse 5

स आदिदेवो जगतां परो गुरु: स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत । तां नाध्यगच्छद् द‍ृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥

Brahmā, der erste geistige Lehrer und Höchste im Universum, nahm auf seinem Lotosthron Platz und blickte mit dem Wunsch zu erschaffen. Doch er konnte den Ursprung seines Sitzes nicht ausfindig machen und verstand weder die rechte Ausrichtung noch die Methode zur Erschaffung des Kosmos.

Verse 6

स चिन्तयन् द्वय‍क्षरमेकदाम्भ- स्युपाश‍ृणोद् द्विर्गदितं वचो विभु: । स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदु: ॥ ६ ॥

O König, während er so nachdachte, hörte Brahmā im Wasser aus der Nähe ein zweisilbiges Wort, das zweimal gesprochen wurde. Eine Silbe stammte aus der sechzehnten und die andere aus der einundzwanzigsten der sparśa-Laute; vereint ergaben sie „tapa“, den Reichtum der Entsagten.

Verse 7

निशम्य तद्वक्तृदिद‍ृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमान: । स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मन: ॥ ७ ॥

Als Brahmā jene Schwingung vernahm, suchte er den Sprecher und blickte in alle Richtungen. Da er jedoch niemanden außer sich selbst fand, setzte er sich fest auf seinen Lotossitz und richtete, wie angewiesen, seinen Geist auf die Ausübung heiliger Askese.

Verse 8

दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रिय: । अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहित: ॥ ८ ॥

Brahmā, dessen Schau unfehlbar ist, vollzog nach der Rechnung der Devas tausend Jahre lang göttliche Askese. Die transzendente Schwingung aus dem Himmel nahm er als heilig an, bezwang Atem, Geist und Sinne; seine Tapasya wurde allen Wesen zur Lehre, weshalb er als der größte aller Asketen gilt.

Verse 9

तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजित: सन्दर्शयामास परं न यत्परम् । व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं स्वद‍ृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥

Da der Bhagavān über Brahmās Tapasya höchst zufrieden war, offenbarte Er ihm Seine persönliche Wohnstatt, Vaikuṇṭha, die höchste Sphäre über allen Welten. Dieses transzendente Dhāma ist frei von Leid, Verblendung und Furcht und wird von selbstverwirklichten Weisen verehrt und gepriesen.

Verse 10

प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयो: सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रम: । न यत्र माया किमुतापरे हरे- रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिता: ॥ १० ॥

In jener Wohnstatt herrschen weder Leidenschaft noch Unwissenheit, und selbst die Güte ist dort rein, ohne Beimischung. Dort hat die Zeit keine Vorherrschaft; wie sollte dann Māyā, die äußere Energie, eindringen? In jenem Reich verehren Devas wie Asuras ohne Unterschied die treuen Anhänger Haris.

Verse 11

श्यामावदाता: शतपत्रलोचना: पिशङ्गवस्त्रा: सुरुच: सुपेशस: । सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि- प्रवेकनिष्काभरणा: सुवर्चस: ॥ ११ ॥

Die Bewohner Vaikuṇṭhas leuchten in einem himmlisch bläulichen Glanz. Ihre Augen gleichen Lotusblättern, ihre Gewänder sind gelblich, und ihre Gestalt ist anmutig und wohlproportioniert. Alle haben vier Arme, sind mit Perlenketten und mit Edelsteinen besetzten Medaillons geschmückt und erscheinen voller Effulgenz.

Verse 12

प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चस: । परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन: ॥ १२ ॥

Einige leuchteten in ihrer Erscheinung wie Koralle, Vaidūrya und Lotusfaser; sie trugen Girlanden auf dem Haupt und funkelnde Ohrringe an den Ohren.

Verse 13

भ्राजिष्णुभिर्य: परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् । विद्योतमान: प्रमदोत्तमाद्युभि: सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभ: ॥ १३ ॥

Die Vaikuṇṭha-Planeten waren von Reihen leuchtender Vimānas umgeben, die den Mahātmas, den Gottgeweihten, gehörten. Die Damen mit himmlischer Hautfarbe strahlten wie Blitze; zusammen wirkte es wie ein Himmel, geschmückt mit Wolken und Blitzlicht.

Verse 14

श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयो: करोति मानं बहुधा विभूतिभि: । प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै- र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥

Dort ist die Glücksgöttin Śrī Lakṣmī in ihrer transzendentalen Gestalt im liebevollen Dienst an den Lotusfüßen des weithin besungenen Herrn tätig und erweist ihnen mit vielfältigen Herrlichkeiten Ehre. Von den Bienen, Gefährten des Frühlings, bewegt, sitzt sie auf der Schaukel und singt mit ihren Gefährtinnen die Ruhmestaten der geliebten Handlungen des Herrn.

Verse 15

ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रिय: पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् । सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभि: स्वपार्षदाग्रै: परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥

Brahmā sah auf den Vaikuṇṭha-Planeten die Höchste Persönlichkeit Gottes: den Herrn der gesamten sātvata-Gemeinschaft der Gottgeweihten, den Gemahl Śrīs (Lakṣmīs), den Herrn der Opfer (yajña) und den Herrn des Universums, bedient von Seinen vornehmsten Gefährten wie Nanda, Sunanda, Prabala und Arhaṇa.

Verse 16

भृत्यप्रसादाभिमुखं द‍ृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् । किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes schien Sich Seinen liebevollen Dienern gnädig zuzuneigen; Sein Blick war berauschend und anziehend, und Sein Gesicht strahlte mit zufriedenen Lächeln und einem bezaubernden rötlichen Schimmer in Augen und Antlitz. Er trug Krone und Ohrringe, hatte vier Arme, war in gelbe Gewänder gekleidet, und Seine Brust war von den Zeichen Śrīs (Lakṣmīs) gezeichnet.

Verse 17

अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतु:षोडशपञ्चशक्तिभि: । युक्तं भगै: स्वैरितरत्र चाध्रुवै: स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥

Der Höchste Herr saß auf dem anbetungswürdigen Thron, umgeben von den Energien der Vier, der Sechzehn, der Fünf und der Sechs sowie von weiteren, vergänglichen Nebenkräften; dennoch war Er der wahre Parameśvara, der in Seinem eigenen Dhāma weilt und sich erfreut.

Verse 18

तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनु: प्रेमभराश्रुलोचन: । ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग् यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥

Als Brahmā die Persönlichkeit Gottes in Seiner Fülle erblickte, wurde sein Inneres von Freude überflutet; sein Körper bebte im bhaktihaften Entzücken, und seine Augen füllten sich mit Liebestränen. Der Schöpfer des Universums verneigte sich vor den Lotosfüßen des Herrn—das ist der Weg zur höchsten Vollkommenheit des paramahaṁsa.

Verse 19

तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् । बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रिय: प्रियं प्रीतमना: करे स्पृशन् ॥ १९ ॥

Als der Herr Brahmā vor Sich sah, den weisen Dichter, würdig, Lebewesen hervorzubringen und nach Seinem Willen gelenkt zu werden, war Er sehr zufrieden. Liebevoll berührte Er Brahmās Hand und sprach ihn mit leichtem Lächeln in süßen, strahlenden Worten an.

Verse 20

श्रीभगवानुवाच त्वयाहं तोषित: सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया । चिरं भृतेन तपसा दुस्तोष: कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥

Der Śrī Bhagavān sprach: O Brahmā, der die Veden in sich trägt, du hast Mich durch deine lange Askese mit dem Wunsch zu erschaffen vollkommen erfreut; doch von falschen Yogis lasse Ich Mich nur schwer zufriedenstellen.

Verse 21

वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् । ब्रह्मञ्छ्रेय:परिश्राम: पुंसां मद्दर्शनावधि: ॥ २१ ॥

Wohlergehen sei dir, o Brahmā. Bitte Mich, den Spender aller Segnungen, um die Gabe, die du begehrst. Wisse: Die höchste Segnung, Frucht aller Askese und Mühe, ist es, Mich zu verwirklichen und Mich zu schauen.

Verse 22

मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् । यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तप: ॥ २२ ॥

Die höchste Vollkommenheit und erhabenste geistige Einsicht ist die persönliche Schau Meiner Wohnstätten. Dies wurde möglich durch deine demütige Hingabe, indem du gemäß Meinem Befehl im Verborgenen strenge Buße übtest.

Verse 23

प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते । तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥

O sündloser Brahmā, als du in deiner Pflicht verwirrt warst, war Ich es, der dir zuerst die Askese gebot. Askese ist Mein Herz und Meine Seele; daher sind Askese und Ich nicht verschieden.

Verse 24

सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुन: । बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तप: ॥ २४ ॥

Durch eben diese Askese erschaffe Ich diesen Kosmos, durch dieselbe Energie erhalte Ich ihn, und durch dieselbe Energie ziehe Ich alles wieder ein. Darum ist Meine Potenz nichts anderes als Askese.

Verse 25

ब्रह्मोवाच भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् । वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥

Herr Brahmā sprach: O Bhagavān, Du weilst im Herzen aller Lebewesen als höchster Lenker; daher kennst Du durch Deine überlegene, ungehinderte Erkenntnis jedes Vorhaben.

Verse 26

तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् । परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिण: ॥ २६ ॥

Dennoch, o Herr, erfülle den Wunsch meines Herzens. Bitte lehre mich: Wie kannst Du, obwohl Du in Deiner transzendentalen Gestalt weilst und in Wahrheit ohne weltliche Form bist, dennoch eine sichtbare Form in der Welt annehmen?

Verse 27

यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् । विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥

Bitte lehre mich, wie Du durch das Yoga Deiner eigenen Māyā vielfältige Energien offenbarst zum Vernichten, Erzeugen, Annehmen und Erhalten, indem Du aus Dir selbst heraus wirkst.

Verse 28

क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते । तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥

O Mādhava, Dein Entschluss ist unfehlbar. Du spielst wie die Spinne, die ihr Netz aus eigener Kraft webt; so verleihe mir die philosophische Einsicht in diese Energien.

Verse 29

भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रित: । नेहमान: प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥

Bitte unterweise mich, damit ich, durch die Lehre des Bhagavān geschult, ohne Nachlässigkeit handle; und dass ich durch Deine Gnade, selbst beim Hervorbringen der Lebewesen, nicht durch diese Taten gebunden werde.

Verse 30

यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत: प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् । अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥

O Herr, der Ungeborene, Du hast mir die Hand gereicht wie ein Freund dem Freund, als wären wir gleichgestellt. Ich werde mit der Erschaffung verschiedener Arten von Lebewesen befasst sein und in Deinem Dienst stehen; ohne Verwirrung, doch bitte, lass daraus keinen Hochmut entstehen, als wäre ich der Höchste.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् । सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Dieses überaus vertrauliche Wissen über Mich, verbunden mit Verwirklichung (vijñāna), samt seinem Geheimnis und den notwendigen Bestandteilen des Weges, habe Ich dargelegt. Nimm es achtsam an.

Verse 32

यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मक: । तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥

So wie Ich bin—Meine ewige Gestalt, Mein transzendentes Sein, Meine Form, Eigenschaften und Lilas—so möge dir durch Meine grundlose Barmherzigkeit wahre Erkenntnis erwachen.

Verse 33

अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् । पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥

O Brahmā, vor der Schöpfung war allein Ich; nichts anderes existierte—weder sat noch asat, nicht einmal die prakṛti als Ursache. Was du jetzt siehst, bin auch Ich, und nach der Auflösung bleibt ebenfalls nur Ich.

Verse 34

ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि । तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥

O Brahmā, was ohne Beziehung zu Mir wertvoll zu sein scheint, hat keine Wirklichkeit. Erkenne es als Meine māyā—wie ein Spiegelbild, das in der Dunkelheit erscheint.

Verse 35

यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु । प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥

O Brahmā, wie die großen Elemente in alle Wesen—hohe und niedrige—eingehen und doch nicht eingehen, so bin auch Ich in allem Geschaffenen gegenwärtig und zugleich außerhalb von allem.

Verse 36

एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मन: । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥

Wer nach der höchsten Absoluten Wahrheit sucht, soll bis hierzu forschen: Das, was überall und jederzeit ist, erkannt durch anvaya und vyatireka, sowohl direkt als auch indirekt.

Verse 37

एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना । भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥

O Brahmā, halte dich mit höchster Sammlung an diese Schlussfolgerung; weder bei teilweiser noch bei endgültiger Vernichtung wird dich Stolz je verwirren.

Verse 38

श्रीशुक उवाच सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् । पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरि: ॥ ३८ ॥

Śukadeva sprach: Nachdem Hari Brahmā, den Führer der Lebewesen, so unterwiesen und Seine transzendente Gestalt gezeigt hatte, verschwand Er vor seinen Augen.

Verse 39

अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलि: । सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥

Als Hari, der Gegenstand transzendenter Wonne für die Sinne der Geweihten, verschwand, begann Brahmā mit gefalteten Händen das von Wesen erfüllte Universum wie zuvor neu zu erschaffen.

Verse 40

प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् । भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥

So begab sich Brahmā, der Prajāpati und Vater des Dharma, einst, das Wohl aller Wesen suchend, in die Übung von Niyama und Yama, um seine Pflicht zu erfüllen.

Verse 41

तं नारद: प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रत: । शुश्रूषमाण: शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥

Nārada, Brahmās liebster Erbsohn, stets bereit, seinem Vater zu dienen, folgt dessen Anweisungen streng durch gutes Benehmen, Demut und Sinneskontrolle.

Verse 42

मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनि: । महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥

O König, der große Weise Nārada, der erhabenste Bhāgavata, begehrte die Māyā-Kräfte Viṣṇus, des Herrn aller Energien, zu erkennen und erfreute dadurch seinen Vater Brahmā zutiefst.

Verse 43

तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् । देवर्षि: परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥

Als der Devarṣi Nārada seinen Vater Brahmā, den Urgroßvater aller Welten, zufrieden sah, befragte er ihn ausführlich über eben das, wonach du fragst, o König.

Verse 44

तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् । प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीत: पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥

Daraufhin erzählte Brahmā, der Schöpfer der Wesen, seinem Sohn Nārada mit Freude dieses Bhāgavata-Purāṇa mit zehn Merkmalen, das vom Bhagavān selbst verkündet worden war.

Verse 45

नारद: प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप । ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥

O König, in der Überlieferung lehrte Nārada das Śrīmad-Bhāgavatam dem grenzenlos machtvollen Vyāsadeva, als dieser am Ufer der Sarasvatī in Bhakti über den Parabrahman, den Bhagavān, meditierte.

Verse 46

यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् । यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्‍स्‍नश: ॥ ४६ ॥

O König, deine Fragen, wie das Universum aus dem Virāṭ-Puruṣa offenbar wurde, wie auch die übrigen, werde ich ausführlich beantworten, indem ich die zuvor genannten vier Ślokas erkläre.