Adhyaya 7

Verse 1

ब्रह्मोवाच यत्रोद्यत: क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत् क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्त: । अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥ १ ॥

Brahmā sprach: Als der grenzenlose Herr, als göttliches Spiel, den Varāha-Leib annahm, der die Essenz aller yajñas in sich trägt, um die im großen Ozean Garbhodaka versunkene Erde emporzuheben, erschien in den Tiefen der erste Dämon Hiraṇyākṣa; und der Bhagavān durchbohrte ihn mit Seinem Hauer, wie Indra, der den Vajra trägt, einen Berg spaltet.

Verse 2

जातो रुचेरजनयत् सुयमान् सुयज्ञ आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् । लोकत्रयस्य महतीमहरद् यदार्तिं स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्त: ॥ २ ॥

Der Prajāpati Ruci zeugte zuerst Suyajña im Schoß seiner Gemahlin Ākūti. Dann zeugte Suyajña in seiner Gemahlin Dakṣiṇā die Devas, angeführt von Suyama. Als Indra minderte Suyajña die großen Leiden der drei Welten; darum nannte Svāyambhuva Manu ihn „Hari“.

Verse 3

जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां स्त्रीभि: समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे । ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्क- मस्मिन् विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥ ३ ॥

Dann erschien der Herr als die Kapila-Inkarnation, als Sohn des brāhmaṇa-Prajāpati Kardama und seiner Gemahlin Devahūti, zusammen mit neun Töchtern. Er lehrte Seine Mutter die Selbstverwirklichung; so wusch sie noch in diesem Leben den Schlamm der Verstrickung in die guṇas ab und erlangte Befreiung, den Weg Kapilas.

Verse 4

अत्रेरपत्यमभिकाङ्‍क्षत आह तुष्टो दत्तो मयाहमिति यद् भगवान् स दत्त: । यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्या: ॥ ४ ॥

Der große Weise Atri bat um Nachkommenschaft; der Herr war zufrieden und sprach: „Ich bin dir als Datta gegeben“, und erschien als Atris Sohn Dattātreya. Durch die Gnade des Staubs von den Lotosfüßen des Herrn wurden Yadu, Haihaya und andere geläutert und erlangten sowohl weltliche als auch geistliche Segnungen.

Verse 5

तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे आदौ सनात् स्वतपस: स चतु:सनोऽभूत् । प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं सम्यग् जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥ ५ ॥

Um die verschiedenen Planetensysteme zu erschaffen, musste ich strenge Askese üben; dadurch zufrieden, inkarnierte der Herr zu Beginn als die vier Sanas: Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana und Sanātana. Die geistige Wahrheit, die in der Flut des vorigen Kalpa untergegangen war, erklärten sie so treffend, dass die Weisen sie sogleich klar erkannten.

Verse 6

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां नारायणो नर इति स्वतप:प्रभाव: । दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकु: ॥ ६ ॥

Um Seinen eigenen Weg von Askese und Gelübden zu offenbaren, erschien der Herr im Schoß von Mūrti, der Gemahlin Dharmas und Tochter Dakṣas, in der Zwillingsgestalt Nārāyaṇa und Nara. Himmlische Schönheiten, Gefährtinnen Kāmas, wollten Seine Gelübde brechen, doch sie scheiterten; denn sie sahen, dass unzählige Schönheiten wie sie aus dem Bhagavān selbst hervorströmten.

Verse 7

कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषद‍ृष्टय‍ा रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् । सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन् बिभेति काम: कथं नु पुनरस्य मन: श्रयेत ॥ ७ ॥

Große Mächtige können mit zornigem Blick die Begierde verbrennen, doch ihren eigenen unerträglichen Zorn — den Verbrennenden selbst — vermögen sie nicht zu verbrennen. Dieser Zorn aber wagt nicht einmal, in das Herz des Herrn einzudringen, dessen Inneres makellos rein ist. Wie könnte dann Begierde in Seinem Geist Zuflucht finden?

Verse 8

विद्ध: सपत्‍न्‍युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि । तस्मा अदाद् ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो दिव्या: स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥ ८ ॥

Von den scharfen Worten der Nebenfrau des Königs beleidigt, sogar in dessen Gegenwart, ging Prinz Dhruva, obwohl noch ein Kind, in den Wald, um strenge Buße zu üben. Zufrieden mit seinem Gebet verlieh ihm der Herr die Dhruva-Welt, Dhruvaloka, die von großen Weisen oben wie unten verehrt und besungen wird.

Verse 9

यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र- निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् । त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥ ९ ॥

Als Mahārāja Vena vom Pfad des Dharma abwich, züchtigten ihn die Brāhmaṇas mit einem fluchgleichen Donnerkeil; sein Verdienst und seine Pracht wurden verbrannt, und er stürzte der Hölle zu. Da stieg der Herr aus grundloser Barmherzigkeit als sein Sohn namens Pṛthu herab, erlöste Vena aus der Hölle und „melkte“ die Erde, sodass allerlei Ernten und Reichtümer hervortraten.

Verse 10

नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनु- र्यो वै चचार समद‍ृग् जडयोगचर्याम् । यत्पारमहंस्यमृषय: पदमामनन्ति स्वस्थ: प्रशान्तकरण: परिमुक्तसङ्ग: ॥ १० ॥

Der Herr erschien als Sohn der Sudevī, der Gemahlin König Nābhis, und war als Ṛṣabhadeva bekannt. Mit gleichmütigem Blick übte Er eine yogische Disziplin, die den Geist ins Gleichgewicht bringt. Die Weisen erkennen diesen Zustand als Rang des parama-haṁsa an: im Selbst gegründet, mit beruhigten Sinnen und frei von jeder Anhaftung—die Vollendung der Befreiung.

Verse 11

सत्रे ममास भगवान् हयशीरषाथो साक्षात् स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्ण: । छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा वाचो बभूवुरुशती: श्वसतोऽस्य नस्त: ॥ ११ ॥

In dem Opfer, das ich (Brahmā) darbrachte, erschien der Herr als die Inkarnation Hayagrīva. Er ist der goldfarbene Yajña‑Puruṣa, die Personifikation der vedischen Metren und die Überseele aller Halbgötter. Wenn Er atmete, strömten aus seinen Nüstern die süßen Klänge der vedischen Hymnen hervor.

Verse 12

मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्ध: क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेत: । विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥ १२ ॥

Am Ende des Zeitalters wird der Herr in der Fisch‑Inkarnation von Manu namens Satyavrata (dem künftigen Vaivasvata) erkannt werden; Er ist der Schutz aller Lebewesen bis hin zu den irdischen Welten. Aus Furcht vor den ungeheuren Wassern des Pralaya fielen die Veden aus meinem (Brahmās) Mund; der Herr nahm sie an sich und bewahrte, während Er in den weiten Fluten spielte, den vedischen Pfad.

Verse 13

क्षीरोदधावमरदानवयूथपाना- मुन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेव: । पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डू: ॥ १३ ॥

Im Milchozean rührten Devas und Asuras, um Amṛta zu gewinnen, und benutzten den Berg Mandara als Quirl. Da nahm der uranfängliche Herr die Schildkröten‑Inkarnation an und trug Mandara als Drehpunkt auf seinem Rücken. Das Hin‑ und Herwanken des Berges rieb seinen Rücken und erregte ein Jucken; selbst im Halbschlaf kostete der Herr die Wonne dieses Kribbelns.

Verse 14

त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् । दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमारा- दूरौ निपात्य विददार नखै: स्फुरन्तम् ॥ १४ ॥

Um die große Furcht der Halbgötter zu bannen, nahm der Herr die Gestalt Nṛsiṁhas an. Mit zornig gerunzelten Brauen und furchterregenden Zähnen und Maul warf Er den Asura-König Hiraṇyakaśipu, der Ihn mit einer Keule herausforderte, auf Seine Schenkel und zerriss ihn mit leuchtenden Krallen.

Verse 15

अन्त:सरस्युरुबलेन पदे गृहीतो ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्त: । आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ तीर्थश्रव: श्रवणमङ्गलनामधेय ॥ १५ ॥

Im See packte ein stärkeres Krokodil das Bein Gajendras, des Anführers der Elefanten, und er litt sehr. Mit einer Lotusblume im Rüssel rief er: „O Ādipuruṣa, Herr aller Welten! Schon das Hören Deines heiligen Namens ist segensreich und reinigt; dieser Name ist würdig, gesungen zu werden.“

Verse 16

श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेय- श्चक्रायुध: पतगराजभुजाधिरूढ: । चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्मा- द्धस्ते प्रगृह्य भगवान् कृपयोज्जहार ॥ १६ ॥

Als Hari, der Unermessliche, die Bitte des Elefanten hörte, erschien Er sogleich, die Waffe Cakra tragend, auf Garuḍa, dem König der Vögel. Mit dem Diskus zerschnitt Er das Maul des Krokodils und befreite Gajendra voller Erbarmen, indem Er ihn am Rüssel emporhob.

Verse 17

ज्यायान् गुणैरवरजोऽप्यदिते: सुतानां लोकान् विचक्रम इमान् यदथाधियज्ञ: । क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन याच्ञामृते पथि चरन् प्रभुभिर्न चाल्य: ॥ १७ ॥

Obwohl der Herr als jüngster Sohn Aditis erschien, übertraf Er die Ādityas an allen Eigenschaften; als Adhiyajña durchmaß und umspannte Er alle Welten. In der Gestalt Vāmanas nahm Er unter dem Vorwand, drei Schritte Land zu erbitten, Bali Mahārāja alles Land, denn ohne Bitte darf selbst eine Autorität niemandem rechtmäßigen Besitz nehmen.

Verse 18

नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौच- माप: शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् । यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्य- दात्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥ १८ ॥

Bali Mahārāja setzte sich das Wasser, das die Lotusfüße Urukramas gewaschen hatte, auf das Haupt. Obwohl sein geistlicher Lehrer es untersagte, dachte er an nichts außer an sein Versprechen. Um das Maß des dritten Schrittes des Herrn zu erfüllen, weihte er Hari sogar seinen eigenen Körper; für ihn war selbst das durch Kraft errungene Himmelreich ohne Wert.

Verse 19

तुभ्यं च नारद भृशं भगवान् विवृद्ध- भावेन साधुपरितुष्ट उवाच योगम् । ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥ १९ ॥

O Nārada, der Bhagavān in Seiner Inkarnation als Haṁsāvatāra, höchst erfreut über deine innige Bhakti, lehrte dich Yoga, Erkenntnis und die Bhāgavata-Lehre als Leuchte der Wahrheit des Ātman; leicht verständlich für jene, die sich Vāsudeva ergeben haben.

Verse 20

चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति । दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात् स्वकीर्तिं सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रै: ॥ २० ॥

Als Inkarnation Manūs wurde der Herr zum Erben der Manu-Dynastie. Mit Seinem Rad, das durch Seine eigene Macht in alle Richtungen unaufhaltsam ist, zügelte Er die verderbten Könige durch zehn Manvantaras; und durch Seine Taten verbreitete sich Sein Ruhm über die drei Welten bis nach Satyaloka.

Verse 21

धन्वन्तरिश्च भगवान् स्वयमेव कीर्ति- र्नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति । यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥ २१ ॥

In Seiner Inkarnation als Dhanvantari heilt der Herr durch Seinen Ruhm allein rasch die Krankheiten der stets leidenden Wesen; und durch Ihn erlangen die Devas langes Leben. Er nimmt Seinen Anteil an den Opfern und steigt in die Welt herab, um Āyurveda, die Heilkunst, zu lehren.

Verse 22

क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु । उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्य- स्त्रि:सप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥ २२ ॥

Als die kṣatriya-Herrscher vom Pfad der Absoluten Wahrheit abwichen, die brahmanische Dharma verhöhnten und gleichsam die Hölle begehrten, da riss der Mahātmā in der Inkarnation des Weisen Paraśurāma mit furchtbarer Kraft und scharfem Beil jene gottlosen Könige, Dornen der Erde, einundzwanzigmal mitsamt der Wurzel aus.

Verse 23

अस्मत्प्रसादसुमुख: कलया कलेश इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे । तिष्ठन् वनं सदयितानुज आविवेश यस्मिन् विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥ २३ ॥

Aus grundloser Barmherzigkeit gegenüber allen Wesen erschien der Bhagavān mitsamt Seinen vollständigen Erweiterungen in der Ikṣvāku-Linie als Herr Seiner inneren Śakti, Sītā. Auf Befehl Seines Vaters, König Daśaratha, ging Er in den Wald und lebte dort viele Jahre mit Seiner Gemahlin und Seinem jüngeren Bruder; Rāvaṇa mit den zehn Köpfen stellte sich gegen Ihn, beging schwere Verfehlung und wurde schließlich besiegt.

Verse 24

यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद् दिधक्षो: । दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणद‍ृष्टय‍ा तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्र: ॥ २४ ॥

Der Herr Bhagavān Rāmacandra, bekümmert um seine ferne innige Gefährtin Sītā, richtete auf die Stadt des Feindes Rāvaṇa einen glühend roten Blick, gleich dem Blick Haras, der den Himmel verbrennen will. Der große Ozean, vor Furcht bebend, gab ihm sogleich den Weg frei, denn seine Bewohner—Haie, Schlangen und Krokodile—wurden von der Hitze des zornigen Blickes des Herrn versengt.

Verse 25

वक्ष:स्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह- दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् । सद्योऽसुभि: सह विनेष्यति दारहर्तु- र्विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥ २५ ॥

Im Kampf zerbrachen die Stoßzähne Airāvatas, des Reittiers Indras, als sie gegen Rāvaṇas Brust prallten, und ihre Splitter schienen alle Himmelsrichtungen zu erhellen. Rāvaṇa wurde hochmütig, lachte und streifte mitten durch die Reihen, als hätte er alle Richtungen bezwungen; doch beim vibrierenden Dröhnen des Bogens Bhagavān Rāmacandras erloschen sein Lachen und sein Lebenshauch augenblicklich.

Verse 26

भूमे: सुरेतरवरूथविमर्दिताया: क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेश: । जात: करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्ग: कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥ २६ ॥

Wenn die Erde durch die Kampfkraft gottloser Könige überlastet wird, steigt der Herr mit Seiner vollen Erweiterung herab, um das Leid der Welt zu mindern. Er kommt in Seiner ursprünglichen Gestalt, geschmückt mit schönem schwarzem Haar; niemand kann Sein Wirken richtig ermessen, und um Seine transzendente Herrlichkeit zu entfalten, vollbringt Er außergewöhnliche Taten.

Verse 27

तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकाया- स्त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्त: । यद् रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥ २७ ॥

Es besteht kein Zweifel, dass Herr Kṛṣṇa der Höchste ist. Wie hätte Er sonst die riesige Dämonin Pūtanā töten können, während Er noch auf dem Schoß Seiner Mutter lag, mit dem Fuß einen Wagen umstürzen können, als Er erst drei Monate alt war, oder beim Krabbeln ein Paar Arjuna-Bäume ausreißen können, die bis an den Himmel reichten? Solche Taten sind für jeden außer dem Herrn selbst unmöglich.

Verse 28

यद् वै व्रजे व्रजपशून् विषतोयपीतान् पालांस्त्वजीवयदनुग्रहद‍ृष्टिवृष्टय‍ा । तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्व- मुच्चाटयिष्यदुरगं विहरन् ह्रदिन्याम् ॥ २८ ॥

In Vraja, als die Hirtenjungen und ihre Tiere das vergiftete Wasser der Yamunā tranken und zusammenbrachen, belebte der Herr sie selbst in Seiner Kindheit durch einen Regen barmherziger Blicke wieder. Dann sprang Er, gleichsam spielend, in den Fluss, um die Yamunā zu reinigen, und züchtigte die Schlange Kāliya, deren züngelnde Zunge Wellen von Gift ausstieß. Wer außer dem Höchsten Herrn könnte solche gewaltigen Taten vollbringen?

Verse 29

तत् कर्म दिव्यमिव यन्निशि नि:शयानं दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने । उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्य: ॥ २९ ॥

In derselben Nacht, als die Bewohner von Vraja sorglos schliefen, entfachte sich durch trockenes Laub ein Waldbrand, und es schien, als stünde allen der Tod bevor. Doch der Herr Śrī Kṛṣṇa rettete sie zusammen mit Balarāma, indem Er nur die Augen schloss—so sind Seine göttlichen, übermenschlichen Taten.

Verse 30

गृह्णीत यद् यदुपबन्धममुष्य माता शुल्बं सुतस्य न तु तत् तदमुष्य माति । यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी संवीक्ष्य शङ्कितमना: प्रतिबोधितासीत् ॥ ३० ॥

Als Mutter Yaśodā die Hände ihres Sohnes mit Seilen binden wollte, stellte sie fest, dass das Seil, wie viel sie auch anfügte, stets zu kurz blieb; er passte nicht hinein. Dann gähnte der Herr allmählich und öffnete den Mund, und die Gopī sah darin alle Universen. Sie wurde zweifelnd, doch schließlich auf andere Weise von der mystischen Natur (Yoga-Māyā) ihres Sohnes überzeugt.

Verse 31

नन्दं च मोक्ष्यति भयाद् वरुणस्य पाशाद् गोपान् बिलेषु पिहितान् मयसूनुना च । अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥ ३१ ॥

Der Herr Śrī Kṛṣṇa wird Nanda Mahārāja aus der Furcht vor Varuṇas Fesseln befreien und die Kuhhirtenjungen erlösen, die vom Sohn der Māyā in Höhlen eingeschlossen wurden. Und den Bewohnern von Vṛndāvana, die tagsüber arbeiteten und nachts vor Erschöpfung tief schliefen, wird Er die Erhebung nach Vaikuṇṭha gewähren—alles dies sind Seine transzendentalen Taten, die Seine Gottheit bezeugen.

Verse 32

गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय देवेऽभिवर्षति पशून् कृपया रिरक्षु: । धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त- वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥ ३२ ॥

Als die Kuhhirten von Vṛndāvana auf Kṛṣṇas Geheiß das Opfer für Indra einstellten, ließ der Himmelskönig sieben Tage lang sintflutartige Regenfälle niedergehen, sodass Vraja zu versinken drohte. Aus grundloser Barmherzigkeit gegenüber den Bewohnern und den Tieren hielt der Herr Śrī Kṛṣṇa, erst sieben Jahre alt, den Govardhana-Hügel mit nur einer Hand wie einen Schirm sieben Tage lang empor.

Verse 33

क्रीडन् वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां रासोन्मुख: कलपदायतमूर्च्छितेन । उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥ ३३ ॥

In der mondlichthellen Nacht spielte der Herr im Wald von Vṛndāvana, dem Rāsa zugewandt, und mit süßen, melodischen Liedern entfachte Er die Liebessehnsucht der Frauen von Vraja. Da entführte der Dämon Śaṅkhacūḍa, ein reicher Gefolgsmann Kuveras, die Mädchen; doch der Herr trennte ihm den Kopf vom Rumpf.

Verse 34

ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट- मल्लेभकंसयवना: कपिपौण्ड्रकाद्या: । अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र- सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्‍मिमुख्या: ॥ ३४ ॥ ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापा: काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्या: । यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम- व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥ ३५ ॥

Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, der Elefant Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa, Yavana, Narakāsura, Pauṇḍraka und andere, ebenso Śālva, Dvivida, Balvala, Dantavakra, die sieben Stiere, Śambara, Vidūratha und Rukmī—sie alle kämpften erbittert gegen den Herrn Hari; und nachdem sie getötet worden waren, gelangten einige in das unpersönliche brahmajyoti, andere in Seine Vaikuṇṭha-Wohnstatt.

Verse 35

ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट- मल्लेभकंसयवना: कपिपौण्ड्रकाद्या: । अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र- सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्‍मिमुख्या: ॥ ३४ ॥ ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापा: काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्या: । यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम- व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥ ३५ ॥

Auch die im Kampf geübten Bogenschützen—Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya, Kekaya und andere—stritten gegen Hari, der unter Namen wie Baladeva, Arjuna, Bhīma usw. erschien. Nach ihrem Fall erreichten sie entweder das brahmajyoti oder die Vaikuṇṭha-Wohnstatt des Herrn.

Verse 36

कालेन मीलितधियामवमृश्य नृणां स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपार: । आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥ ३६ ॥

Da Er erkennt, dass durch die Zeit der Verstand der Menschen getrübt und ihr Leben kurz ist, sodass der vedische Weg kaum zu überschreiten scheint, wird der Herr selbst als Sohn Satyavatīs, Vyāsadeva, erscheinen und den Baum des vedischen Wissens je nach Zeitalter in verschiedene Zweige teilen.

Verse 37

देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां पूर्भिर्मयेन विहिताभिरद‍ृश्यतूर्भि: । लोकान् घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम् ॥ ३७ ॥

Wenn die Feinde der Devas, fest auf dem Pfad vedischer Wissenschaft, die Bewohner verschiedener Welten vernichten, indem sie unsichtbar am Himmel in von Māyā erbauten, wohlgefügten Flugstädten oder Fahrzeugen umherziehen, wird der Herr Janārdana ihre Gedanken verwirren, indem Er die anziehende Gestalt Buddhas annimmt und viele Grundsätze der upadharma, einer Scheinreligion, verkündet.

Verse 38

यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरे: कथा: स्यु: पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवा: । स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान् युगान्ते ॥ ३८ ॥

Wenn selbst in den Häusern der sogenannten Frommen keine Erzählungen von Hari mehr erklingen, wenn die Dvijas zu Pāṣaṇḍas werden und die Herrscher (nṛdevas) von niederer Gesinnung sind, und wenn man nicht einmal mehr die Opferworte „svāhā, svadhā, vaṣaṭ“ kennt—dann wird am Ende des Kali-yuga der Bhagavān als höchster Züchtiger erscheinen.

Verse 39

सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशा: स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशा: । अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या मायाविभूतय इमा: पुरुशक्तिभाज: ॥ ३९ ॥

Am Anfang der Schöpfung sind Askese, ich (Brahmā), die Prajāpatis und die neun großen Weisen, die die Wesen hervorbringen; während der Erhaltung sind der Herr Viṣṇu, die machtvollen Devas und die Könige der verschiedenen Welten tätig; am Ende aber erscheint Unrecht, dann Rudra und die zornigen Atheisten usw. Sie alle sind repräsentative Manifestationen der Energie des höchsten Herrn.

Verse 40

विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह य: पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि । चस्कम्भ य: स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं यस्मात् त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥ ४० ॥

Wer könnte die Macht Viṣṇus vollständig beschreiben? Selbst ein Gelehrter, der den Staub der atomaren Teilchen des Universums vermäße, vermöchte es nicht; denn Er allein erhob in der Gestalt Trivikrama mühelos den Fuß, überschritt den Gipfel von Satyaloka bis zum neutralen Gleichgewicht der drei Guṇas und versetzte alles in Erschütterung.

Verse 41

नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये । गायन् गुणान् दशशतानन आदिदेव: शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥ ४१ ॥

Weder ich noch die Weisen, die vor dir geboren wurden, kennen das Ende der allmächtigen Höchsten Persönlichkeit, deren Kraft Māyā ist; wie sollten es dann die nach uns Geborenen wissen? Selbst Śeṣa, die erste Inkarnation, hat, obwohl er mit tausend Mündern die Eigenschaften des Herrn besingt, bis heute nicht seine Grenze erreicht.

Verse 42

येषां स एष भगवान् दययेदनन्त: सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् । ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां नैषां ममाहमिति धी: श्वश‍ृगालभक्ष्ये ॥ ४२ ॥

Doch wer vom unendlichen Herrn aus Barmherzigkeit begünstigt wird und sich ohne Beimischung, mit ganzer Seele, im hingebungsvollen Dienst an Seine Füße flüchtet, überquert den schwer zu überwindenden Ozean der devī-māyā und erkennt den Herrn. Wer aber an diesem Körper hängt —der am Ende Hunden und Schakalen zur Speise wird— und in „ich“ und „mein“ denkt, vermag es nicht.

Verse 43

वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्य: । पत्नी मनो: स च मनुश्च तदात्मजाश्च प्राचीनबर्हिर्ऋभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥ ४३ ॥ इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि- रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्या: । मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीप: ॥ ४४ ॥ सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद- सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणा: । येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त- पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्या: ॥ ४५ ॥

O Nārada, obwohl die Kräfte des Herrn unvorstellbar und unermesslich sind, wissen wir doch, weil wir hingegebene Seelen sind, wie Er durch seine Yoga-māyā wirkt. Ebenso kennen sie der allmächtige Śiva; Prahlāda, der Beste im Geschlecht der Daityas; Svāyambhuva Manu, seine Gemahlin Śatarūpā und seine Kinder (Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti, Prasūti usw.); ferner Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga, Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Videha (Janaka), Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanvā, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva und andere.

Verse 44

वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्य: । पत्नी मनो: स च मनुश्च तदात्मजाश्च प्राचीनबर्हिर्ऋभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥ ४३ ॥ इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि- रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्या: । मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीप: ॥ ४४ ॥ सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद- सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणा: । येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त- पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्या: ॥ ४५ ॥

O Nārada, obgleich die Kräfte der Yoga-māyā des höchsten Herrn unerkennbar und unermesslich sind, wissen wir als hingegebene Seelen, wie Er durch Yoga-māyā wirkt. Ebenso ist es dem allmächtigen Śiva bekannt, Prahlāda, dem Vorzüglichsten unter den Daityas, Svāyambhuva Manu, Śatarūpā und ihrer Nachkommenschaft, sowie Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga und Dhruva.

Verse 45

वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्य: । पत्नी मनो: स च मनुश्च तदात्मजाश्च प्राचीनबर्हिर्ऋभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥ ४३ ॥ इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि- रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्या: । मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीप: ॥ ४४ ॥ सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद- सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणा: । येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त- पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्या: ॥ ४५ ॥

Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Videha (Janaka), Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanvā, Anu, Rantideva, Devavrata (Bhīṣma), Bali, Amūrttaraya und Dilīpa — sie alle kennen ebenfalls die Kraft der Yoga-māyā des Bhagavān.

Verse 46

ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवा: । यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षा- स्तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥ ४६ ॥

Selbst hingegebene Seelen, die ein sündhaftes Leben führen — Frauen, Śūdras, Hūṇas und Śabaras — können die Gotteswissenschaft erkennen und die deva-māyā überwinden, wenn sie bei reinen Bhaktas Zuflucht nehmen und ihren Spuren im Bhakti-Dienst folgen; wie viel mehr erst jene, die die Śruti bewahren.

Verse 47

शश्वत् प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं शुद्धं समं सदसत: परमात्मतत्त्वम् । शब्दो न यत्र पुरुकारकवान् क्रियार्थो माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना तद् वै पदं भगवत: परमस्य पुंसो ब्रह्मेति यद् विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥ ४७ ॥

Diese Wirklichkeit ist ewig, vollkommen befriedet und furchtlos; sie ist reines Bewusstsein, unbefleckt und unterschiedslos, jenseits von Sein und Nichtsein — das Prinzip des Paramātmā. Dort gibt es kein Wortgeflecht für fruchtbegehrende Handlung, und vor Ihm weicht die māyā beschämt zurück. Das ist der höchste Zustand des Bhagavān, als Brahman erkannt: unaufhörliche Wonne, ohne Kummer.

Verse 48

सध्‌रयङ् नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं । जह्यु: स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्र: ॥ ४८ ॥

In einem solchen transzendentalen Zustand bedarf es weder künstlicher Geistbeherrschung noch Spekulation oder Meditation, wie sie Jñānīs und Yogīs ausüben; man gibt diese Verfahren auf, so wie Indra, der Himmelskönig, die Mühe des Brunnengrabens sein lässt.

Verse 49

स श्रेयसामपि विभुर्भगवान् यतोऽस्य भावस्वभावविहितस्य सत: प्रसिद्धि: । देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यतेऽज: ॥ ४९ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, der Bhagavān, ist der Herr alles Heilsamen, denn die Früchte der Handlungen des Lebewesens—im materiellen wie im geistigen Dasein—werden vom Herrn gewährt. Darum ist Er der höchste Wohltäter. Wenn die Elemente des Körpers vergehen, bleibt die ungeborene Seele bestehen, wie die Luft im Raum.

Verse 50

सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान् विश्वभावन: । समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात् सदसच्च यत् ॥ ५० ॥

Mein Sohn, ich habe dir kurz den Bhagavān erklärt, den Erhalter der Welten. Außer Hari gibt es keine andere Ursache, weder für sat noch für asat—für Sein und Nichtsein.

Verse 51

इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् । संग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद् विपुलीकुरु ॥ ५१ ॥

O Nārada, diese Gotteswissenschaft namens Bhāgavata wurde mir vom Bhagavān in Kürze gesprochen; sie ist eine Zusammenstellung Seiner vielfältigen vibhūtis, Seiner Kräfte. Du sollst sie ausführlich entfalten.

Verse 52

यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति । सर्वात्मन्यखिलाधारे इति सङ्कल्प्य वर्णय ॥ ५२ ॥

Beschreibe es mit fester Entschlossenheit so, dass der Mensch bhakti zur Persönlichkeit Gottes Hari entwickeln kann—zur Überseele aller, zum Träger von allem und zur Quelle aller Energien.

Verse 53

मायां वर्णयतोऽमुष्य ईश्वरस्यानुमोदत: । श‍ृण्वत: श्रद्धया नित्यं माययात्मा न मुह्यति ॥ ५३ ॥

Die Handlungen des Herrn in Verbindung mit Seinen verschiedenen Energien sollen gemäß Seiner Lehre und mit Seiner Billigung beschrieben werden. Wer sie beständig mit Glauben und Hingabe hört, wird von der māyā des Herrn nicht verwirrt.