
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
تسأل بريثيفي (Pṛthivī) فاراها عمّا فعله الملك فاسو بعد أن تلقّى تعليماً يزيل الشك مرتبطاً برايبْهيا وأنغيراس. يروي فاراها أن فاسو، مع أنه حكم وأقام كثيراً من اليَجْنَات (القرابين)، تخلّى لاحقاً عن لذّات المُلك، ونصّب ابنه فيفاسفانت، ثم قصد بوشكارا، وهو تيرثا (موضع حجّ مقدّس) من أعظم التيرثات حيث يُعبد كيشافا (بونداريكاكشا). هناك قام بتقشّف شديد (تَبَس) وتلا ترنيمة بونداريكاكشاباراكا (stotra)، فطلبت بريثيفي نصّها فذكره فاراها. وأثناء إنشاد الترنيمة ظهر كائن مُرعب مُتجسّد، وكشف أنه «براهمَ-غراها» مرتبط بخطيئة قديمة لفاسو: قتله مُونياً ظنّه غزالاً. ويؤطّر الفصل ذكر فيشنو والصوم في دْفاداشي طاهرة كعلاج أخلاقي، رابطاً الذنب الشخصي بتوقيت الشعائر وباستعادة النظام الأخلاقي والأرضي عبر ممارسة التيرثا.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
قالتُ دهرَني: «يا أيها الإله، بعدما نال فَسُو ورَيْبْهْيَا الفاضلُ قطعَ الشكّ، ماذا فعل الاثنان حين سمعا كلام أَنْغِيرَس؟»
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
قال شري فَرَاهَا: إنّ فَسُو، العارفَ بجميع وجوه الدَّرْمَا، كان وهو يحكم مملكته يحفظها، يُقيم يَجْناتٍ كثيرة—طقوسًا عظيمةً مقرونةً بدَكْشِنَا وافرة (عطايا مقدّسة للكهنة).
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
وبواسطة الكَرْمَكَنْدَا (طريق العمل الطقسي)، أرضى أفضلُ الملوك ربَّ الآلهة—هَري، نَارَايَنَ، السيّدَ المهيمن—إذ كان يتأمّله على أنه غيرُ مغايرٍ للمبدأ الأعلى.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
ثم بعد زمنٍ طويل، يُروى أن بصيرةَ ذلك الملك انصرفت عن لذّات المُلك، وبلغت نهايةَ الثنائيات (دْفَنْدْفَا) التي تُقيّد الحياة الدنيوية.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
ثم بعد ذلك، بعدما أجرى لابنه فيفَسْفَنْتَ طقسَ التتويج (أَبْهِشِيكَا)—وهو حقًّا الأبرز بين مئةٍ من الإخوة—ليتسلّم مُلكه، انطلق إلى غابة الزهد والتقشّف (تَپُو-ڤَنَا).
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
يُعلَن بوشكارا (Puṣkara) أسمى مواضع الحجّ المقدّسة، لأنّ كيشافا (Keśava)—المعروف أيضًا باسم بوندريكاكشا (Puṇḍarīkākṣa)—يُبَجَّل هناك على يد المخلصين المتفانين له.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
ولمّا بلغ هناك، قام الحكيم الملكي فاسو (Vasu)، سيّد كشمير، بتقشّفٍ بالغ الشدّة حتى أذبل جسده وأوهنه.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
غير أنّ الحكيم كان يردّد بتعبّدٍ ترنيمة «بوندريكاكشا-بارا» (Puṇḍarīkākṣapāra)، قاصدًا استرضاء الإله نارايانا (Nārāyaṇa) الطاهر الذي لا دنس فيه. وعند ختام النشيد، نال ذلك الملك—خير الملوك—الاندماج والفناء في حضرته.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
قالت دهَرَني (Dharaṇī): «يا إلهي، كيف تُتَذَكَّر في التقليد ترنيمة “بوندريكاكشا-بارا” (Puṇḍarīkākṣa-pāra)؟ وما طبيعتها؟ يا باراميشڤارا (Parameśvara)، بيّنها لي بصدقٍ وفق معناها الجوهري».
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
قال شري ڤاراه (Śrī Varāha): «السجود لك، يا ذا العينين كاللوتس؛ السجود لك، يا مدهوسودانا (Madhusūdana) قاتل مدهو. السجود لك، يا ربّ العوالم كلّها؛ السجود لك، يا حامل القرص الحادّ (التشاكرا).»
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
أنحني ساجدًا للرب ذي العينين كاللوتس، الشامل لكل شيء؛ الذي صورته هي الكون، عظيم الساعدين، واهب النِّعَم، المملوء بكل بهاء؛ ذو الطبيعة الجامعة للمعرفة وللا معرفة، السيد المتعالي الكليّ القدرة.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
أنحني ساجدًا لمَدهوسودانا: الإله الأوّل، الإله العظيم، الذي أحاط بمعاني الفيدا وملحقاتها (الفيدانغا) وتجاوزها علمًا؛ عميق الجوهر، والمتقدّم بين جميع الآلهة.
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
أُسَلِّمُ بالسجود لذي العينين كاللوتس: صورةَ الكون، الصورةَ العظمى، تجسّدَ المعرفة المقدّسة، ذا التجلّي الثلاثي؛ وهو درعُ الحماية لجميع الآلهة.
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
أنحني ساجدًا للربّ الأعلى: الإله ذي الألف رأس والألف عين والذراعين العظيمتين، القائمَ وهو يَسري في الكون كلّه ويحيط بالعالم بأسره.
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
أنحني ساجدًا لفيشنو: ملجأَ طالبي الحماية، الملجأَ الحقّ؛ الظافرَ أبدًا (جيشنو)، الأزليَّ (سناتانا)، الذي يشبه إشراقه سحابةَ مطرٍ داكنة، والحاملَ للقرص (تشاكرا) في يده.
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
أُبصرُ هَري—طاهرًا، شاملًا لكلِّ مكان، أزليًّا؛ ذو طبيعةٍ كالسَّماء/الفضاء، قديمًا؛ متحرِّرًا من ثنائية الوجود والعدم، حاضرًا في كلِّ موضع.
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
يا أَچْيُوتا، لا أرى شيئًا البتّة منفصلًا عنك. بل أرى هذا كلَّه—المتحرّك والساكن—ممتلئًا بك ومتشبّعًا بحضورك.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
وبينما كان يتكلّم هكذا، يُقال إن كائنًا مُتجسِّدًا ذا صورةٍ بشرية خرج من جسده—أزرقَ داكنًا كالسحاب الكثيف، عنيفًا شرسًا ومُرعِبًا.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
كان أحمرَ العينين قصيرَ القامة، وله لمعانٌ كعمودٍ متفحّم. ثم قال وهو ضامٌّ كفّيه: «ماذا أفعل، يا سيّدَ الناس؟»
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
قال الملك: «مَن أنت؟ وما غايتك هنا، ومن أين أتيت؟ أخبرني بهذا، أيها الصيّاد؛ فإني أريد أن أعلم.»
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
قال الصيّاد: «فيما مضى، في عصر كالي، أيها الملك، كنتَ ملكًا في الديار الجنوبية؛ ذا مجدٍ وبهاء، ناشئًا عن الدَّرما الكاملة، وبصيرًا في جانَسْثانا».
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
وفي مرةٍ ما، أيها البطل، وقد أحاطت بك الخيل، أتيتَ إلى الغابة لتقتل الوحوش—وخاصةً السباع التي تفترس غيرها.
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
وهناك، إذ ساقك هوىً آخر، ضربتَ من بعيدٍ بعصوين زوجٍ مُنيًّا متنكّرًا في هيئة غزال، فسقط على وجه الأرض.
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
ماتَ البرهمنُ الأجلُّ في الحال؛ وأنتَ أيضًا، أيها الملك، وقد امتلأتَ فرحًا، كنتَ تنظر قائلاً في نفسك: «لقد قُتِل هذا الغزال»، أيها الحاكم. وفي تلك الأثناء كان ذلك البرهمن، ذو الجسد الغزالي، مطروحًا ميتًا في براسترَفَنة على الجبل.
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
فلما رأيتَه، أيها الملك العظيم، اضطربت حواسّك ونفسُك؛ فرجعتَ إلى بيتك، ثم قصصتَ ذلك على شخصٍ آخر.
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
ثم بعد أيامٍ قلائل، يا سيدَ الناس، في الليل، وبقلبٍ مرتاعٍ من خوفِ إثمِ قتلِ البراهمة، تفكّرتَ هكذا: «سأقيمُ عملاً/طقسًا للتسكين والتطهير، يُنالُ به الخلاصُ من الخطيئة».
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
ثم، أيها الملك العظيم، بعدما استحضرتَ في قلبك الربَّ نارايانا ولو مرةً واحدة، فقد صمتَ—يا أيها الملك—صوماً طاهراً في يوم الدوادشي (اليوم القمري الثاني عشر).
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
وفي يومٍ مبارك، بعدما قال: «إن نارايانا قد رضي عني»، قُدِّمت بقرةٌ صدقةً على الوجه الشرعي؛ غير أنه مات في الحال بسبب ألمٍ شديدٍ في بطنه.
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
وأما سببُ بقائه بلا طعام مع أنه كان ملتزماً بانضباط نذر الدوادشي—فذلك السبب أيضاً—فسأبيّنه. وهو متعلقٌ بزوجتك المباركة، واسمها ناراياني.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
لقد نطقتْ بتلك الكلمة ونَفَسُ الحياة عالقٌ في حنجرتها؛ فصار ذلك النطق سبباً لمصيرك. أيها الملك العظيم، لقد استقرّت حالُك في مدينتك لفيشنو (فيشنوبورا) طوالَ كَلْبَةٍ كاملة.
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
وأنا أيضًا، المقيم في جسدك، أعلم كلَّ شيءٍ بلا نقصان. غير أنّ خاطري هذا: «إنّ براهمَ-غراها شديدَ الهول يعذّبني».
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
ثم ضُرِبتُ بهراواتٍ على أيدي خَدَمِ فيشنو حتى أُهلكتُ؛ وبعد ذلك، يا سيّدَ الملوك، بقيتُ—بضيائي الذاتي—مستقرًّا في مسامِّ جسدك، حتى وأنت في السماء.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
ثم لما اكتملَت دورةُ النهار (في الزمن الكوني) واكتملت كذلك دورةُ الليل، يا أسمى أهلِ الصلاح؛ وأمّا الآن ففي الخلقِ الأوّل الواقع في عصرِ كِرتا، يا أفضلَ الملوك، (فاسمع/فتأمّل).
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
يا أيها الملكُ العظيم، لقد وُلِدتَ في بيتِ الملكِ سومانَس؛ وأنا أيضًا وُلِدتُ من سيّدِ بلادِ كاشميرَة نسلًا لك.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
لقد أقمتَ يَجْناتٍ كثيرة، وكثيرٌ منها كان موفورَ الدَّكْشِنا (أجور القربان)؛ غير أنّي لا أرتضي حقًّا تلك الطقوس إذا خلت من ذكرِ فيشنو.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
الآن، أيها الملك الأفضل، ببركة فاعلية الترتيلة التي تلوْتَها—التي تمجّد بوندَريكākṣa—قد طرحتُ الزوائد التي نبتت على جسدي؛ فصرتُ كاملًا من جديد، ثم وُلدتُ مرة أخرى في هيئة صيّاد.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
لما سمعتُ ترنيمة التسبيح للربّ المبارك، أنا الذي كنتُ من قبلُ تجسيدًا لآثامٍ سالفة، قد تحرّرتُ؛ والآن، أيها الجبّار، قد استقرّ فيّ عقلٌ مائلٌ إلى الدharma.
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
فلما سمع الملكُ هذه الكلمات استولى عليه عجبٌ عظيم؛ ثم إنّ ذلك الملكَ الأسمى أراد أن يُرضي الصيّاد بمنحه نعمةً (عطيةً) بوصفها مَكرُمة.
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
قال الملك: «يا أيها الصيّاد، لقد ذكّرتني بما مضى في ميلادٍ سابق. لذلك، بفضلي عليك، ستصير ‘دهرما-فيادها’، أي صيّادًا بارًّا قائمًا على الدharma».
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
ومن يُصغي بخشوعٍ إلى هذا البيان السامي المتعلّق ببوندَريكākṣa، فإنّه—عند حجّه إلى بوشكارا—ينال ثوابًا يعادل ثمرة الاغتسال الطقسي المؤدّى على الوجه المقرَّر شرعًا.
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
قال شري فاراها: لما قال ذلك، ركب الملكُ مركبةً سماويةً ممتازة؛ ويا حاملَ كلِّ شيءٍ بلا استثناء، نال اتحادَ اليوغا بنورٍ متألّقٍ أسمى.
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.