Adhyaya 4
Varaha PuranaAdhyaya 441 Shlokas

Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam

Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)

يَرِدُ هذا الفصل في صيغة حوارٍ تسأل فيه بْرِثِفِي Pṛthivī فاراها Varāha عن حقيقة نارايانا Nārāyaṇa: أهو موصوفٌ بكل الوجوه أم أنه في النهاية متعالٍ عن الإثبات والنفي؟ فيجيب فاراها بذكر العشرة أفاتارات (daśāvatāra) بوصفها «درجات» يدنو بها السالك، مع تقرير أن الصورة العليا لا يراها حتى الديفا. ثم يبيّن التجلي الثماني (aṣṭamūrti) لنارايانا، رابطًا الحضور الإلهي بالعناصر ووظائف الكون، ومظهرًا أن ثبات الأرض يقوم على الصور المتجلّية. وبعد ذلك يورد مثالًا: نسك الملك برييافراتا Priyavrata بعد إرشاد نارادا Nārada، ثم قصة الملك أشفاشيرا Aśvaśirā الذي سأل الحكيمين كابيلا Kapila وجايغيشافيا Jaigīṣavya عن عبادة هاري Hari. وبالتحولات اليوغية ورؤيا امتلأ فيها القصر بجميع الكائنات، يعلّمان معنى الشمول: إن فيشنو Viṣṇu يُدرَك في جسد المرء وفي كل المخلوقات، فتقوم العبادة على خُلُقِ الاحترام العام الذي يعضد توازن الأرض.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Daśāvatāra (ten avatāras as pedagogical access-points)Aṣṭamūrti (eightfold manifestation; elemental/cosmic embodiment)Apophatic limit (neti-neti implied by the question of describability)Omnipresence (sarvagatatva) and immanence in all beingsYogamāyā as didactic demonstrationBhakti as an epistemic practice (seeing the divine within the self)Royal ethics of perception (governance informed by universal presence)Terrestrial stability (dhṛti) sustained through manifested forms

Shlokas in Adhyaya 4

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

قالت دهرى (الأرض): «إنّ ذلك نارايانا—الإله، والذات العليا الأزلية (البرماتما)—يا أيها المبارك، أَيُثبَت في كل وجه، أم يُتقرَّب إليه بقول “ليس هذا” (نيتي)؟ فاشرح لي ذلك.»

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

قال شري ڤاراهَا: «ماتسيا، وكورما، وڤاراهَا؛ وناراسِمها، ثم ڤامانا؛ وراما و(باراشو-)راما؛ وكريشنا؛ وبوذا؛ وكالكي—فهؤلاء هم العشرة (الأڤاتارات) لك».

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

وهكذا وُصِفَتْ مُورتِيّاتُه (تجلّياته) يا حامِلَ الكائنات؛ ولمن يرغبون في نيل الدَّرشَنَة (الرؤية المقدّسة) له، فإنها تتلألأ كدرجات السُّلَّم.

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

إن صورته العُليا لا تُدرِكها الآلهة. فلذلك، باتّخاذ صورٍ تبدأ بصورنا، يُسندون ويُتمّون الثباتَ والشجاعة.

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

وبراهما—مع مُورتِيّات الربّ المرتبطة بالراجَس والتامَس—بها يُقام الكون، وبها أيضًا يُحرَّك في حال البقاء والصون (sthiti).

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

يا حامِلَ الأرض، أنتَ المُورتِي الأولى لذلك الإله؛ والمُورتِي الثانية تُفهَم أنها الماء؛ والمُورتِي الثالثة تُذكَر أنها الإشراق الناري.

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

يُقال إنّ الرابعة هي هيئةُ الريح، والخامسة تُسمّى الأثير (آكاشا). وهذه الهيئاتُ له، على ما أفهم، ينبغي أن تُدرَك على أنّها دالّةٌ على مقامه بوصفه «كشيتراجنا»؛ أي العارفَ بالحقل. وكذلك له ثلاثُ هيئاتٍ أخرى؛ فهذه هي «الأشكال الثمانية» (أشتامورتي).

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

«إنّ هذا الكون كلَّه مُتغلغِلٌ فيه نارايانا (Nārāyaṇa) على التمام»—هكذا قيل. أيتها الإلهة، قد بُيِّن هذا؛ فماذا تريدين أن تسمعي بعدُ؟

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

قالتُ دهراني: لما خوطِب الملك برييافراتا (Priyavrata) بهذا من نارادا (Nārada)، أجاب حينئذٍ: «أخبرني—بفضلِ عطاءِ الربّ الأعلى (prasāda)، ماذا صنعتُ؟»

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

قال شري فاراها: بعدما قسّمكِ (أيتها الأرض) إلى سبعة أقسام ووهبها لأبنائه، شرع برييافراتا (Priyavrata) في ممارسة الزهد والتقشّف (tapas)، مدهوشًا مما سمعه من نارادا (Nārada).

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

وبعد أن ردّد على هيئة جَپَا (japa) البراهمان الأعلى الذي ماهيّتُه نارايانا (Nārāyaṇa)، اطمأنّ سوايامبهوفا (Svayambhuva) في باطنه وبلغ الشاطئ الآخر—النيرفانا العليا (nirvāṇa).

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

واسمعي أيضًا خبرًا آخر، أيتها ذاتُ الخصرِ الحَسَن: قصةٌ تتعلّق بباراميشْثين (Parameṣṭhin)، كيف إنّ ملكًا في الأزمنة السالفة قد اجتهد لأجل الاسترضاء والعبادة.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

كان هناك ملك يُدعى أشفَشِرا (Aśvaśirā)، بالغَ التديّن بالدارما. وقد أقام يَجْنَة الأشفاميدها (Aśvamedha)، فصار مُكثِرًا من منح الدكشِنا (dakṣiṇā) من العطايا الطقسية.

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

ثمّ بعد أن اغتسل في طقس الأڤَبْهْرِثَ (avabhṛtha) الختامي، جلس ذلك الملكُ الرِّشي محاطًا بالبراهمة. وبينما هو جالسٌ هناك، قدم أفضلُ الحكماء اليوغيين: كابيلا (Kapila) المشرق، ومعه جايگيشڤيا (Jaigīṣavya) سيّدُ اليوغيين.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

فنهض الملكُ مسرعًا، وهو خيرُ الملوك، وأدّى بفرحٍ شعائرَ الترحيب المألوفة، مُحكمًا إياها بأقصى ما يكون من اللياقة والتمام.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

فلما رأى الملكُ العظيمُ القوةِ هذين الاثنين وقد أُكرِما وأُجلِسا على مقعديهما، سألَهما: وهما ذوا عقلٍ حادّ، عارفان باليوغا، قد قدِما بمحضِ إرادتهما.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

يا أيها البراهمنان الفاضلان، أسألكما عن شكٍّ: كيف يعبد المرء على الوجه الصحيح الإله هري—نارايانا، العليَّ الأسمى؟

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

قال البراهمنان: «أيها الملك، من هذا الذي تعلنه أنت نارايانا، المعلّم؟ فإنّا نحن الاثنين نارايانا، حاضران أمام عينيك حضورًا مباشرًا، أيها الحاكم».

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

قال أشفشيراس: «إنكما براهمنان كاملان، من أهل السِّدْهي؛ وبالزهد أحرقتما الآثام. فكيف يُقال: نحن ‘نارايانا’؟»—وهكذا نُطِقَت تلك المقالة.

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

جناردانا، حاملًا الصدفة والقرص والهراوة بيديه، لابسًا ثوبًا أصفر، راكبًا على غارودا—ذلك الإله العظيم: من ذا في العالم يُضاهيه؟

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

فلما سمع البراهمنان كلام ذلك الملك، وهما ملازمان للنذور المنضبطة، ابتسما وقالا: «أيها الملك، انظر إلى فيشنو».

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

فلما قال ذلك، صار كابيلا هو نفسه فيشنو؛ وظهر جايگيشافيا في الحال على هيئة غارودا في تلك اللحظة عينها.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

ثم في تلك اللحظة نفسها دوّى محيط الملك (مجلسه ومملكته) بصيحات الفزع، إذ أبصروا الإله الأزلي نارايانا جالسًا على غارودا.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

عندئذٍ قال الملك ذو المجد، وقد ضمّ كفّيه في أنجلي بخشوع: «اهدؤوا يا أيها البراهمة؛ فهذا ليس فيشنو، ولا هو على تلك الصفة».

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

الذي خرج براهما من سُرّته كأنها لوتس، ومن ذلك البراهما خرج رودرا—فهو حقًّا فيشنو، الربّ الأعلى (باراميشڤارا).

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

فلما سمعا قول الملك، استعمل هذان الحكيمان الجليلان قوةَ التجلّي العظمى، ولا سيما اليوغا-مايا (yogamāyā).

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

ظهر كَبِيلَا وبَدْمَنابْهَا، وكذلك جَيْغِيشَفْيَا البرجاپتي—وهو جالس على زهرة لوتس. وكان على حجره أيضًا غلامٌ صغير (كومارَكا).

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

رآه الملكُ ذا عينين حمراوين، متلألئًا كَنارِ نهايةِ الزمان. ثم قال الملك: «ليس ربُّ الكون على الحقيقة هكذا؛ إنما هذه مَايَا اليوغيين الدائمة. إن هَرِيَّ المجيدَ شاملٌ لكلِّ شيء».

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

ثم عند انتهاء الكلام، في مجلس الملك، ظهرت بعوضٌ وبقٌّ وقملٌ ونحلٌ وطيورٌ وحَيّاتٌ.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

خيلٌ وبقرٌ وفيلةٌ وأُسودٌ ونمورٌ وبناتُ آوى وغزلانٌ، وسائرُ الدوابّ أيضًا؛ ومعها الحشراتُ، أليفةً ووحشيةً على اختلافها—تُرى في قصر الملك، يا حاملَ الكائنات، بالملايين.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

فلما رأى الملكُ ذلك الحشدَ من الكائنات، امتلأ قلبُه دهشةً. وبينما كان يتفكّر: «ما هذا؟»، ثم لما تبيّن له الأمر، أدرك عظمةَ جَيْغِيشَفْيَا، وكذلك عظمةَ كَبِيلَا الحكيم.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

حينئذٍ إنّ الملك أشفشيراس، وقد ضمّ كفّيه في أنجلي بخشوع، سأل الحكيمين بتعبّد: «ما هذا، يا خيرَ الثِّجَسَتَّمَين (أفضلَ ذوي الميلادين)؟»

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

قال البراهمنان: «أيها الملك، إذ قد سألتنا: كيف يُعبَد فيشنو هنا؟ أو أيها الملك العظيم، كيف يُنال؟ فلأجل ذلك أُريَ لك هذا.»

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

يا أيها الملك، هذه حقًّا صفاتُ العليمِ بكلّ شيء التي أشرتَ إليها. وتلك الألوهة هي نارايانا: عليمٌ بكلّ شيء، ذو قدرةٍ على التشكّل بالصور كيفما شاء.

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

حقًّا إنّ تلك الحضورَ اللطيفَ المباركَ—وإن كان قائمًا في موضعٍ ما—يُنال من قِبَل البشر. وبعبادةِ هذا (آرادْهَنا) تُعَدّ هذه الكلمة ذاتَ معنى، أي مُثبَتةً بالتجربة.

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

غير أنّ البرماتمان—ربَّ العالم—كائنٌ في جميع الأجساد. وبالبهاكتي يُدرَك في جسد المرء نفسه؛ ومع ذلك فهو غيرُ محصورٍ في مكانٍ واحد.

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

لذلك أُظهِرَتْ صورةُ الإله، الذاتِ العُليا، بما قصدَتْه من معنى، لكي، يا أفضلَ الملوك، تنشأَ لديك المعرفةُ كما ينبغي بيننا. وهكذا فإنَّ فيشنو الكلّيَّ الحضور قائمٌ في جسدك، يا سيّدَ الناس.

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

يا أيها الملك، إنّ الوزراء وجموع الخدم، وكذلك من أُشير إليهم ابتداءً من الآلهة—والحيوانات وأسراب الحشرات أيضًا—كلّ هؤلاء كذلك «فيشنو-مايا»، أي مُتكوّنون وممتلئون بفيشنو.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

ينبغي للمرء أن يُثبّت في قلبه يقينًا تأمليًا راسخًا: «هَريٌّ حاضرٌ في كل مكان». وبموقفٍ يرى أنه لا كائن يساويه، يُقصد ويُخدم ويُتعبَّد له على هذا النحو.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

يا أيها الملك، هذه هي الحالة الصادقة للمعرفة التي أُعلنت لك: بِنِيّةٍ باطنيةٍ كاملة غير منقسمة، اذكر نارايانا، هَريًّا.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

بِنِيّةٍ كاملةٍ مركَّزة، اذكر نارايانا، المُعلِّمَ المُبجَّل. وبقرابين الزهور والبخور، وبأعمالِ تَربَنَة (tarpaṇa) لإرضاء البراهمة، وبالتأمل الثابت، يُنال الربُّ الأعلى سريعًا دون إبطاء.

Frequently Asked Questions

The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.

No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.

Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.

The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.