
Sukta 7.32
Vasiṣṭha (Maṇḍala 7 attribution; RV 7.32 continues Indra praise in this cycle)
Indra
Triṣṭubh
تدعو هذه الترتيلة التريشتوبية لفاسيشثا إندرا إلى أن يقترب من موضع عصر السُّوما وأن يُصغي بإمعان إلى نداء الشاعر، مؤكِّدةً أنّه لا يستطيع بشرٌ فانٍ أن يُضاهي الإله «الغنيّ بالعون». وهي تنسج مديح قوة إندرا وسخائه بخيطٍ قوي من śraddhā (الثقة/الإيمان) بوصفها القوة التي تحمل العابد نحو الظفر والوفرة. وتختتم الترتيلة بدعاءٍ للحماية: مع إندرا رفيقًا، لئلّا تُدركنا الأخطار الخفيّة، ولنعبر ما وراء «المياه» المُعيقة والانحدارات الدائمة.
Mantra 1
मो षु त्वा वाघतश्चनारे अस्मन्नि रीरमन् । आरात्ताच्चित्सधमादं न आ गहीह वा सन्नुप श्रुधि ॥
لا تجعلْ نداءَ المُنشدِ يطردُكَ عنّا إلى البُعد. بل حتى من بعيدٍ تعالَ إلى مجلسِ نشوتِنا المشتركة—تعالَ إلى هنا، كُنْ حاضرًا، وأصغِ إصغاءً قريبًا.
Mantra 2
इमे हि ते ब्रह्मकृतः सुते सचा मधौ न मक्ष आसते । इन्द्रे कामं जरितारो वसूयवो रथे न पादमा दधुः ॥
هؤلاء صانعو البراهمَن (الترتيل) يجلسون مع سوماكَ المعصور، كأنهم في حلاوة العسل؛ راغبين في الثروة، أقام المادحون موطئهم في إندرا، كما يُوضَعُ القدمُ على درجةِ العربة.
Mantra 3
रायस्कामो वज्रहस्तं सुदक्षिणं पुत्रो न पितरं हुवे ॥
راغبًا في تمام الوجود، أدعو ذا اليدِ الحاملةِ للفَجْرَة (فَجْرَة/فَجْرَة: الفَجْرَة=الفَجْرَة؟)؛ حاملَ الفَجْرَة (فَجْرَة: vajra)، القوّةَ السديدةَ الهداية؛ كما يدعو الابنُ أباه طلبًا للعون والحماية.
Mantra 4
इम इन्द्राय सुन्विरे सोमासो दध्याशिरः । ताँ आ मदाय वज्रहस्त पीतये हरिभ्यां याह्योक आ ॥
هذه السوماوات مُعَدَّةٌ لإندرا، ممزوجةٌ بـ«دَدهي-آشير» (لبنٍ مُخثَّرٍ مُقوٍّ). فهَلُمَّ، يا حاملَ الفَجْرَة (vajra)، للنشوةِ وللشرب؛ اركبْ مع «هَرِيَيكَ» الاثنين وادخلْ بيتَ القُربان.
Mantra 5
श्रवच्छ्रुत्कर्ण ईयते वसूनां नू चिन्नो मर्धिषद्गिरः । सद्यश्चिद्यः सहस्राणि शता ददन्नकिर्दित्सन्तमा मिनत् ॥
إنه يمضي نحو الأذن السامعة، نحو الثروات؛ فليُثبِّتْ كلماتِنا حتى الآن—هو الذي يهبُ في الحال آلافًا ومئاتٍ، ولا أحدَ يُنقِصُه وهو في فعلِ العطاء.
Mantra 6
स वीरो अप्रतिष्कुत इन्द्रेण शूशुवे नृभिः । यस्ते गभीरा सवनानि वृत्रहन्त्सुनोत्या च धावति ॥
ذلك البطلُ غيرُ المرتدّ يشتدّ بقوّةِ إندرا وبالرجالِ ذوي البأس—هو الذي، يا قاتلَ ڤِرترا، يعصرُ قرابينَ السُّوما العميقةَ لك ويُسارعُ إليك.
Mantra 7
भवा वरूथं मघवन्मघोनां यत्समजासि शर्धतः । वि त्वाहतस्य वेदनं भजेमह्या दूणाशो भरा गयम् ॥
كُنْ لنا ملجأً واقيًا، أيها السخيّ، لجموعِ السخاة حين تجمعهم في سراياهم؛ ولْنَنَلْ نصيبًا من غنيمةِ العدوّ المضروب—واجلبْ إلينا الكسبَ والوفرةَ من القوى المُضْطَرَّةِ المعادية.
Mantra 8
सुनोता सोमपाव्ने सोममिन्द्राय वज्रिणे । पचता पक्तीरवसे कृणुध्वमित्पृणन्नित्पृणते मयः ॥
اعصروا السُّوما لشاربِ السُّوما، لإندرا حاملِ الفَجْرَة (الفَجْرَة/الفَجْرَة: الفَجْرَة=الفَجْرَة؟)؛ واطبخوا القرابين وهيِّئوها لعونه—فهو الذي يملأ، ويهبُ البِشرَ لمن يبتغي الامتلاء.
Mantra 9
मा स्रेधत सोमिनो दक्षता महे कृणुध्वं राय आतुजे । तरणिरिज्जयति क्षेति पुष्यति न देवासः कवत्नवे ॥
لا تَفشَلوا، يا عاصري السُّوما؛ كونوا ذوي كفاية—واعملوا للعظيم، للغِنى الوافد سريعًا. إنَّ القوّةَ المتجاوزةَ حقًّا تَغلِب، وتَسكُن، وتَزداد؛ فالآلهةُ ليست لضعيفِ السعي.
Mantra 10
नकिः सुदासो रथं पर्यास न रीरमत् । इन्द्रो यस्याविता यस्य मरुतो गमत्स गोमति व्रजे ॥
لا أحدَ يقدر أن يُطوِّقَ أو يَحبِسَ مِركبةَ المُعطي الحَسَن؛ فهو لا يَتعثّر. مَن كان إندرا له مُعينًا، وجاءته الماروتُ—يدخل حَظيرةَ البقرِ المُضيئة، حَظيرةَ الوفرة.
Mantra 11
गमद्वाजं वाजयन्निन्द्र मर्त्यो यस्य त्वमविता भुवः । अस्माकं बोध्यविता रथानामस्माकं शूर नृणाम् ॥
أيها إندرا، إنّ الفاني الذي يُنمّي وفرة القوّة يبلغ الجائزة حين تكون له مُعينًا. فكن لنا مُعينًا—لعرباتنا، ولرجالنا أهل السعي، أيها البطل.
Mantra 12
उदिन्न्वस्य रिच्यतेंऽशो धनं न जिग्युषः । य इन्द्रो हरिवान्न दभन्ति तं रिपो दक्षं दधाति सोमिनि ॥
حينئذٍ يفيض نصيبه حقًّا، كغنى من ظفر. ذلك إندرا، صاحب «هاري» (الخيل الذهبية)، الذي لا يقدر أحد أن يخدعه—لا يقيم العدوّ عليه إلا مهارته عند عاصر السُّوما؛ فتُبطل.
Mantra 13
मन्त्रमखर्वं सुधितं सुपेशसं दधात यज्ञियेष्वा । पूर्वीश्चन प्रसितयस्तरन्ति तं य इन्द्रे कर्मणा भुवत् ॥
أقيموا في اليَجْنَا (yajña) المانترا غير المنقطعة، محكمة الصوغ، حسنة الهيئة. حتى الدوافع القديمة تعبر إلى من يصير، بالأعمال، ذا فاعلية في إندرا.
Mantra 14
कस्तमिन्द्र त्वावसुमा मर्त्यो दधर्षति । श्रद्धा इत्ते मघवन्पार्ये दिवि वाजी वाजं सिषासति ॥
مَن ذا، أيها إندرا، من البشر الفانين يجرؤ عليك، وأنت الغنيّ بالعون؟ إنما الإيمان بك، أيها السخيّ، هو الذي في السماء البعيدة يدفع النفس الظافرة نحو تمام القوّة (فاجا vāja).
Mantra 15
मघोनः स्म वृत्रहत्येषु चोदय ये ददति प्रिया वसु । तव प्रणीती हर्यश्व सूरिभिर्विश्वा तरेम दुरिता ॥
أيها مَغهافان، حَرِّضْ في مَقاتِلِ فِرِترا (السّاتر) أولئك الكرماء الذين يهبون الثروة المحبوبة. وبقيادتك، يا إندرا ذا الجياد الشهب، مع الرِّشيّين المستنيرين لنعبرْ كلَّ العُسْرِ والمَضايق.
Mantra 16
तवेदिन्द्रावमं वसु त्वं पुष्यसि मध्यमम् । सत्रा विश्वस्य परमस्य राजसि नकिष्ट्वा गोषु वृण्वते ॥
إن أدنى الثروة لك حقًّا، أيها إندرا؛ وأنت تُنمّي الوسطى. وأنت تملك مُلكًا تامًّا على أسمى كلِّ شيء؛ ولا أحد يختارك بين الأبقار (الأشعّة) كأنك قوّةٌ واحدةٌ بين قوى كثيرة.
Mantra 17
त्वं विश्वस्य धनदा असि श्रुतो य ईं भवन्त्याजयः । तवायं विश्वः पुरुहूत पार्थिवोऽवस्युर्नाम भिक्षते ॥
أنتَ واهبُ ثروةِ العالم كلِّه، مشهودٌ لك بين الذين يظفرون في المعركة. فلذلك هذا الكائنُ الأرضيُّ كلُّه، يا كثيرَ الدعاء، يستجدي منك العونَ بوصفه حاجتَه الملحّة.
Mantra 18
यदिन्द्र यावतस्त्वमेतावदहमीशीय । स्तोतारमिद्दिधिषेय रदावसो न पापत्वाय रासीय ॥
يا إندرا، لو كان لي من السلطان بقدر ما لك، لأقمتُ المُنشدَ حقًّا، يا واهبَ البهجة—كيلا أُسلِّمه إلى السقوط والمهانة.
Mantra 19
शिक्षेयमिन्महयते दिवेदिवे राय आ कुहचिद्विदे । नहि त्वदन्यन्मघवन्न आप्यं वस्यो अस्ति पिता चन ॥
لعلّي أتعلّم، يومًا بعد يوم، للنامي المتزايد، أن أجدَ الغنى أينما كان. فما من خيرٍ أقربَ ولا أسمى لنا، يا إندرا السخيّ، سواك—لا، ولا حتى أبٌ.
Mantra 20
तरणिरित्सिषासति वाजं पुरंध्या युजा । आ व इन्द्रं पुरुहूतं नमे गिरा नेमिं तष्टेव सुद्र्वम् ॥
إنّ العابرَ حقًّا يبتغي أن يظفرَ بالـvāja بقوّةِ التمييزِ القويمِ المقرونةِ بالنير. إليكَ، يا إندرا كثيرَ الدعاء، أنحني بالكلمةِ والترنيم، كحافةِ عجلةٍ صاغها الصانعُ صوغًا حسنًا، ثابتةً صادقةً في جريها.
Mantra 21
न दुःष्टुती मर्त्यो विन्दते वसु न स्रेधन्तं रयिर्नशत् । सुशक्तिरिन्मघवन्तुभ्यं मावते देष्णं यत्पार्ये दिवि ॥
بالمدحِ السيّئ لا ينالُ الفانيُ ثروةً؛ ولا يبلغُ rayi مَن يَفترُ ويَتوانى. إنّما بالقوّةِ الحقّة، أيّها السخيّ، تأتي العطيّةُ لمن هو مُخلصٌ مُواظِب—عطاؤك الذي في السماءِ الأبعد.
Mantra 22
अभि त्वा शूर नोनुमोऽदुग्धा इव धेनवः । ईशानमस्य जगतः स्वर्दृशमीशानमिन्द्र तस्थुषः ॥
نحوكَ، أيّها البطل، نُلحّ بترانيمِنا كأبقارٍ غيرِ محلوبة. يا إندرا، أنتَ سيّدُ هذا العالمِ المتحرّك، الرائي لـsvar (عالمِ الشمس)؛ وأنتَ سيّدٌ أيضًا لكلّ ما يثبتُ قائمًا.
Mantra 23
न त्वावाँ अन्यो दिव्यो न पार्थिवो न जातो न जनिष्यते । अश्वायन्तो मघवन्निन्द्र वाजिनो गव्यन्तस्त्वा हवामहे ॥
لا أحدَ سواكَ—لا قوةٌ سماويةٌ ولا أرضية—يُساويكَ؛ لم يُولدْ مَن يُماثلُكَ، ولن يُولد. يا إندرا، يا مَغهافان (الوهّاب)، نحن ندعوك: نطلبُ الأَشْوَا (aśva: القوة المتحركة) ونطلبُ الفاجا (vāja: فيضَ طاقةِ الظفر)، ونطلبُ الأبقارَ (أشعةَ النور/المعرفة).
Mantra 24
अभी षतस्तदा भरेन्द्र ज्यायः कनीयसः । पुरूवसुर्हि मघवन्त्सनादसि भरेभरे च हव्यः ॥
هاتِ لنا تلك القوّةَ التي تقهرُ الشدائد؛ يا إندرا، يا من هو أشدُّ بأسًا من ذوي البأس—حتى للضعيف أنتَ الأعظم. فإنك، يا مَغهافان، ذو كنوزٍ كثيرةٍ منذ القِدم؛ وفي كلِّ حَمْلةٍ تحملُ وطءَ القتال أنتَ المدعوُّ بالقرابين (havyá).
Mantra 25
परा णुदस्व मघवन्नमित्रान्त्सुवेदा नो वसू कृधि । अस्माकं बोध्यविता महाधने भवा वृधः सखीनाम् ॥
ادفعْ بعيدًا القوى المعادية، يا إندرا مَغهافان؛ واجعلْ لنا الثرواتِ المحصَّلةَ حسنًا بالمعرفةِ القويمة (su-veda). تذكّرْنا حاميًا لنا؛ وفي المعركةِ العظمى من أجل الامتلاء، كُنْ مُنمّيَ نمائنا—مُقوّيَ أُخوّتنا وقوّةَ حلفائنا.
Mantra 26
इन्द्र क्रतुं न आ भर पिता पुत्रेभ्यो यथा । शिक्षा णो अस्मिन्पुरुहूत यामनि जीवा ज्योतिरशीमहि ॥
يا إندرا، احمل إلينا «كراتو»—الإرادة المقدّسة والذكاء القويم—كما يحمل الأب ذلك إلى أبنائه. علِّمنا في هذا المسير، يا من تُنادى بأسماء كثيرة، لكي نبلغ، ونحن أحياء، النور.
Mantra 27
मा नो अज्ञाता वृजना दुराध्यो माशिवासो अव क्रमुः । त्वया वयं प्रवतः शश्वतीरपोऽति शूर तरामसि ॥
لا تدع أخطارًا مجهولة، عسيرةَ التدبير، تهاجمنا؛ ولا تدع قوى غيرَ رحيمة تطؤنا. بك نعبر المنحدرات الأبدية ونتجاوز المياه، أيها البطل—متجاوزين تياراتِ المحدودية.
It invites Indra to come close to the soma offering, praises his unmatched power and generosity, and teaches that trust in Indra leads to strength and victory, ending with a prayer for protection from hidden dangers.
Because the hymn presents śraddhā as the inner force that moves a person toward vāja—winning power, abundance, and success—by aligning the worshipper with Indra’s help.
On the outer level it is a plea to pass safely through obstacles and dangers; on the inner level it suggests going beyond limiting conditions—fear, confusion, and hostile forces—through Indra’s support.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.