Adhyaya 64
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 6471 Verses

Dīkṣā, Mantra-Types, Mantra-Doṣas, and Qualifications of Ācārya–Śiṣya

يخاطب سَنَتْكُمارا نارَدَةَ مبينًا أن dīkṣā هي شعيرةُ التلقين والابتداء التي تُزيل الإثم، وتمنح توجّهًا باطنيًا إلهيًا، وتُفعِّل قوة المانترا. ويُشتقّ لفظ «مانترا» من manana (التأمل والتفكّر) و trāṇa (الحماية). وتُصنَّف المانترا بحسب العلامات اللغوية (نهايات مؤنثة/مذكرة/محايدة؛ namo-anta؛ والتمييز بين mantra و vidyā مع قوى رئاسة ذكورية أو أنثوية) وبحسب التيارات الطقسية‑الطاقية (āgneya و saumya) المرتبطة بحركة prāṇa في piṅgalā والقناة اليسرى. وتُذكر قواعد ترتيب المانترا وضمّها، وشروط japa (الترديد التعبّدي)، وتقوية الطقوس بلفظي huṃ/phaṭ. ولبّ الفصل فهرسٌ واسع لـ mantra-doṣa (عيوب المانترا) البنيوية والصوتية والمتعلقة بعدد المقاطع، مثل chinna و dagdha و bhīta و aśuddha و nirbīja و sthāna-bhraṣṭa، إذ تعوق siddhi (التحقق الروحي) وقد تضرّ بالممارس. ثم يُوجَّه الإصلاح إلى japa المنضبط في yoni-mudrā/āsana وإلى الشروط الأخلاقية والطقسية والتربوية الصارمة للـ ācārya (المعلّم) وللتلميذ المثالي.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥

قال سناتكومارا: الآن، لقطع كثرة القيود التي تُوثِق الجيفا (jīva) ولمنح تحقّق المقاصد المرغوبة، سأبيّن طقس الدِّيكشا (dīkṣā) الذي يهب المانترا قوةً وفعالية.

Verse 2

दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥

لأنها تمنح هيئةً باطنيةً إلهية وتُبيد الآثام أيضًا، لذلك سُمّيت «ديكشا (dīkṣā)»، كما قرّر العارفون بجميع الآغامَات.

Verse 3

मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥

ولأنه يُتأمَّل فيه (manana) ولأنه ذو طبيعة الحماية (trāṇa)، سُمّي «مانترا»: فبالتأمل يمنح معرفةً شاملة بالويدات، وبقوته الحافظة يفيض النعمة على السالك.

Verse 4

स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥

تُعَدّ المانترا ثلاثةَ أصناف بحسب طبيعتها: مؤنثة ومذكرة ومحايدة. ويُقال إن المانترا المؤنثة تنتهي بحرفي ṭha، أمّا المانترا المذكرة فتنتهي بـ «huṃ» و«phaḍ».

Verse 5

क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥

تُروى التقاليد أن للمانترا «طبقات» (jāti) متمايزة: فمنها ما هو محايد (klība)، ومنها ما ينتهي بصيغة الخضوع «namo» (namo-anta). وتُعَدّ المانترا تحت رئاسة آلهةٍ مذكرة، أمّا «الفِدْيا» (vidyā) ـ الصيغ الباطنية ـ فتُعَدّ تحت رئاسة قوى إلهية مؤنثة.

Verse 6

षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥

ضمن التراتيب الطقسية الستة (krama) تُمدَح تلك الصيغ من المانترا/المانو، ويُقال أيضًا إنها ثلاثةُ أنواع. وفي هذا السياق أُعلن أن الأنواع الآغنيّة (Agneya، المتصلة بالنار) هي: «tārā» و«antya» و«repha» و«svāhā».

Verse 7

सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥

أيها الحكيم، لقد وُصِفتُ المانترا «السومْيَة» بأنها غنية بمقاطع البِيجا لبْهْرِغو وبجوهر الأمْرِتا؛ فليعلم العارفون أن هذه المانترا ذات طبيعةٍ جامعةٍ بين أغني (Agni) وسوما (Soma).

Verse 8

बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥

عندما يتحرّك النفس عبر قناة «بينغالا» تستيقظ التيارات الآغنيّة ذات الطبيعة النارية؛ وحين يجري البرانا في الجهة اليسرى تنهض التيارات السومْيَة اللطيفة القمرية.

Verse 9

सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥

تصير جميع المانترا تامّة الأثر حين يستقرّ البرانا في النادِيَين معًا. أمّا ترديد المانترا وقت النوم فيُثمر ثمرةً ضارّة أو عديمة المعنى.

Verse 10

प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥

بعد نطق كلّ مانترا على حدة، ينبغي بعدها تلاوتها مُجتمعة. ففي الترتيب الأمامي تُنطق مع البِندو/الأَنُسْفارا، وفي الترتيب العكسي تُنطق مع الفِسارغا (سَرغا).

Verse 11

जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥

إذا استُدعيت تلك الإلهة بالجَپا، استيقظت المانترا بكامل قوّتها وأعطت النجاح سريعًا. وإذا تليت بهذه المالا (السبحة)، فإن حتى المانترا المعيبة تنال السِدّهي.

Verse 12

क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥

الطقوسُ الشديدةُ القاسيةُ من نوع «أغني»؛ أمّا الطقوسُ اللطيفةُ فتُثمرُ ثمرًا لطيفًا. ويُعبَّر عن هذا التقسيم أيضًا بـ«شَانتا» (السِّلم والتهدئة) و«جْنَانا» (المعرفة)، وهو متصلٌ كذلك بفئتي «راودرا» (الغضب) و«شَانتي» (الإرضاء والتسكين) من أنواع الأعمال الطقسية.

Verse 13

शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥

حتى طقسُ «شَانتي» السِّلميّ يصيرُ «راودرا» شديدًا إذا أُلحقَت به مقاطعُ «هُوم» و«فَت». أمّا المانترا المعيبةُ—كالمبتورة ونحوها—فلا تحمي السالكَ أبدًا.

Verse 14

छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥

يصيرُ مقطوعًا، معوَّقًا، منزوعَ القوّة؛ ثم يُعرضُ بوجهه. فإذا حُرمَ القدرةَ على الفعل وحُرمَ البصرَ، ثُبِّتَ كالمسمار وأُصيبَ بالسكون والجمود.

Verse 15

दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥

«محترق، واهنٌ مترهّل، خائف، مُدنَّس، مُهان، مطعونٌ مجروح، نائم، سكرانُ هائج، ومُغشىً عليه»—هذه هي الأحوال المذكورة.

Verse 16

हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥

ويُوصَفُ بأنه: منزوعُ البأس، مضطربُ الإدراك، منهار؛ ثم كطفل؛ ثم كفتى؛ ثم كرجلٍ مكتمل؛ ثم كشيخ؛ وكذلك كمن هو «مسلولٌ من غمده» أي مكشوفٌ مُعرّى بلا ستر.

Verse 17

निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥

(ومثلُ هذا) بلا بذر، خالٍ من تمام الإنجاز، بليد، معوجّ، بلا الأجزاء اللائقة، فاقدٌ للحيوية (سَتْفَه)، مشوَّه الخِلقة؛ ثم هو أيضًا بلا بذر، مُلطَّخ بالدخان مُعتمٌ.

Verse 18

आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥

قد يُوجَد المرءُ مُعانَقًا (أو ممسوكًا بإحكام)، مُغشّى بالوهم، مُعذَّبًا بالجوع، شديدَ الالتهاب/مفرطَ الإثارة؛ وكذلك قد يكون مبتورَ الأعضاء، بالغَ الغضب، شديدَ القسوة، أو مغلوبًا بالحياء.

Verse 19

प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥

مَن سكن قلبُه حتى غدا خامدًا، ومَن زلّ عن مقامه اللائق، ومَن كان عليلًا ضعيفًا؛ ومَن بلغ من الكِبَر غايته، ومَن اشتدّ افتقاره إلى المودّة والدفء، ثم مَن ابتُلِي بالآلام—فهؤلاء يُوصَفون هنا بأحوال الوَهَن والانحلال.

Verse 20

दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥

لقد عُدِّدت هذه العيوب حقًّا؛ والآن سأبيّن سماتها الفارقة: أَتَقَعُ مجتمعةً أم متفرّقةً، أم على هيئةٍ ثلاثيةٍ متّصلةٍ بنبرات الصوت (سْوَرَه) في التلاوة.

Verse 21

मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥

المانترا التي تُوضَع فيها مقطعةُ البذرة للنار (vahni-bīja) في أوّل الصيغة ووسطها وآخرها، ثم تُقسَّم إلى أربعة أقسام أو حتى خمسة—تُعرَف باسم مانترا «تشِنّا» (المقطَّعة/المجزَّأة).

Verse 22

मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥

ذلك المانترا الذي تُذكر فيه مقطعتا البِيجا «bhū» في البدء والوسط والختام—إذا حُفِظ وكُبِح—فليُعرَف أنه «manu»؛ وهو يمنح السِّدهي، وإن كان لا يُنال إلا بمشقة شديدة.

Verse 23

तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥

وهكذا فإن «المانو» الذي ينقصه الغطاء الواقي الثلاثي (tāra-varma) يُعرَف بأنه ضعيف القوة؛ لا يجلب حضور لاكشمي، وثمرته لا تُنال إلا بعد زمن طويل.

Verse 24

कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥

يُوضَع Kāma-bīja عند الفم (في البدء)؛ وفي الختام تُضاف Māyā-bīja وكذلك «aṅkuśa». واعلم أن هذه الصيغة «parāṅmukha» (متجهة إلى الخارج)؛ ولمن يعبدها تمنح سِدهيًا طويل الأمد.

Verse 25

आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥

إذا ظهرت المقطعة «sa» في البدء أو الوسط أو الختام (من المانترا)، فذلك المانترا يُعلَن «أصمًّا»؛ لا يعطي إلا ثمرة قليلة، وحتى تلك لا تُنال إلا بمشقة.

Verse 26

पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥

إذا صيغت هيئة المانترا ذات المقاطع الخمس من غير حرف repha (r)، ومن غير arka (ra)، ومن غير البِندو (النقطة الأنفية)، فلتُعرَف بأنها «بلا عينين»؛ وحتى مع شدة الجهد لا تمنح السِّدهي.

Verse 27

आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥

في البدء والوسط والختام (للصيغة المقرّرة) يجوز وضع البِيجا «haṃsa»؛ أو استعمال «prāsāda» و«vāgbhava». وبدلاً من ذلك يمكن استعمال «haṃsa–indu»، أو المقطع «sa»، أو المقطع «pha»، أو كذلك البِيجا الواقية المسماة «varma».

Verse 28

माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥

في لفظ «māprā»، وكذلك في «namāmi»، لا يوجد حرف «مسمَّر/مثبَّت» (أي مُعلَّم بأنه غير متحوّل). وهكذا ففي الوسط اثنان، وفي الرأس تلك الحروف التي تقوم مقام العلامات الاصطلاحية (lakāra).

Verse 29

न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥

ذلك المانترا لا «يوجد» على الحقيقة (أي لا يعمل أثره)؛ بل يُحجَب ويُحدث انسدادًا يمنع السِدّهي (التحققات الروحية). فمن كان في رأسه النار (الحرارة الباطنة) مقترنة بالريح (النَّفَس)، اضطرب ذهنه وتعرّض للعوائق.

Verse 30

स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥

المانترا التي يُرى فيها «sārṇa» (علامة أنفية/شبيهة بالڤيسارغا أو علامة صوتية ملحقة) تُسمّى «dagdha» أي المانترا المحترقة/المعيبة. وأما الهيئة المانترية المسماة «asra» فتُرى إذا تكوّنت من مقطعين أو ثلاثة أو ستة أو ثمانية من الأَكشَرا (المقاطع).

Verse 31

त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥

يُعرَف المانترا بأنه «خائف» إذا جُرِّد في الفم (أي في التلاوة) من الـtāra، وهو البراناڤا «Oṃ». وعندئذٍ تكون المقطعة «ha» هي شاكتيه؛ حقًّا إن ذلك المانترا نفسه يُسمّى «مذعورًا» إذا نُطق بلا tāra.

Verse 32

मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥

المانترا التي يَرِدُ فيها حرف «ما» أربع مرات—في البدء والوسط والختام—تُعرَف بأنها «غير طاهرة»؛ ولا تُثمِر السِّدهي إلا بمشقةٍ مفرطة.

Verse 33

दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥

المانترا التي في وسطها مقطع «دارْنَ»، وعلى رأسها زوجُ مقاطع «كرودها»، وتشتمل أيضًا على صيغة «أسترا»—تُعلَن «تيراسكريتا»، أي مانترا للصدّ والطرد والحماية.

Verse 34

म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥

إذا كان في المانترا مقطعان «مْيو» في الختام، و«هْرِدَيَ» (بذرة القلب) في الرأس، وأُدرِجت صيغة vaṣaṭ/vauṣaṭ في الوسط، فذلك مانترا مكسورٌ سيّئ الترتيب، ينبغي تركه، لأنه لا يُثمر إلا نتائج مُتعِبة مُكدِّرة.

Verse 35

त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥

ما كان ثلاثيَّ المقاطع وخاليًا من «هَمْسَ» (الرمز الباطني) يُعلَن أنه حالة النوم العميق (سوشوبتي). أمّا الفيديا أو المانترا الحقّة فيُقال إنها ذات سبعة عشر مقطعًا.

Verse 36

षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥

المانترا التي تبدأ بتجمّع أصوات «شَتْكارا» و«پَنْچَكا» تُذكَر بأنها «مَدونْمَتّا» كأنها سكرى مضطربة. والمانترا التي يُوضَع في وسطها صوتٌ خشنٌ قاطع (أَسْرَ) تُذكَر بأنها «مُورْچِّيتا» كالمغشيّ عليه، وقد احتُجِبت قوّتها.

Verse 37

विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥

المقطعُ من المانترا إذا وقع في موضعِ الوقفة قيل إن قوّتَه قد ضعفت. وللمانترا أربعةُ مواضع تُسمّى «أَسْرَا»: في البدء، وفي الوسط، وفي النهاية، وفي الرأس/القِمّة (الموضع الرئيس).

Verse 38

ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥

اعلم أن هذا يُسمّى مانترا «بْهرانتا» (مُلتبسًا/ضالًّا): ما كان ذا ثمانيةَ عشرَ مقطعًا، أو ذا عشرين حرفًا، إذا اقترن بألفاظٍ متعلّقةٍ بسْمَرا (كاما، شهوة الهوى).

Verse 39

हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥

المانترا المزوَّدة بمقاطع البِيجا «hṛl» و«lekhā» و«kuṃśa» تُسمّى «برَدْهْفَسْتَ» (Pradhvasta). وأما «بالا-مانترا» ذات السبعة مقاطع فتُدعى «كومارا» (Kumāra)، وهي موهوبة بثمانية «ڤَرْنَا» (وحدات صوتية).

Verse 40

षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥

المانترا ذات الستةَ عشرَ مقطعًا تُسمّى «فتية/شابة». وذات الأربعين مقطعًا تُسمّى «ناضجة». وكذلك توجد مانترا من ثلاثين مقطعًا، ومن أربعةٍ وستين مقطعًا، وأيضًا من مئة مقطع.

Verse 41

चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥

المانترا المؤلَّفة من أربعمئةِ مقطع تُدعى «فْرِدْدْهَا» (vṛddha) أي المانترا الموسَّعة. والمانترا ذات التسعة مقاطع إذا اقترنت بـ«تارا» (مقطع «oṃ») سُمّيت «نِسْتْرِمْشَا» (nistriṃśa).

Verse 42

यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥

في ترتيب النْياسا لهذا المانترا، يُقرَّر «مانترا القلب» (هْرِدَيَه) في الختام، وتُوضَع «مانترا الرأس» (شِيرو) في الوسط. وفي نهايته أيضًا تُطبَّق مانترا القُصَّة (شيخا) ومانترا الدِّرع (فارما)، كما تُرى مانترا العين (نيترا) ومانترا السلاح (أسترا) كذلك.

Verse 43

शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥

المانترا التي تفتقد مقاطع «شِيفا» و«شَكتي» تُذكَر بأنها «نِربِيجا» (بلا بِيجة). وهي المانترا التي يُرى فيها لفظ «فَت» (phaṭ) في هيئة سداسية—في البدء، وفي الختام، وفي الوسط.

Verse 44

स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥

المانترا (manu) الخالية من السِّدهي (siddhi) تُعَدّ ضعيفة. والمانترا المؤلَّفة من سِلْسلة من المقاطع تُسمّى «مانو». أمّا «كوطا» فهو مانترا ذو مقطع واحد؛ وهو وحده يُقال له «نِرَمشَكَ» (بلا أجزاء).

Verse 45

द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥

يُقال إن المانترا ذات المقطعين بلا فاعلية، والمانترا ذات الأربعة مقاطع إذا كانت «كِكَرَة» فهي أيضًا معيبة. وكذلك المانترا ذات الستة مقاطع إن خلت من البِيجة (bīja)، أو حتى ذات السبعة ونصف مقطع، تُعَدّ ناقصة.

Verse 46

सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥

ذلك المانترا، إن كان مؤلَّفًا من اثني عشر ونصف مقطع، سُمّي «دهوميتا» (Dhūmita) وعُدَّ مذمومًا. أمّا إذا زُوِّد بثلاث بِيجات ونصف (bīja)، صار المانترا ذا عشرين مقطعًا.

Verse 47

त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥

المانترا التي تتصف بثلاثين مقطعًا صوتيًا، وبواحدٍ وعشرين مقطعًا أيضًا، والموسومة بحروف الطائفة السِّنية (حروف الأسنان)—تُعلَن بأنها «موهيتا»؛ أي المانترا المُضلِّلة.

Verse 48

चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥

سواءٌ كانت المانترا ذات أربعةٍ وعشرين مقطعًا أو سبعةٍ وعشرين—فإن كان الممارس مبتلى بالجوع، فليُعلَم أنه محروم من تحقّق المانترا (mantra-siddhi).

Verse 49

एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥

قد يكون للمانترا أحدَ عشرَ مقطعًا، أو تكون من خمسٍ وعشرين حرفًا، أو حتى من ثلاثٍ وعشرين؛ ومثل هذه المانترا تُعرَف باسم «دْرِبتا» (Dṛpta).

Verse 50

षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥

المانترا المؤلَّفة من ستةٍ وعشرين مقطعًا، أو التي فيها ستةٌ وثلاثون حرفًا، أو التي فيها تسعةٌ وعشرون حرفًا—تُعَدّ «هينانغَكا» (hīnāṅgaka)، أي مانترا ناقصة الأعضاء.

Verse 51

अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥

سواءٌ كانت (اللفظة/المانترا) من ثمانيةٍ وعشرين مقطعًا أو من واحدٍ وثلاثين—فلتُعرَف بأنها شديدة القسوة، ومذمومة الاستعمال في جميع الطقوس والأعمال.

Verse 52

चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥

من سنّ الأربعين إلى الثالثة والستين، من غلب على قلبه الخجل والتهيّب فليُعرَف أنه غير صالح للقيام بأي عمل من الأعمال.

Verse 53

पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥

على ذوي القلوب الساكنة أن يعرفوا المانترا ذات الخمس والستين مقطعًا—ابتداءً من عدّ الخمسة والستين وامتدادًا إلى المقياس المسمّى «نَفَ-نَنْدَ» (نَفَ-نَنْدَا).

Verse 54

ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥

يا سيّد الحكماء، فلتُعرَف تلك المانترا بأنها «سْثانا-بْهْرَشْطَ» (sthāna-bhraṣṭa)، أي المنزاحة عن موضعها الصحيح. وكذلك المانترا ذات الثلاثة عشر مقطعًا، وأيضًا ما رُتِّبت مقاطعُه بحسب اليوم القمري (tithi)، تُعرَف بالاصطلاح نفسه.

Verse 55

विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥

وقد وصف العارفون بجميع التنترا والـشاسترا هذه «الفيكاسا» (vikāsa): فقيل إنها مئة، أو مئة وخمسون، أو حتى مئتان.

Verse 56

द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥

المانترا التي لا تُقاس إلا بعدد المقاطع—سواء كانت إحدى وتسعين (أقل بواحد من اثنتين وتسعين) أو حتى ثلاثمئة—تُعلَن «بلا دُهن/بلا مسحة»، أي فاقدة للقوة الباطنة ولأثر البهاكتي التعبّدي.

Verse 57

चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥

يا ذا المولدين، من مقدار الأربعمائة إلى حدّ الألف من المقاطع، تُعَدّ تلك النصوص مفرطة الطول، وفي التطبيق الطقسي تضعف وتغدو قليلة الأثر.

Verse 58

सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥

المانترات التي تزيد على ألف مقطع تُسمّى «پيديتاهڤايا». وأما التي تتجاوز ذلك المقدار أيضاً فتُذكر بأنها على هيئة «ستوترا»، أي أناشيد التسبيح والمدح.

Verse 59

एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥

هكذا وُصِفت هذه الأنواع من عيوب المانترا. فالناس يرتبطون بالنقائص؛ ومن يكرر تلك المانترا من غير معرفة بهذه العيوب، يلحقه أيضاً ما يترتب عليها من خلل.

Verse 60

सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥

فإن المانترا المفسدة بعيوبٍ كالمقطوع ونحوه لا تنشأ لها السِّدهي ولو بعد مئات الكروْرات من العصور. والآن أُبيّن طريقة السَّادَنا الصحيحة لإنجاز تلك المانترا (وتقويمها واستعمالها بنجاح).

Verse 61

योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥

من جلس في هيئة «يوني-مودرا» وأخذ يَجْپَ (يُكرّر) أيَّ مانترا كانت وهو جامعُ القلب، نالتْه جميعُ السِّدهيات (التحققات).

Verse 62

सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥

بوضعِ كعبِ القدمِ اليسرى عند الشرج، وكعبِ اليمنى فوق اللِّنگا، يُطبَّق القفلُ المسمّى «يوني مُدرا»؛ وهكذا يتكوَّن أَسَنٌ فائقٌ في الامتياز.

Verse 63

अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥

وهنا طريقةٌ أخرى أيضًا لتطبيق «يوني مُدرا». وبعد ذلك، يا نارادا، سأبيّنها لك مع سرّها ومعناها الباطن.

Verse 64

पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥

مَن نالَ (علمَه ومقامَه) وفق تسلسل السلسلة التقليدية الصحيحة، مواظبًا على الفرائض اليومية، لا يعمل إلا بإذنِ الغورو، ومُتَّصفًا بسَعَةٍ مباركة—فإنه يُستَثمَر على الوجه اللائق بطقس الأبهِشيكا (التكريس/التتويج).

Verse 65

सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥

هو جميلٌ، طيّبُ المحيّا، ساكنُ النفس؛ كريمُ الأصل، سهلُ القرب، ضابطٌ لذاته. عارفٌ بحقائق معاني المانترا والتانترا، قادرٌ على الكفّ عند الحاجة وعلى إفاضة النعمة.

Verse 66

निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥

ينبغي للمُني أن يكون غيرَ متعلّقٍ ولا مُعتمدٍ على غيره، مُروَّضَ النفس، لا ينطق إلا بما فيه نفع؛ بصيرًا، ماهرًا في استخراج لبّ الحقيقة، متواضعًا، حسنَ الهيئة نظيفَ المظهر.

Verse 67

आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥

مَن عاش على نظام الآشرَما، ملازمًا للتأمّل، حكيمًا قادرًا على قطع الشكوك، ثابتًا على الفرائض والسنن اليومية—فذلك يُعلَن آتشاريًا (Ācārya)، أي المعلّم الحقّ.

Verse 68

शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥

هو هادئٌ، متواضعٌ، طاهرُ القلب، جامعٌ لعلامات السعادة كلّها؛ متزوّدٌ بوسائل السلوك التي تبدأ بضبط النفس (شَمَ) وما بعدها، ممتلئٌ بالإيمان (شرَدّها)، ثابتُ العزم.

Verse 69

शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥

يحفظ جسده طاهرًا بطعامٍ وشرابٍ وما شابههما على الوجه اللائق؛ هو مستقيمٌ على الدَّرما ونقيُّ الذهن. ثابتٌ في سلوك نذوره (vrata)، عارفٌ بالفضل، خائفٌ من الخطيئة (حذرٌ من الوقوع في الشر).

Verse 70

गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥

ينبغي للتلميذ أن يكون قلبه متعلّقًا بتأمّل الغورو، وبالثناء عليه، وبسماع الحكايات عنه، وبخدمته. فمثل هذا هو التلميذ القويم؛ وإلا صار سببًا لحزن الغورو.

Verse 71

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥

وهكذا ينتهي الفصل الرابع والستون في القسم الثالث (البادا الثالث) من «الحكاية العظمى» (Bṛhad-upākhyāna) ضمن الجزء الأوّل (Pūrva-bhāga) من «شري بṛhannāradīya Purāṇa».

Frequently Asked Questions

Because dīkṣā is framed as the rite that both purifies (sin-destruction) and installs an inner divine disposition, thereby conferring śakti/adhikāra so that mantra-japa becomes potent and goal-fulfilling rather than merely phonetic repetition.

Āgneya and saumya are treated as ritual-energetic streams: āgneya aligns with fiery activation (linked to piṅgalā flow), while saumya aligns with lunar/gentle activation (linked to left-side flow). The classification also maps onto fierce vs. pacific ritual outcomes.

The chapter states that japa performed during sleep yields fruit that is harmful or meaningless, implying that mantra efficacy requires conscious prāṇa establishment and intentional recitation rather than unconscious utterance.

Mantra-doṣa refers to defects in structure, phonetics, bīja placement, sequencing, or syllable-count that weaken or invert the mantra’s protective power, delaying or preventing siddhi and potentially causing obstruction or adverse effects.

The ācārya is described as tradition-grounded, ethically disciplined, pure, discerning, and capable of both restraint and grace; the disciple is defined by devotion expressed through guru-meditation, praise, attentive listening, and service—otherwise becoming a burden and sorrow to the teacher.