The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

قال سَنَكَة: سأُعلن من جديد عظمة إله الآلهة، حامل القرص (فيشنو). فمن يتلوه ومن يصغي إليه تُمحى عنه أكوام الخطايا في الحال.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

هم هادئون، قد قهروا الأعداء الستة في الباطن، ومع ثباتهم في اليوغا لا أنانية لهم. وبرياضة جْنَانا-يوغا يعبدون الذي لا يفنى، وهو عينُ المعرفة في ذاته.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

الذين تطهّروا بالاغتسال في التيَرثا المقدّسة، وبالنذور والصدقة والتقشّف والقرابين—أولئك يعبدون أَچْيُوتا، الربّ غير الفاني حاملَ جميع الكائنات، عبر انضباط كارما-يوغا.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

الطامعون، والمدمنون على الرذائل، والجهّال لا يعبدون ربّ العالم؛ مخدوعين كأنهم لا يشيخون ولا يموتون، يمكثون كدودِ الجحيم.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

مخمورون ببريقٍ زائل كخطّ البرق، ومُدنَّسون بكِبْرٍ باطل، لا يعبدون جگنّاثا، ربّ الكون، واهبَ كلّ خيرٍ أسمى.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

النفوس الساكنة المولعة بدَرْمَة هري، خَدَمُ قدميه اللوتسيتين—بمشيئة العناية الإلهية يولدون هنا وهناك في العالم، منصرفين إلى إفاضة النعمة على الناس.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

من يعبد هري بمحبةٍ تعبّدية (بهكتي) بالعمل وبالعقل وبالكلام، يبلغ المقام الأعلى، المتجاوزَ لكل العوالم، الأسمى فوق أسمى العوالم.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

هنا بعينه سأستشهد بهذه الحكاية المقدّسة القديمة؛ فمن يتلوها ومن يصغي إليها تكون سببًا في محو جميع الآثام.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

سأروي الآن السيرة المقدّسة ليَجْنَمَالِي وسُومَالِي؛ فبمجرد سماعها ينال المرء ثواب أَشْوَمِيدْهَا (قربان الحصان).

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

يا أيها البرهمن، في الأزمنة الغابرة—في عهد رايفاتا—كان هناك برهمن يُدعى فيدامالي، مشهورٌ بإحاطته بالڤيدا وبعلومها المساندة (ڤيدانغا).

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

مع أنه كان رحيمًا بجميع الكائنات وملازمًا لعبادة هَري، إلا أنه انشغل بشدة بجمع المال لأجل الابن والأصدقاء والزوجة.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

انخرط في بيع ما لا ينبغي بيعه، وكذلك في بيع الخمر المُسكِر. بل كان يُحادث المنبوذين مثل التشاندالا، ويقبل منهم العطايا أيضًا.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

شرع يبيع التقشّف والرياضات، وكذلك يبيع النذور والعهود الدينية؛ بل جعل حتى الحجّ إلى التيـرثا—المقصود لغايات روحية عليا—خادماً لأغراض دنيوية، ورتّبه لأجل نيل زوجة.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

ومع مرور الزمن، أيها البرهمن، وُلد له ابنان: يَجْنَمَالِي وسُمَالِي، توأمان فائقا الحسن والبهاء.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

ثم إن الأب، وقد امتلأ مودةً وحناناً، قام بتربية الغلامين ورعايتهما؛ وبعطف الوالدين وفّر لهما آنذاك وسائلَ كثيرةً ومؤوناتٍ متعددة.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

وبعد أن جمع فيدامالي الثروةَ بجهدٍ وبشتى الوسائل، شرع يحصي ماله الخاص، راغباً في معرفة مقدار ما بلغ.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

وبعد أن أحصاه وجده يفوق آلافَ الكروْرات من الكنوز، كأنه مضاعفٌ كروْراً فوق كروْر؛ فغمرته البهجة، ثم لما أخذ يتفكّر في شأنه ودلالته ازداد دهشةً وتعجّباً.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

إنّ هذا المال قد جمعتهُ أنا بقبول عطايا غير مشروعة ورِشى، وببيع ما لا ينبغي بيعه، بل وحتى بالاتّجار بالزهد والتقشّف (التَّبَس) وما شابهه.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

وحتى الآن لم تنل شهوَتي العاتية سلامًا؛ فهي تتوق إلى أكوامٍ لا تُحصى من الذهب، عظيمة كجبل ميرو.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

وا أسفاه! أرى ذلك شقاءً عظيمًا، وآلةً لكلّ بلاء: أن الإنسان، حتى بعد نيل كلّ ما يشتهي، يعود فيتطلّع إلى شيءٍ آخر.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

مع تقدّم العمر يشيخ الشعر، ومع تقدّم العمر تبلى الأسنان. وتضعف العينان والأذنان أيضًا—غير أنّ العطش إلى الشهوة وحده يزداد فتوةً (متجدّدًا أبدًا).

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

إنّ حواسّي كلّها تمضي إلى الفتور، وقد سلبت الشيخوخة قوّتي—غير أنّ عطشي (تَرِشْنَا) قد عاد كأنّه إلى الشباب.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

مَن علّق رجاءه بما عسُر نيله يُدعى مع ذلك عالِمًا وبَندِتًا؛ غير أنّ مَن يبدو شديد السكينة قد يثور غضبُه ثورةً عاتية، وحتى الذكيّ قد يعمل بفهمٍ مطموسٍ في غاية الضلال.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

الرجاء (توقّع الدنيا) يحطّم الناس، وهو كعدوّ لا يُقهَر. لذلك على الحكيم أن يترك الرجاء، إن كان يبتغي السعادة الأبدية.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

الرجاء (التطلّع الجشِع) إذا اندفع بعنفٍ شديد دمّر القوّة والبهاء والسمعة؛ ويُفسد كذلك العلم والكرامة والرشد—بل ويهدم حتى ميزةَ الولادة في أسرةٍ شريفة.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

وهذا يُقال عجبًا في شأن من غلبهم الرجاء الشَّهَوي: فحتى الشاندالا، إن أعطى ولو قليلًا صدقةً، ارتقى إلى حالٍ أعلى من مثل ذلك الإنسان.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

أولئك الفانون الذين غلبهم الرجاء (الشهوة) — وقد استحكمت فيهم الغفلة وتعاظم كِبرُهم — لا يدركون أبدًا، ويا للأسف، الألم الذي يبدأ بالمهانة والذلّ.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

«وأنا أيضًا جمعتُ هذا المال بعد مشاقّ كثيرة؛ غير أنّ جسدي قد شاخ، وقد سلبتني الشيخوخةُ قوّتي»۔

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

«من الآن فصاعدًا سأجتهد بإخلاصٍ من أجل خير العالم الآخر.» فلما عزم هكذا، يا أفضلَ البراهمة، صار مواظبًا على طريق الدharma (الدارما).

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

حينئذٍ قسّم ذلك المال كلَّه إلى أربعة أقسام؛ غير أنّه لنفسه أخذ نصيبين من الكسب الذي حصّله بجهده.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

وأمّا النصيبان الباقيان فأعطاهما لابنيه كليهما، قاصدًا بذلك محوَ الآثام التي كان قد راكمها بنفسه.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

وأقام خاناتٍ كثيرة مع مرافق لماء الشرب، وبركٍ وبساتين، كما شيّد معابدَ عديدة للآلهة؛ وعلى ضفاف نهر الغانغا رتّب صدقاتٍ من الطعام وسائر الضروريات.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

وهكذا، بعدما وزّع كلَّ ثروته دون أن يُبقي شيئًا، مضى ذلك العابدُ لهاري إلى المقام المقدّس لنارا ونارايانا، ودخل الغابة ليؤدّي التَّقشّف (تابَس).

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

وهناك أبصر أشرمًا بالغ الروعة، يؤمه الحكماء ويقومون بخدمته، وقد ازدان بجماعات من الأشجار المثمرة والمزهرة.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

وكان ذلك الأشرم متلألئًا بجلال الشيوخ من المونِيّين: فمنهم من يرتّل البرهمن الأسمى، ومنهم من يواظب على تدبّر الشاسترا، ومنهم من يلازم الباريتشاريَا—خدمة العبادة بإخلاص.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

وهناك رأى الحكيم المسمّى «جانانتي»، محاطًا بتلاميذه، يرتّل البرهمن الأسمى، كأنه كتلة مركّزة من النور الإلهي.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

فلما رأى ذلك المونِيّ متحلّيًا بفضائل تبدأ بالسكون (شَما)، منزّهًا عن الشهوة (راغا) وما شاكلها، يعيش على أوراق يابسة، انحنى فيدامالي وسجد له إجلالًا.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

ولمّا عرفته ضيفًا قد قَدِم، رتّبت له ضيافةً لائقة—وقدّمت له الدرنات والجذور والثمار وما شابه—يا أيها الحكيم، وقلبُها معلّقٌ بنارايانا (Nārāyaṇa).

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

وبعد أن أتمّ واجبات الضيافة على الوجه اللائق، وقف فيدامالي مطويَّ الكفّين بخشوع، وانحنى بتواضع، ثم خاطب خيرَ المتكلمين.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

يا ربَّنا المبارك، أشعر أنّ غايتي قد تمّت، وقد زال عنّي دنسُ الخطيئة. يا عظيمَ النفس، يا حكيم، ارفعني بمنحي هبةَ المعرفة الحقّة.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

فلما خوطب بذلك، تكلّم أفضلُ الحكماء—جاننتي—مبتسمًا، فصيحَ اللسان، متزيّنًا بإكليل الفيدا، متحلّيًا بالفضائل.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

قالت جاننتي: «اسمع، يا نمرَ البراهمة. سأبيّن بإيجاز سببَ قطع السَّمسارا، أي دوران التناسخ؛ وهو أمرٌ عسير المنال لمن لم يروّض نفسه».

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

اعبدْ فيشنو الأعلى على الدوام، واذكرْ الرب نارايانا باستمرار. ولا تقعْ قطّ في الغيبة أو الوشاية الخبيثة بالناس في أي وقت.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

يا ذا الحكمة، كن دائمًا مواظبًا على نفع الآخرين. واثبتْ على عبادة هاري، واتركْ صحبة الحمقى.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

اتركْ الشهوة والغضب والطمع والوهْم والكِبْر والحسد. فإذا نظرتَ إلى العالم برؤية الذات (الآتمن) بلغتَ السلام.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

لا تُمارس الحسد ولا ذمَّ الآخرين في أي وقت. وتخلَّ عن الرياء في السلوك، وعن الكِبْر، وعن القسوة والفظاظة.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

ارحمْ جميع الكائنات، وقدّمْ خدمةً مُخلِصةً للصالحين. وحتى إن سُئلتَ، فلا تُظهر ولا تُشيع أعمال الدharma التي قمتَ بها.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

إذا رأيتَ أناسًا يميلون إلى سلوكٍ غير قويم، فلا تُهملهم؛ بل أعِنْهم بقدر استطاعتك. وداوم على إكرام الضيف، ولكن افعل ذلك على وجهٍ لا يوقع خصامًا في أسرتك.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

بالأوراق أو الأزهار أو الثمار، وكذلك بعشب الدُّورفا (dūrvā) وبالبراعم الغضّة، اعبدْ جَغَنّاثا نارايَنا بإخلاصٍ بلا مطمع، دون رغبةٍ في جزاء.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

قدِّم سكبَ الماء الطقسي (تَرْپَنَة) على وفق الشعائر للآلهة وللرِّشيّين وللأسلاف. وأنتَ أيها البرهمن، كُنْ مواظبًا كذلك على خدمة النار المقدّسة (أغني) وفق القواعد الصحيحة.

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

في معبد الإله، كُنْ دائمًا مواظبًا على الكنس والتنظيف. وكذلك، وبذهنٍ مجموعٍ حسنًا، قم أيضًا بعمل التلبيس والطلاء لمسح الموضع المقدّس.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

في بيت الربّ، أصلِحْ دائمًا ما بَلِيَ أو تَشَقَّق. وفي مَعبد فيشنو، رتِّبْ تجميل طريق الوصول وإيقاد المصابيح.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

ولو بالجذور والدرنات والثمار فاعبد ماذافا على الدوام؛ وكذلك بالطواف حوله، والسجود والتحية، وتلاوة الأناشيد والتراتيل في مدحه.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

كلَّ يوم، وبقدر استطاعتك، واظب على سماع البورانات وقراءتها، وعلى دراسة الفيدانتا أيضًا.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

إذا استقرّ الأمر على هذا النحو، صار علمك أسمى ما يكون؛ وبهذا العلم يتحقق يقينًا الخلاص من جميع الآثام.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

وهكذا لَمّا وعظه، صار فيدامالي—ذو العقل العظيم—مواظبًا على طلب المعرفة؛ ومع مرور الزمن نال على الأقل نصيبًا، شرارةً من البصيرة الروحية الحقّة.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

وفي مرةٍ ما، وقد حرّكته لمحة يسيرة من المعرفة، تأمّل فيدامالي في نفسه: «من أنا؟ وما فعلي حقًّا، وما واجبي؟»

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

«كيف وقع مولدي، وما طبيعة صورتي؟»—وهكذا، وقد انصرف إلى الاستقصاء، ظلّ لا يكلّ في التأمّل ليلًا ونهارًا.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

ولمّا صار ذهنه غيرَ مستقرّ، عاد البراهمن الفاضل فيدامالي إلى جاننتي؛ فانحنى ساجدًا وقال هذه الكلمات.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

قال فيدامالي: «يا مُعلِّمي، يا خيرَ العارفين ببراهْمان، لقد اضطرب قلبي وضلّ فهمي. من أنا؟ وما واجبي الحقّ وما سبيلي في العمل؟ وكيف كان مولدي؟ فبيّن لي، أرجوك.»

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

قالت جاننتي: «حقًّا حقًّا، أيها السعيد الحظّ، إنّ الذهن لَضالٌّ يقينًا. فإذا كان الذهن مأوى الجهل (أڤيديا)، فكيف يبلغ الوجود الحقّ والواقع السديد؟»

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

حتى الفكرة التي تُقال «لي» تُعَدّ وَهْمًا. أيها العالِم، إنّ الأَهَنْكارا (الأنا) ليست إلا وظيفةً للذهن، ولا تنتمي إلى الآتمان، الذات الحقّة.

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

ومرةً أخرى، يا «فيدامالا» إكليلَ الفيدات، سألتِ: «مَن أنا؟» ولكن إذ كنتُ منزَّهًا عن الطبقة (الڤَرْنَة) وما شابهها، فكيف لي أن أُسَمِّي نفسي باسم؟

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

كيف لي أن أُسَمِّي الباراماتمان، الذاتَ العليا—الذي لا مِثْلَ لطبيعته، والمتعالي عن الغونات، والذي لا صورةَ تُوصَف له، وهو غيرُ قابلٍ للقياس؟

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

أما السامي الأعلى—الذي ذاتُه هي النورُ الأسمى، الكاملُ، غيرُ الفاني في جوهره، ذو الطبيعة غير المنقطعة—فكيف يُتَحَدَّث أصلًا عن «فعل»، وبأي وجه يمكن أن يكون؟

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

يا براهمن، كيف يُتَحَدَّث عن الفعل—بل وعن الولادة أيضًا—في شأن الباراماتمان، المتلألئ بذاته، الأزلي، اللامتناهي؟

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

إنَّ البراهمانَ الأعلى، الأزليَّ—الذي لا يشيخ ولا يُعرَف إلا بالمعرفة الحقّة—تامٌّ وهو عينُ النعيمِ الأسمى؛ لذلك، يا ثنائيَّ الميلاد، ليس هنا شيءٌ غيرُ ذاك.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

من عبارات المهافاكيا مثل «تَتْ تْفَمْ أَسِي» ينبثق العلم المُحرِّر، وهو وسيلة بلوغ الموكشا. فإذا استقرّ ذلك العلم رسوخًا لا تمسّه الآفات ولا تزعزعه الاضطرابات، تَجَلّى أن كلَّ شيءٍ مشمولٌ ببراهْمان.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

وهكذا، لما أيقظه بتعليمه، يا سيّد الحكماء، ابتهج فيدامالي—إذ رأى ذاته الحقيقية، ورأى في تلك الذات عينها الربَّ أَجْيُوتا (Acyuta) الذي لا يفنى، السيّد الأعلى.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

ولمّا تيقّن يقينًا: «أنا وحدي ذلك البراهْمان»—براهْمان الخالي من كلِّ أوبادهي، المتلألئ بذاته، النقيّ بلا دنس—نال السلام الأعلى.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

ثمّ، من أجل الاستقامة في شؤون المعاملة في الدنيا، انحنى فيدامالي ساجدًا لسيّد الحكماء—لغوروِه، العالِم بكلّ شيء—ومن بعد ذلك ظلّ مواظبًا على التأمّل دائمًا.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

وبعد أن مضى زمنٌ طويل، يا سيّد الحكماء، بلغ فيدامالي مدينة فاراناسي، ونال الموكشا العليا.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

مَن تلا هذا الفصل أو استمع إليه بقلبٍ مجموعٍ وذهنٍ حاضرٍ، نال قطعَ قيودِ الكارما، وبذلك يظفر بالسعادة والهناء.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

وهكذا ينتهي الفصل الخامس والثلاثون، المسمّى «بيان المعرفة الروحية»، في الربع الأول من الجزء الأول من «شري بريهنّاردييا بورانا».