Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

قال سوتا: يا معشر البراهمة، لما سمع نارادا ذلك التعليم المِثيليّ الأسمى في شأن الذات، عاد—وهو واسع القلب مسرور—فسأل سَنَنْدَنَةَ مرة أخرى بمودّة.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

قال نارادا: أيها الحكيم، علّمني كيف لا يختبر المرء الآلام الثلاثة، ابتداءً بالألم الداخلي (أدهياتميكا). يا كنز الرحمة، لقد لجأتُ إليك واتخذتُك ملاذًا.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

قال سانندَنَة: «أيها العالِم، إنّ للمتجسِّد المولود في هذا العالم آلامًا ثلاثة؛ تنشأ في الرحم، وفي أحوال الميلاد والشيخوخة وما شابهها».

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

ولا يُعَدّ العلاجُ الأقصى الذي لا نهاية له إلا واحدًا: نيلُ الوصول إلى البهَغَفان—الذي ماهيتُه حالةُ نعيمٍ واحدةٌ لا تُضاهى، منزّهةٌ عن كل إفراطٍ واضطراب.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

فلذلك يجب على الرجال الحكماء أن يجتهدوا لبلوغ «ذلك» (الغاية العظمى). وأيها الموني العظيم، لقد بُيِّن أيضًا علمُ السبب المؤدّي إلى نيله، وكذلك العملُ الروحيّ اللائق (كارما).

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

ويُقال إنّ المعرفة على نوعين: ما ينشأ من الآغَما (تراث النصوص المقدّسة) وما ينشأ من التمييز (ڤيڤيكا). فالبراهمان في صورة الصوت (شَبْدا-براهمان) قوامُه الآغَما، أمّا البراهمان الأعلى (پَرا-براهمان) فيولد من بصيرة التمييز.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

وهذا أسمى الحكماء، مانو أيضًا، لمّا استحضر مقصود الفيدا تكلّم. فاسمعوا هنا هذا التعليم بعينه، أُبيّنه بوضوحٍ ويسرٍ كما أُعلنه الآن.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

لِلبَرَهْمَن صورتان ينبغي معرفتهما: البَرَهْمَن بوصفه الصوت المقدّس (شَبْدَه-بَرَهْمَن) والبَرَهْمَن الأعلى (بَرَه-بَرَهْمَن). ومن أتقن بَرَهْمَن الصوت بلغ البَرَهْمَن الأعلى.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

تُعلن شروتي الأثرفانية أن للمعرفة نوعين ينبغي معرفتهما. فالعليا هي التي بها يُنال غير الفاني، الأَكْشَرا (Akṣara)؛ وأما الأخرى فهي الرِّغفيدا وسائر المتون الفيدية.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

ذلك الأعلى غير متجلٍّ، لا يَبلى، منزَّه عن الرغبة، غير مولود ولا يفنى؛ لا يُوصف ولا صورة له—ومع ذلك (بمعنى متعالٍ) له أيدٍ وأقدامٌ وما شابه.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

يبصر الحكماء ذلك الربّ الأعلى: العظيم الشأن، الساري في كل مكان، الأزلي؛ هو رحمُ أصلِ جميع الكائنات، وهو نفسه بلا سببٍ (مادّي). فمنه يتغلغل كل شيء وينتشر في كل الجهات.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

ذلك هو البَرَهْمَن؛ ذلك هو المقام الأعلى. وعلى طالبي التحرّر (موكشا) أن يتأمّلوا فيه. هو لطيف دقيق، نطقت به عبارات الشروتي—وذلك هو المقام الأسمى لفيشنو (Viṣṇu).

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

إنّ ذاتَ الحقيقةِ الجوهرية للباراماتمان هي التي يدلّ عليها لفظُ «بهاغافان»؛ ولفظُ «بهاغافان» هو الاسمُ الدالّ المخصوصُ بذلك الذاتِ غيرِ الفانية.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

وهكذا فالمعرفةُ التي بها يُعرَف جوهرُ ما قيل على حقيقته كما هو—فاعلموا أنّ تلك المعرفةَ هي العُليا، متميّزةٌ عن مجرّد ثلاثيةِ الفيدات.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

يا ذوي الميلادين، حتى لذلك البرهمن الذي لا تبلغه الألفاظ، فإن تسمية «بهاغافان» تُستعمل في العبادة استعمالًا مجازيًا واصطلاحيًا فحسب.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

يُستعمل لفظُ «بهاغافان» في الإشارة إلى البرهمن الأعلى: الطاهر، الموصوف بصاحب العظمة الإلهية الكبرى، القائم بوصفه عِلّةَ العلل كلّها.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

إنّ المقطع «bha» ذو معنى مزدوج: «ما ينبغي أن يُعرَف» و«العارف». ولذلك، أيها الحكيم، يُفهَم المقطع «ga» على أنّه أبُ الآغامَات، وهو الخالق أيضًا.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

السيادة التامة، والقوة والبأس، والشهرة، والرخاء والنعمة، وكذلك المعرفة والزهد (التحرر من التعلّق) — هذه الستة تُعلَن أنها معنى لفظ «بهاگا» (البهاء والثراء الإلهي).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

جميع الكائنات تسكن هناك—في ذات الكائنات، في الذات الشاملة لكل الذوات. ولأنه يقيم في كل موجود بلا استثناء، فمعنى المقطع «فا/va» هو لذلك «الأبدي غير الزائل» (أڤيَيا).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

وهكذا، يا أفضل أهل الصلاح، فإن اللفظ العظيم الجليل «بهاگَفان» لا يختصّ بأحدٍ غير «ڤاسوديفا»، ذي الطبيعة التي هي «البراهمان الأسمى» (بارامابراهمان).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

في ذلك السياق، يدلّ القول على موضوعٍ جديرٍ بالتبجيل، ويقترن بقاعدة تعريفية (باريبهاشا). وهذا اللفظ لا يُستعمل هناك على سبيل المجاز أو المعنى الثانوي؛ أمّا في مواضع أخرى فلا يُستعمل إلا على وجه الإطلاق المجازي.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

مَن يعلم نشأة الكائنات وفناءها، ومجيئها وذهابها، ويعلم كذلك «ڤيديا» (المعرفة الحقّة) و«أڤيديا» (الجهل) — فهو الذي يُسمّى «بهاگَفان».

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

إنّ المعرفة الكاملة، والقدرة، والقوّة، والسيادة، والبأس، والبهاء—من غير نقصٍ ولا بقايا—هي ما يدلّ عليه لفظ «بهاجافان»؛ ولا يكون ذلك إلا إذا كانت هذه الصفات منزّهة عن كل عيبٍ مذمومٍ وما شابهه.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

جميع الكائنات تقيم هناك في الذات العليا (باراماتمان). ولأنّه يسكن في داخل جميع الكائنات، لذلك يُذكَر باسم «فاسوديفا».

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

قديماً، حين سُئِل، تكلّم كيشيدفاجا إلى خاندِكيا جانَكا، شارحاً بالحقّ معنى اسم أنانتا—«فاسوديفا»—على حقيقته.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

إنّه يسكن في جميع الكائنات، وجميع الكائنات تسكن فيه. لذلك فـ«فاسوديفا» هو الربّ السيّد: الحافظ والمُدبِّر لعوالم الوجود.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

أيّها الحكيم، إنّه متعالٍ عن طبيعة جميع الكائنات وتحوّلاتها، وعن العيوب التي تبدأ بالـ«غونا» وما شابه. متجاوزٌ لكل سترٍ وحجاب، وهو الذات الكلّية؛ وبه امتلأ واتّسع كل الفضاء بين العوالم، إذ هو الذي يَسري فيه ويحيط به.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

هو جوهرُ جميعِ الخصالِ المباركة، وسيّدُ الصفات. وإن كانت الخليقةُ المتجسّدةُ محجوبةً بأشدّ الآلام، فإنه بإرادته يتخذُ الجسدَ العظيمَ الذي يختاره، ويُتمّ خيرَ الكونِ كلّه.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

فيه تجتمعُ البهاءُ والقوّةُ والسلطانُ والإدراكُ الأعلى؛ كنزٌ غيرُ منقسمٍ من الفضائل كفروسيّتِه وقدرتِه. هو الأسمى فوق كلِّ أسمى؛ وفي ربِّ العوالم العليا والدنيا لا وجودَ للآلامِ والكدَرِ وما شابهها ألبتّة.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

هو الربّ، ذو صورة الفرد (vyaṣṭi) وصورة الكلّ الكوني (samaṣṭi) معًا؛ حقيقته غيرُ متجلّية، ومع ذلك يتجلّى أيضًا في صورة ظاهرة. هو سيّد الجميع، العارف بنظام الخلق كلّه، الموهوب بكلّ القوى؛ ويُعرَف باسم «باراميشڤارا» الربّ الأعلى.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

ما به يُعرَفُ العليّ—المنزَّه عن كلّ عيب، الطاهر، المتعالي، النقيّ تمامًا في جوهره—وما به كأنّه يُرى رؤيةً مباشرة ويُفهَم فهمًا حقًّا: ذلك وحده يُسمّى «المعرفة»؛ وما سواه يُقال إنه غيرُ المعرفة.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

بـالسفادهيايا (svādhyāya) أي تلاوةِ النصوص المقدّسة ودراستِها، وبالسامياما (saṃyama) أي ضبطِ النفس، يُدرَك حقًّا بوروشوتّاما، الشخصُ الأسمى. وأمّا البراهمان الذي هو سببُ نيلِه—فذلك، يا أنت، ينبغي أن يُفهَم ويُتحقَّق على وجهه الصحيح.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

من السڤادهيايا (التلاوة والدراسة المقدّسة للشرائع) يدخل المرء في اليوغا، ومن اليوغا يعود إلى السڤادهيايا. وبكمال اقتران السڤادهيايا واليوغا يتجلّى البرماتما، الذات العُليا.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

لرؤية ذلك الحقّ الأعلى، فإن «العين» هي السڤادهيايا، وكذلك رياضة اليوغا الأسمى. فمن صار برهمنًا لا يُرى بعين اللحم.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

قال نارادا: «يا أيها المبارك، أخبرني بتلك اليوغا التي أرغب في معرفتها. فإذا عرفتُها فليتني أعاين الباراميشڤارا، الربّ الأعلى، سندَ كلّ شيء وأساسَ الكون بأسره».

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

قال سَنَنْدَنَة: «كما علّم كيشيدڤاجا اليوغا قديمًا للعظيم النفس خاندِكْيَة—وللملك جَنَكَة—كذلك سأشرح لك أنا أيضًا تلك اليوغا».

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

قال نارادا: «من كان خامْنْغِكْيَة، ومن كان كيشيدڤاجا؟ وكيف نشأ بينهما حوارٌ متعلّقٌ باليوغا؟»

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

قال سانندانا: «كان حقًّا هناك جدٌّ أوّل يُدعى دارمادهفاجا. ومنه وُلِد أميتادهفاجا. وكان أخوه كريتادهفاجا ملكًا مواظبًا على معرفة الآتمان (الذات)».

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

وكان ابن كريتادهفاجا هو كيشيدهفاجا، وهو دْوِجَة (ثنائيّ الميلاد) مشهور بلقب «دهنيا». وأمّا ابن أميتَوَّفاجا فكان يُعرف بخانديكيا، ويُدعى أيضًا «جَنَكَ».

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

إنّ خانديكيا—وقد أُسقِط من سيادته—سلك طريق الكَرْمَة، أي سبيل الأعمال الطقسية. ومضى ومعه كاهنه العائلي ووزراؤه، وهو قليل الزاد والعدة.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

ولمّا أُقصي عن مُلكه صار ساكنًا لغابةٍ حصينةٍ عسيرة المنال. وهناك أيضًا، معتمدًا على المعرفة الروحية، أقام يَجْنَاتٍ كثيرة (قرابين مقدّسة).

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

وقد استقرّ في برهمَ-فِدْيا، معرفة البرهمن، فاستطاع—حتى بنفسه—أن يعبر الموت. وذات مرة، بينما كانت اليَجْنَة جارية، يا خيرَ العارفين باليوغا، وقع ذلك.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

في غابةٍ موحشةٍ قتلَ نمرٌ شرسٌ بقرته. فلمّا علمَ الملكُ والكاهنُ القائمُ بالشعيرة أنّ البقرةَ قد قُتلت على يدِ النمر، امتلأت قلوبُهما بالهمّ والوجل.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

فسأل عن الكفّارة (برَايَشِتّا) قائلاً: «ماذا يُشرَع في هذا الأمر؟» فقالوا: «لا نعلم—فاسأل كاشيرو.»

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

وكذلك كاشيرو، لمّا خوطب، قال: «ليكن كذلك»، يا نارادا. «يا خيرَ الملوك، اسأل شوناكا؛ فهو عالمٌ بالڤيدا وسيبيّنها لك.»

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

فمضى إليه وسأله، فقال هو أيضاً: «يا أيها الحكيم، في هذا الزمان على الأرض لا كاشيرو، ولا أنا، ولا أحدٌ آخر (على تلك الشاكلة).»

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

لا يعرف عدوّك إلا واحدٌ: خاندِكيا الذي غلبتَه. وقال: «سأمضي إليه الآن لأسأله، يا أيها الحكيم، عن العدوّ الباطن (آتْما-رِبُو).»

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

إنْ أتى إلى القُربان (اليَجْنَة) وقتلني حقًّا، فحينئذٍ—إن سُئِل—فإن عدوي نفسه سيتكلم عن «برَايَشِتّا»؛ كفّارة التطهير.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

«ثمّ، يا خيرَ الحكماء، سيغدو يوغُك بلا عائقٍ وكاملاً.» قال ذلك، ثم إنّ الملكَ، لابسًا جلدَ الظبي الأسود، ركب مركبته.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

مضى إلى الغابة حيث كان الملكُ خاندِكْيَةُ مُقيمًا. فلمّا رآه مُقبِلًا، نظر إليه خامْجَضِكْيَةُ—عدوُّه هو—نظرةَ ترصّد.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

وبعينين محمرّتَين من الغضب، وقوسٍ مشدودٍ مُهيّأ، تكلّم. قال خاندِكْيَةُ: «ستقتلنا لأنك متدرّعٌ بجلد الظبي الأسود كأنه درعٌ واقٍ.»

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

تظنّ: «لأنني ألبس جلد الظبي الأسود فلن يضربني.» لكن أخبرني يا أحمق—أليس على ظهور الأيائل أيضًا جلدُ الظبي الأسود؟

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

ظنًا مني أن سهامي الشرسة الحادة قد أُطلقت عبثًا على الآخرين، سأقتلك الآن— لن تفلت مني حيًا.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“أنت معتدٍ قاتل، يا خبيث النفس، عدو سرق مملكتي!” قال كيشيدفاجا: “يا خانديكيا، لقد جئت إليك لأسأل عن شك يراودني.”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

بعد التفكير، قرر عدم قتله؛ نحى غضبه جانبًا ولم يطلق السهم. ثم، برفقة وزرائه وكاهن العائلة، انسحب إلى مكان منعزل.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

تشاور خانديكيا، صاحب العقل الراجح، مع الجميع. قال الوزراء: “لقد وقع هذا العدو تحت سيطرتنا؛ يجب قتله.”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“عندما يُقتل هؤلاء، ستصبح الأرض كلها هنا تحت سيطرتك.” قال خانديكيا لهم جميعًا أيضًا: “سيكون الأمر كذلك تمامًا—لا شك في ذلك.”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

ولكن متى قُتِلَ، صارت الأرض كلُّها تحت سلطاني. ولِمَن يَغلبُ عالمَ الآخرة، تكونُ الأرضُ بأسرِها لي.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

إن لم أقتلْ (العدوَّ)، فإن فتحَ هذا العالم لي ليس إلا زينةَ شبابٍ زائلة. أمّا الظفرُ بعالمِ الآخرة فباقٍ لا نهاية له، وأمّا النصرُ على الأرض فقصيرُ الأمد.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

«لذلك لن أقتله؛ ومهما سألَ سأُخبره به.» وبعد أن عزم على ذلك، دنا خاندِكْيَةُ من عدوّه الملكِ جَنَكَ وخاطبه.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

«اسألْ ما شئتَ أن تسأل، اسألْه كلَّه؛ سأُخبرك.» ثم، أيها الحكيم، قصَّ كما وقع تمامًا خبرَ قتلِ بقرةِ القربان «هومادهينو».

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

ثم سأله عن الكفّارة اللائقة (prāyaścitta) لتلك الواقعة؛ فبيّنها له، وفقَ حكمِ الدَّرما، للناسِك كِيشِيدْهْفَجَة.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

حقًّا، إنّ كفّارة الذنوب التامّة (برَايَشِتّا prāyaścitta) التي تُشرَع هناك قد وُضِعَت أحكامُها. فلمّا أدرك معناها أُذِنَ له كذلك من ذلك العظيمِ النفس.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

ولمّا بلغ أرضَ اليَجْنَة (موضع القربان) أجرى جميع الأعمال الطقسية على الترتيب. ثمّ بعدما أتمّ القربان مرحلةً مرحلةً على وفق الشريعة، اغتسل غُسلَ الختام «أفابهريثا» (avabhṛtha).

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

ثمّ إنّ الملك، وقد أحسّ أنّه أتمّ ما عليه، أخذ يتفكّر: «لقد كرّمتُ جميعَ الكهنة القائمين بالشعائر (ṛtvij) بالتبجيل والعبادة، وأجللتُ أعضاءَ المجلس من أهل العلم بما يليق.»

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

وكذلك طالبُ المال أستميله بما يهوى من المرغوبات. إذ إنّي قد راقبتُ وفهمتُ كلَّ ما في عالم البشر الفاني.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

«إنّ قلبي لا يقدر أن يُتمّ أيَّ عزم؛ ولا يبقى البتّة تحت سلطاني.» وهكذا إذ كان يكرّر هذا التفكير، وقع ذلك الملك في الحيرة واليأس.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

وهو يفكّر: «لم أقدّم لخاندِكيا دَكشِنا المعلّم (guru-dakṣiṇā)»، انطلق الملك من جديد، واعتلى مركبته مرة أخرى.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

وفي ذلك المعقل الوعر في الغابة حيث كان سْفايَمبهوفا مقيماً، كان خاندِكيا أيضاً حاضراً. ولمّا رآه خاندِكيا مقبلاً مرة أخرى، وهو قابض على سلاحه، تهيّأ له.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

وقف عازماً على الضرب، مستعدّاً للقتل؛ غير أنّ الملك خاطبه ثانية: «يا خاندِكيا، لا تغضب. ما جئتُ لأؤذيك».

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

اعلم أنّي قد جئتُ لأقدّم لِمُعلّمي ما يستحقّه من جبرٍ ومكافأة. لقد أتممتُ اليَجْنَا على الوجه الصحيح، وفقاً لتعليمك تماماً.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

«لذلك أريد أن أهبك عطية؛ فاختر دَكشِنا المعلّم (guru-dakṣiṇā).» فلمّا قيل له ذلك، عاد يتشاور مع وزرائه.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

«إنّ هذا الرجل يبتغي الكفّارة عمّا اقترفه في حقّ الغورو؛ فماذا ينبغي لي أن أطلب منه؟» فقال الوزراء: «اطلب منه المملكة كلَّها.»

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

ولمّا التمس الكِرْتَةُ—وجنودهم لم تُنهكهم المعارك—الملكَ، ضحك الملك خاندِكْيَه، ذلك السيد العظيم، ثم خاطبهم.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

«كيف يطلب أمثالُنا مُلكَ الأرض وهو مُلكٌ قصير الزوال؟ إنما هذا—يا وزراءَ المنفعةِ لأنفسكم—ما تسعون إلى تحقيقه هنا.»

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

«كيف يكون هنا بارامارثا، الحقيقةُ العليا؟ إنكم لستم ذوي بصيرة في هذا الأمر.» ثم قال ذلك وتقدّم إلى الملك كيشيدْهْفَجَه.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

وقال: «ما الغورو-دكشِنا، هديةُ الوفاء للغورو، التي ستعطيها لا محالة؟» فلما أجاب: «نعم، لا ريب»، تكلّم خاندِكْيَه إليه.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

أنت بصيرٌ بعلم الذات وبالحقيقة العُليا. فإن رضيتَ، فامنحني «غورو-نِشكرَيا»؛ أي وسيلة الخلاص عبر الغورو، ذلك الإرشاد الحاسم الذي يحرّر التلميذ.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

«علّمني العمل الذي يكفي لإخماد هذه الكُربة.» فقال كيشيدفاجا: «لِمَ لم تطلب مني مملكتي، الخالية من الأشواك (أي من المتاعب والمعارضة)؟»

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

فإنه لا شيء أحبّ إلى الكشاتريا من نيل المملكة. وقال خانديكيا: «يا كيشيدفاجا، افهم: ما أطلبه لم أطلبه منك لذلك السبب؛ ليس طلبًا للسيادة.»

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

الحكماء لا يشتهون السيادة كلها لذاتها. ودارما الكشاتريا الحقّة هي: حماية الرعية وحسن تدبير شؤونهم.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

وكذلك قتلُ من يعوقون السيادةَ المستحقّة في حربٍ قائمةٍ على الدارما—فلا ذنبَ عليّ، وأنا العاجز، لأنك أنت الذي ارتكبتَ الإساءة.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

إنّ هذا حقًّا يصير سببًا للقيود—إنها الأڤيديا (الجهل) التي لم تُطرح. ومن أجل شهوة تكرار المولد والتمتّع بلذّات الدنيا نشأت فيّ رغبةُ المُلك.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

أمّا الآخرون فيتّبعون الدharma كأنه مكسبٌ ثانويّ. لكنّ الكشاتريا الحقّين لا يرون التسوّل وسيلةً لإقامة الدharma—وهذا رأيُ الأخيار.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

لذلك لم أطلب منك المُلك، لأنّ السيادة تقع ضمن مجال الأڤيديا (avidyā). إنما يطمع في المملكة أولئك «العلماء» الذين تُجذب قلوبهم بشعور التملّك و«لي».

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

أنا مخمورٌ بالأنا وبزهو الشراب؛ لا أحد مثلي. وقال كيشيدفاجا: «وأمّا أنا، فبواسطة المعرفة الحقّة (vidyā) أسعى حقًّا إلى عبور الموت».

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

إنّ المُلك والقرابين المتنوّعة ولذّات الدنيا تؤدّي أيضًا إلى نفاد الثواب. فطوبى لك—فبفضل التمييز (viveka) اتّجه قلبك إلى سبيل السلوك القويم وضبط النفس بالحكمة.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

واسمع أيضًا حقيقةَ طبيعةِ الجهل (أڤيديا)، يا بهجةَ سلالتك: هو توهُّمُ «أنا» فيما ليس بالآتمن، والاعتقادُ بـ«لي» فيما ليس بملكٍ للمرء.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

هذه البذرةُ المنبثقةُ من شجرةِ الجهل (أڤيديا) قائمةٌ على صورتين. وفي الجسد المؤلَّف من العناصر الخمسة يتحرّك الكائنُ المتجسِّد تحت سلطان الوهم والظلمة (تامس).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

مع أنّ الآتمن في الحقيقة متميّز عن الفضاء والهواء والنار والماء والأرض، فإنّ العقلَ المضلَّل يرفع صوته قائلًا: «أنا هذا (هذا الجسد)».

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

مَن ذا الذي يستطيع أن يُقيم في الجسد وعيًا ذا طبيعة الآتمن؟ فإنّ كلَّ ما يتمتّع به الجسد—كالدار والأرض وما شابه—إنما هو خاصٌّ بتجربة الجسد وحدها.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

مع أنّ الآتمن بلا جسد، فإنّ من يلتبس عليه الحقّ يظنّ: «هذا لي». وعلى هذا النحو يمدّ إحساس «لي» إلى الأبناء والأحفاد، بل وإلى الأجساد التي تنشأ من ذلك الجسد (ذريته).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

إنّ من يُسمّى عالِمًا يدّعي مُلكيّة الجسد، وهو ليس الذات؛ ولأجل التمتّع عبر الجسد كلّه يقوم الإنسان بالأعمال (الكارما).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

إذا اعتبر الرجل الجسد شيئًا آخر ثم جعله «أنا» أو «لي»، فإنّ هذا الموقف نفسه يتوجّه كليًّا إلى القيد. وكما يُلطَّخ البيت المصنوع من الطين مرّة بعد مرّة بالطين والماء، كذلك فإنّ التماهي مع الجسد يراكم مرارًا أدرانًا تُحكِم العبودية.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

هذا الجسد ذو طبيعة أرضيّة؛ يقوم على التراب والماء وما يُطلى به من دهنٍ وطلاء. وباللذّات المؤلَّفة من موضوعات الحواسّ الخمس، يصير الجسد نفسه كأنّه مؤلَّف من تلك اللذّات الخمس.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

ولو نال المرء رخاءً وازدهارًا، فأيّ سببٍ للفخر في ذلك؟ فقد سار في درب السَّمسارة عبر آلاف الولادات.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

وقد أنهكها الوهم، تُغطّى النفس بغبار الميول الكامنة (فاسانا vāsanā). ولكن، يا لطيفَ الطبع، حين يُغسَل ذلك الغبار بماء المعرفة الروحية الدافئ، تنكشف الصفاء والبصيرة.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

حينئذٍ، في طريق السَّمْسارا، يهدأ الإعياء المولود من الوهم. فإذا سُكِّن ذلك الوهم المُتعب، صفا «الآلة الباطنة» (العقل والقلب) لدى الإنسان وتطهّرت.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

من كان معتمده لا غير إلا الأعلى، يبلغ النيرفانا العظمى. فهذا «الآتمن» بعينه ذو طبيعة النيرفانا: طاهرٌ بلا دنس، قوامه الوعي والمعرفة.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

الصفات والأحوال المؤلَّفة من الألم والجهل هي من شؤون «البراكريتي»، لا من شؤون الآتمن. وكما أن الماء لا يلامس النار حقيقةً—وإنما يبدو اقترانهما لكونهما في إناء واحد—كذلك يظهر الآتمن كأنه متصل بتلك الصفات فحسب.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

كما أن العاقل قد يُظهر (أو يتخذ) أنماطاً من السلوك كرفع الصوت ونحوه، كذلك الآتمن—بسبب مصاحبته للبراكريتي—يتلطخ بالأنا (أهمكارا) والكِبر وما يتصل بهما من عيوب.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

مع أنه قد ألقى عمود السند جانباً، فإن غير الفاني لا يزال يتعاطى واجباتٍ دنيوية مادية. وهذا بعينه ما بيّنته لك على أنه بذرة الجهل (أفيديا).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

ليس هناك شيءٌ غير اليوغا يُفضي إلى فناء الكليشات (الآفات) كلِّها.