Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

قال بهارادفاجا: إن كان فايُو، هواء الحياة، هو سيِّد البرانا، وكان فايُو وحده يقوم بكل فعل—من التنفّس حتى الكلام—فإن الجِيفا تغدو بلا معنى كمبدأ مستقلّ.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

إن حالة الحرارة ذات الطبيعة النارية لا تُدرَك إلا بالنار نفسها. فإذا ما أكلت تلك النار هذا الجسد وأهرمته، فإن الجِيفا—إن عُدَّت مجرد حرارةٍ وحياة—تغدو بلا معنى كهوية.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

عندما يُؤخَذ الكائن الحيّ بالموت لا تُدرَك «الجِيفا» البتّة؛ إنما يغادره هواء الحياة وحده، وتزول كذلك حرارة الجسد.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

لو كانت الجِيفا حقًّا مكوَّنة من الريح، أو لم تكن إلا تجمّعًا صاغته الريح، لوجب أن تُرى ككتلةٍ من هواء، وأن تمضي مع صفات الريح (المَرُوت) نفسها.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

سواء بقي المرء على اتصالٍ به أو هلك بسببه—فإذا تحرّر من المحيط العظيم صار شيئًا آخر: إنما هو إناءُ ماءٍ فحسب.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

لو صُبَّ الماءُ في بئرٍ، أو وُضِعَ السراجُ في النار، لدخل سريعًا ثم تلاشى؛ وكذلك ذلك الأمر يهلك على هذا النحو.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

إنّ الحياة في هذا الجسد قائمةٌ على خمسة دعائم حافظة. ومن بينها، إذا فُقِدَ واحدٌ من الأربعة، فلا ريب أنّ الحياة لا تستمر.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

تذبل العناصرُ المائية بالصيام، ويُكفُّ هواءُ الحياة بحبس الأنفاس. ولأجل التطهير تُفتح مسالكُ الجسد، وتخمد نارُ الهضم بترك الطعام.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

وبعذاب المرض والجراح والآلام يذبل الجسد حقًّا؛ فإذا أُصيب واحدٌ من هذه إصابةً شديدة، انحلّ هذا المركّب وذهب إلى الفناء، عائدًا إلى حال العناصر الخمسة.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

إذا بلغ ذلك الجسد حالَ العناصر الخمسة، أي إذا وقع الموت، فماذا يلاحق الجِيفا حينئذٍ؟ وعلى ماذا يحزن الجِيفا؟ وماذا يسمع الجِيفا، وبماذا يستطيع أن ينطق؟

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

يظنّ المرء: «هذه البقرة ستُنجّيني في العالم الآخر»، فيهبها ثم يموت؛ ولكن إن مات فورًا بعد العطاء، فمَن الذي ستُنقذه تلك البقرة؟

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

إذا اجتمعت البقرةُ والمتقبِّلُ للعطية والواهبُ لها في وقتٍ واحد، فإنهم يفنون هنا نفسه؛ فكيف يكون لهم بعد ذلك «اجتماعٌ مبارك» أو ثمرةٌ حسنة؟

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

كيف تكون حياةٌ ثانية لمن أكلته الطيور، أو لمن سقط من قمة جبل، أو لمن التهمته النار؟

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

إذا قُطِعَت الشجرةُ ولم تعد جذورها تنبت، فكذلك أعمال الكائن الحي لا تجري إلا ما دامت الحياة باقية؛ فإذا مات، فكيف يعود مرةً أخرى؟

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

في البدء خُلِقَتْ الكائناتُ الحيّةُ المتجسِّدةُ وحدَها؛ وتستمرُّ دورةُ العالم في الدوران. يمضي الموتى إلى الفناء، وحتى البذرةُ—وإن أخرجت بذرةً—تفنى في النهاية.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

وهكذا، يا براهمن، يظلّ هذا الشكّ يطوف مسرعًا في قلبي. فادفعه عنّي، أيها العليم بكلّ شيء، فإني قد احتميت بك حقًّا ولذتُ بك.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

قال سَنَنْدَنَة: لما سُئِلَ هكذا في ذلك الحين، تكلّم ثانيةً ابنُ بهṛغو—المولود من براهما—يا خيرَ الحكماء، ليزيل ذلك الشكّ.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

قال بهṛغو: إن أنفاس الحياة ليست هي الذات الحقيقية للـ«جيفا»، ولا هي عينُ ما «أُعطي» أو ما «فُعِل» (الثواب والعمل). إن الكائن المتجسِّد ينتقل إلى جسدٍ آخر، أمّا هذا الجسد فليس إلا يتفتّت ويفنى.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

إن «الجيفا» لا تتعلّق بالجسد؛ فإذا تحطّم الجسد لم تهلك. وكما يُرى أثرُ النار في قطع الحطب حتى بعد أن أحرقتها النار، كذلك يُفهَم أن الذات تبقى متجاوزةً لفناء الجسد.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

قال بهاردفاجا: كما أنّ النار إذا انطفأت لهبُها الظاهر لا يكون مبدأ النار قد فُني؛ وإذا استُهلك الوقود كلَّه لم تُدرَك تلك النار بعينها—كذلك تبقى الحقيقة وإن زال ظهورها.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

إنما أعلم أنه «يَكُفّ»—كَنارٍ سكنتْ وقد انقطع عنها الوقود. إذ لا مسارَ لحركته، ولا مقدارَ يُقاس، ولا هيئةَ ثابتة له.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

قال بهريغو: «إذا استُهلكت عيدانُ الوقود لم يُعثر على تلك النار بعد ذلك. أفهم أنها “هلكت” — أي انطفأت وسكنت، إذ لا وقود بعدها»

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

تلك الحقيقة العُليا لا مسارَ لحركتها، ولا برهانَ يُقاس، ولا صورةَ تُحدّ؛ كما لا تُوجَد النار حين تُستَنفَد عيدانُ الوقود تمامًا.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

ولأنه يوافق طبيعة الفضاء (ākāśa) فهو عسير الإدراك حقًّا ولا يستند إلى دعامة مادية. وكذلك عند ترك الجسد يبقى الجيفا (jīva) قائمًا كالفَضاء.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

لِشِدَّةِ لُطْفِهِ ودِقَّتِهِ لا يَفْنَى—كما أنّ النور لا يَفْنَى؛ ولا ريب في ذلك. فإنّ النارَ حقًّا تُسْنِدُ الأنفاسَ الحيويّة (برانا)؛ فليُفْهَمْ أنّ ذلك المُسْنِدَ هو الجِيفا (jīva)، الذاتُ الحيّةُ المتجسِّدة.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

إنّ نارَ الجسد (قوّة الهضم) تُحْفَظُ بالهواء الحيويّ؛ لكنها تَفْنَى إذا حُبِسَ الزفيرُ قسرًا. فإذا انطفأت نارُ الجسد تلك صار الجسدُ بعد ذلك بلا إدراك.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

كلُّ ما يسقطُ يصيرُ إلى «الأرض»—لأنّ الأرضَ (كْشِتي) هي حقًّا موضعُ استقراره. وهذا جارٍ على جميع الكائنات المتحرّكة، وكذلك على الثابتة غير المتحرّكة.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

الهواءُ يتبعُ الفضاءَ ويعتمدُ عليه، والنارُ تتبعُ ذلك الهواءَ وتعتمدُ عليه. ولأنّ هذه الثلاثة في حقيقتها وحدةٌ مترابطة، فإنّ الزوجَ الباقي (الماء والأرض) يثبتُ على مستوى الأرض دعامةً راسخة.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

حيثما كان الفضاءُ كان الهواءُ، وحيثما كان الهواءُ كانت النارُ. فهذه (العناصر اللطيفة) تُعْرَفُ بأنها بلا صورة، أمّا الكائناتُ المتجسِّدة فذاتُ صورةٍ وهيئة.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

قال بهاردفاجا: «إذا كانت الأرض والماء والفضاء، وكذلك النار والريح، موجودةً في الكائنات المتجسدة، فما السِّمة المُعَرِّفة للـجيفا (jīva) هناك؟ يا من لا إثم له، فاشرح لي ذلك».

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

في هذا الجسد للكائنات الحية—وهو خماسيّ الطبيعة، يلتذّ بخمسة موضوعات الحواس، ويُسمّى بالمعرفة الخماسية—أرغب أن أعرف كيف يكون الجيفا (jīva).

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

في هذا الجسد—وهو تجمعٌ من اللحم والدم، وكومةٌ من الشحم والأوتار والعظام—حتى إذا شُقَّ وفُحِصَ لا يُعثر على الجيفا (jīva) مطلقًا.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

إن كان الجسد في الحقيقة غيرَ واعٍ، مؤلَّفًا من العناصر العظمى الخمسة، فعندما ينشأ الحزن في الجسد وفي الذهن—فمن الذي يشعر حقًّا بذلك الألم؟

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

إن الجيفا يسمع ما يُقال، ومع ذلك لا يسمعه حقًّا بالأذنين؛ يا أيها الحكيم العظيم، فإذا اضطرب الذهن صار ذلك الكائن الحي عاجزًا عن كل غايةٍ حقيقية.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

إنما يرى الناس ما يُرى بعينٍ متصلةٍ بالعقل؛ فإذا اضطرب العقل لم تُبصر العين—وإن كانت تنظر—إبصارًا حقًّا.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

إذا غلبه النوم فلا يرى ولا يشمّ، ولا يسمع ولا يتكلم؛ ولا يدرك حتى اللمس، إذ يكون من جديد واقعًا كليًّا تحت سلطان النوم.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

من ذا هنا يفرح حقًّا أو يغضب؟ ومن يحزن ومن يضطرب؟ ومن يشتهي ومن يتأمل ومن يبغض—ومن هو الذي ينطق بالكلام أو يجعل الكلام يُنطق؟

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

قال بهṛگو: هنا إنما يحمل هذا الجسدَ—المشترك بين الحواس الخمس—الذاتُ الباطنة الواحدة وحدها. وهي التي تعرف الروائحَ والمذاقاتِ والأصواتَ واللمسَ والصورَ، وسائرَ الصفات الأخرى.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

الذاتُ الباطنة، الكامنة في الجسد ذي الخمسة والمُظهِرة لخصائص الحواس الخمس، تسري في جميع الأعضاء بوصفها الآتمن الساكن في الداخل. وهي التي تعرف هنا الآلامَ واللذات؛ فإذا فارقته لم يعرف الجسد شيئًا.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

إذا لم يبقَ في النار صورةٌ ولا لمسٌ ولا حالُ حرارةٍ، فحينئذٍ—وقد سكنَت نارُ الجسد وانطفأت—يفنى ذلك بطرحِ الجسد وتركِه.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

هذا كلّه مشمولٌ بالماء وسارٍ فيه؛ والكائناتُ المتجسّدةُ أيضًا صورٌ مؤلَّفةٌ من الماء. وفي تلك البنية المائية يكون الآتمانُ هو براهما المولود من الذهن—حاضرًا في جميع الكائنات صانعًا لنظام العالم.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

اعلمْ ذلك الآتمانَ أنه عينُ خيرِ جميع العوالم. ومن احتمى به وهو ساكنٌ في الجسد يبقى غيرَ ممسوسٍ ولا مُلوَّث—كقطرةِ ماءٍ على ورقةِ اللوتس.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

اعلمْه كِشِتْرَجْنْيا (عارفَ الحقل)، أزليًّا قائمًا لخير العوالم. وافهمْ أن تَمَس ورَجَس وسَتْفَ هي هذه الصفاتُ العائدةُ إلى الجِيفا، النفسِ الفردية.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

يقولون إن قوةَ الحياة إذا عُدَّتْ مجردَ صفةٍ فهي غيرُ واعية؛ ومع ذلك فهي تتحرّك وتُحرّك كلَّ شيء. لذلك يقرّر عارفو الكِشِتْرا أن فوقها ما هو أسمى: الكِشِتْرَجْنْيا الذي يدفع العوالمَ السبعة إلى الفعل.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

حقًّا لا فناءَ للـجِيفا عند تبدّل الجسد؛ فالذين يقولون بذلك يقولون زورًا—وإن سُمّوا مُنِيّين فهم غيرُ راشدين. إنّ الجِيفا ترحل فتتخذ جسدًا آخر، وتظهر فروق الأجساد بحسب أحوالها وشروطها.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

وهكذا فإنّه (الأنتريامين، الساكن في الباطن) مستترٌ في جميع الكائنات ويسير على الدوام. غير أنّ رُؤاةَ الحقيقة يدركونه بعقلٍ لطيفٍ سامٍ.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

الحكيم يواظب على ذلك التأمّل في أوّل الليل وآخره، ويأخذ من الطعام ما تيسّر بقدرٍ معتدل بلا شهوة، ومع صفاء النفس يُبصر الآتمان في الآتمان.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

فبصفاء الذهن وسكينته يترك المرء الأفعال الموصوفة بالخير أو الشر؛ وإذا استقرّ في الآتمان بقلبٍ مطمئن نال نعيمًا لا نهاية له.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

في الكائنات المتجسّدة يُسمّى «نارُ الذهن» جِيفا (jīva). وهذه هي خَلْقُ براجاباتي (Prajāpati)، كما تقرّر في البحث في العناصر وفي الأدهْياتما، أي الذات الباطنة.

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

في البدء خلق براهما، ربّ المخلوقات (براجابتي)، البراهمة أولًا؛ كائنات خرجت من إشراقه الذاتي، تتلألأ ببهاء كالشمس والنار.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

ثم سنَّ الربّ الصدقَ والدارما، وكذلك البراهمان الأزلي؛ وأقام السلوك القويم (آتشاره) والطهارة (شوتشا) وسيلةً لبلوغ السماء (سفَرغا).

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

الديڤا، والداناڤا، والغاندهرفا، والدايتيا، والآسورا، والحيات العظام؛ والياكشا، والراكشاسا، والناغا، والبيشاتشا، وكذلك البشر—كلّهم داخلون في ذلك.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

«البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا، والشودرا—وكذلك ذوو البشرة الداكنة.» وقال بهارادفاجا: «إن كان في نظام الفئات الأربع (تشاتورفارنيا) يُفرَّق الوَرْنَة بحسب ‘اللون’ (فارْنا)…»

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

العرق والبول والغائط—وكذلك البلغم (شليشما) والصفراء (بيتا) والدم—كلّها تترشّح من داخل جلد الجميع على السواء. فإذا كانت موادّ الجسد مشتركةً بين الناس، فعلى أيّ أساس يُقسَّمون إلى «فارْنا»؟

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

إنَّ أنواع الكائنات المتحركة لا تُحصى، وكذلك أصناف الكائنات الساكنة. فإذا كانت ألوانها وهيئاتها شتّى، فكيف يمكن تقرير «الفَرْنَة» (varṇa) تقريرًا ثابتًا؟

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

قال بهريغو: لا تمييزَ ذاتيًّا بين الفَرْنات، لأن هذا العالم كلَّه مشبعٌ ببراهْمان (Brahman). حقًّا، ما خلقه براهْما (Brahmā) أولًا لا يُصنَّف فَرْنَةً إلا بفعل الكَرْما (karma).

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

أولئك المولودون مرّتَين الذين أحبّوا لذّات الشهوة، واشتدّت طباعهم، وسُرّوا بالغضب وبالجرأة الطائشة، وتركوا واجبهم المقرّر—أولئك البراهمة هبطوا إلى حال الكشَتْرِيَة (kṣatriya).

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

أولئك المولودون مرّتَين الذين اتّخذوا معاشهم من الماشية وعاشوا بالزراعة، لكنهم لا يؤدّون واجبهم المقرّر—يُقال إنهم هبطوا إلى منزلة الفَيْشْيَة (Vaiśya).

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

أولئك المولودون مرّتَين الذين انصرفوا إلى العنف والكذب، واشتدّ طمعهم، واتّخذوا كلَّ صنوف الأعمال معاشًا، فاسودّت سيرتهم وسقطوا عن الطهارة—أولئك حقًّا يهبطون إلى حال الشُّودْرَة (Śūdra).

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

هكذا إذا استغرق ذوو الولادتين في مثل هذه الأفعال انجرفوا إلى طبقةٍ أخرى؛ أمّا البراهمة الراسخون في نظام الدharma، فإن تَبَسهم (tapas) لا يَبيد.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

أمّا الذين يثبتون على حمل براهْمَن (Brahman) على الدوام، فعليهم أن يداوموا على النذور (vrata) والضوابط (niyama). حقًّا، براهْمَن وحده هو الذي تجلّى أولًا كمبدأٍ بدئيّ، وبه يعرف العارفون الحقيقة.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

ومن بينهم توجد أيضًا أنواع كثيرة أخرى تظهر هنا وهناك: جماعات من ذوي الولادتين، وبيشاتشا (piśāca)، وراكشاسا (rākṣasa)، وبريتا (preta)، وسلالات مْلِتشّا (mleccha) المتنوعة. وتُسمّى هذه الخليقة «مانَسِي» (mānasī)، أي الخلق الذهني، المتوجّه إلى مبادئ نظام الدharma.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

قال بهارادفاجا: «بماذا يصير المرء براهمنًا أو كشترِيًّا، يا أفضلَ ذوي الولادتين؟ وبماذا يصير فَيْشْيَا أو شودرًا، يا حكيمَ البراهمة؟ فحدّثني بذلك، يا أسبقَ المتكلمين.»

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

قال بهريغو: «من تطهّر بالسنْسكارا (saṃskāra) ابتداءً من شعائر الميلاد (jātakarma)، وكان طاهرًا، متقنًا لتلاوة الفيدا ودراستها، ثابتًا في أعمال براهْمَن (brahma-karma) وواجبات الكهانة—»

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

مَن ثبت في الطهارة وحُسن السلوك، وداوم على ممارسة العلم المقدّس، وكان محبوبًا لدى الغورو، وحافظ على النذور دائمًا، وتعلّق بالصدق—فذلك هو الذي يُسمّى حقًّا «برهمنًا».

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

مَن ظهرت فيه الصدقُ والصدقةُ وعدمُ العداوة (أهِمسا)، واللطفُ والرحمةُ وضبطُ النفس على وجه الحق، وكان ثابتًا في التَّقشّف (تَبَس)—فهو مذكورٌ على أنه برهمنٌ حقيقي.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

مَن ينهض بأعمال الكشَترا (سلطان المُلك) ملازمًا لتلاوة الفيدا ودراستها، ويَسُرّه العطاءُ والأخذُ وفق الدharma في شؤون الحكم—فهو يُدعى «كشَتريا».

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

مَن يُسارع إلى رعاية الأبقار وسائر الماشية، ويُحبّ الزراعةَ والعطاءَ، ويكون طاهر السلوك، ومُتمكّنًا من دراسة الفيدا—فذلك يُسمّى «فَيْشْيا».

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

مَن يَسْتَلِذّ دائمًا بأكل أيّ شيء، ويقوم بكلّ صنوف الأعمال، وهو غير طاهر، وقد ترك الفيدا وخلا من السلوك القويم—فهو مذكورٌ في الموروث باسم «شودرا».

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

يا لكشمي، قد توجد هذه السِّمة الروحية الحقّة في الشودرَة، وقد لا توجد في «المولود مرّتَين». حقًّا، ليس الشودرَة بالضرورة شودرَة، ولا البرهمن بالضرورة برهمنًا.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

بكل الوسائل ينبغي كبحُ الطمع والغضب. فهذا مُطهِّرٌ لكل ضروب المعرفة، وكذلك ضبطُ النفس الباطنة.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

لذلك ينبغي اجتنابُ هذين كليًّا، فهما مُتهيِّئان لهدم الخير الأسمى. فليُصَنِ المرءُ الرخاءَ من الغضب الدائم، وليَصُنِ الزهدَ والتقشّف (تَبَس) من الحسد.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

وبسبب الغفلة يَدَعُ المرءُ علمَه وذاتَه نفسَها تتأرجح بين الشرف والمهانة.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

يا أيها «المولود مرّتَين»، من كانت كل مساعيه خاليةً من التعلّق والقيود—ومن كأنما قد قدّم كلَّ ما لديه قربانًا في نار التجرّد—فهو وحده الزاهد الحق، وهو الحكيم.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

ليكن المرء غير مؤذٍ لجميع الكائنات، وليسر في الحياة بروح المودّة. فإذا ترك التملّك والتعلّق صار ضابطًا لنفسه، قاهرًا للحواسّ بالفهم القويم.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

الحكيمُ الممسكُ لنفسه—المواظبُ على التنسّك، المتقنُ للزهد والانضباط—يبلغ مقامَ اللاحزن، ويُدركُ انعدامَ الخوف هنا وفي الآخرة.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

من يشتاق إلى قهرِ الذي لا يُقهَر (الذات)، فليثبت غيرَ متعلّقٍ وسطَ كلّ الملابسات. وكلّ ما تدركه الحواسّ فاعلم أنّه وحده «الظاهر». هذه هي العقيدة المستقرّة.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

اعلمْ أن تلك الحقيقة هي «غيرُ المتجلّي»—متجاوزةٌ للحواسّ، لا تُدرك إلا بإشاراتٍ لطيفة. ينبغي تأمّلها بيقظةٍ بلا تهاون؛ فإذا نهضت الثقةُ الصادقةُ والثباتُ، فليُمسَك العقلُ راسخًا هناك.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

ليُضبطِ المرءُ العقلَ بالنَّفَس، وليُثبّتِ النَّفَسَ في براهمان. وبالتسليمِ الكامل وحده يأتي النيرفانا (التحرّر)؛ فلا يُضمرنَّ خاطرًا آخرَ البتّة.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

يا أيها البراهمن، إن نعيمَ البراهمن (Brahman) يُنال حقًّا بالزهد وترك التعلّق (نيرفيدا). ومن كان مواظبًا على الطهارة، متحلّيًا بحسن السلوك، تقدّم في ذلك السبيل.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

الرحمةُ بجميع الكائنات الحيّة—تلك علامةُ «ذوي الميلادين» (dvija). غير أنّ الناس يتركون الحقّ: نذرَ الصدق، والزهدَ والتقشّف (tapas)، والطهارة، بل تُطرح الحقيقةُ نفسها جانبًا في المجتمع.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

بالصدق يقوم العالم، وبالصدق وحده يُنال السَّوَرْغا (السماء). والكذب صورةٌ من الظلمة، وبتلك الظلمة يُساق المرء حقًّا إلى الانحدار.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

الذين غمرهم التَّمَس (tamas) يرون حتى ما هو منير كأنه محجوب بالظلمة. ويقولون: «عسير الإضاءة»، وتلك الظلمةُ نفسها هي الجحيم.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

إن الكائنات السائرة في هذا العالم تلاقي الصدق والكذب، بل ومزيجًا منهما. لذلك، في المجتمع أيضًا، تتشكّل الممارسة والسلوك بحسب ما يعرض من أحوال بين الحقّ والباطل.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

الدَّرْمَا والأَدَرْمَا، والنور والظلمة، وكذلك الألم واللذّة—كلّ ذلك يُذاق عبر آلام الجسد والنفس ولذّاتهما؛ بل إنّ اللذّة نفسها قد تصير سببًا لولادة عدم الرضا من جديد.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

أمّا ذوو البصيرة، إذ يرون العالم تجلّيًا مخلوقًا (مقيّدًا بالشروط)، فلا يقعون في الوهم. لذلك ينبغي للحكيم أن يجتهد هنا، في هذه الحياة ذاتها، لطلب الخلاص من المعاناة.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

إنّ سعادة الكائنات زائلة، في هذا العالم وفي العالم الآخر؛ كما أنّ ضياء القمر لا يسطع حين يُمسَك القمر براهُو.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

وكذلك فإنّ الكائنات التي يغلب عليها الظلام (تامَس) تُدمَّر سعادتها.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

إنّ السعادة تُقال على نوعين: سعادة الجسد وسعادة النفس. وفي هذا العالم وفي العالم الآخر تُوصَف جميع المساعي بأنها لأجل السعادة؛ إذ لا شيء أسمى من ثمرة الموكشا—التحرّر. فذلك وحده هو الامتياز المرغوب في الصفات، وبداية فضائل الدَّرْمَا والأَرْثَا؛ ومنه ينشأ سببها، وتُبتدأ كل الجهود والسعادة غايتها. وقال بهارادفاجا: «فبيّن، كما ذكرتَ، ما هي الحالة العليا للسعادة».

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

لا نقبل ذلك الرأي، إذ لا يليق بهؤلاء الرِّشي العظام المقيمين في مقامٍ روحيٍّ سامٍ.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

تلك الخصلةُ الفريدةُ التي تُطلَبُ بأهدافٍ تُحرّكها الشهوة لا تُنال، ولا يَتَخَلَّقُ بها الناسُ حقًّا. وقد سُمِعَ في سننِ التَّقَشُّفِ أنَّ براهما—ربَّ خالقَ العوالمِ الثلاثة—يقيمُ وحيدًا براهمتشاريًّا، ولا يعلّقُ قلبَه بلذّاتِ الكامَة.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

وفوق ذلك، فإنَّ الربَّ المبارك—فيشفِشْوَرا، قرينَ أُما—أدخلَ كاما، وقد تقدّم للهجوم، في حالِ انعدامِ الجسد (أنَنْغا).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

لذلك لا يَمسحُه العِظامُ من ذوي النفوسِ الكبيرةِ بمسحةِ التكريم لمجرّد أنه نال أرضًا؛ فليس هذا بذاته خَصْلَةً مميِّزةً من الفضيلة.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

لا أقبل، أيها المبجَّل، ما قلتَه: «إنَّ النساءَ هنَّ غايةُ اللذّات». فإنَّ أقوالَ الناسِ في الدنيا على نوعين. ونُضجُ الثمرةِ هو هذا: من العملِ الصالحِ تُنالُ السعادة، وإلا فالشقاءُ والألم.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

قال بهṛغو: يُعلَّم هنا أنّ من الكذب (أنṛتا) تنشأ حقًّا ظلمةُ التَّمَس؛ ومن استولت عليه تلك الظلمة لا يتّبع إلا الأدهرما، ولا يتّبع الدهرما. فإذا حُجِبت قلوبهم بالغضب والطمع والوهم والعنف والكذب وما شابه، لم ينالوا السعادة لا في هذا العالم ولا في العالم الآخر. تتفرّق بهم الأسقام والآلام المتنوّعة وتُنهكهم؛ ويُعذَّبون بمشاقّ كالقتل والسجن وسائر البلايا، وبآلام الجوع والعطش والإعياء. ثم تُصيبهم مخاوفُ وأوجاعُ الجسد الناشئة عن المطر والريح والحرّ المفرط والبرد الشديد؛ وتغمرهم أحزانُ النفس من هلاك الأقارب والمال ومن الفراق؛ وكذلك سائر الآلام الناشئة عن الشيخوخة والموت.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

في السماء لا توجد معاناة جسدية ولا كربٌ نفسي؛ ولا تُرى هناك شيخوخة ولا خطيئة. السعادة في السماء دائمة؛ أمّا هنا في عالم الفناء فمختلطٌ فيه الفرح والحزن.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

يقولون إن في الجحيم لا يوجد إلا العذاب، أمّا السعادة فهي ذلك المقام الأسمى. والأرض أمّ جميع الكائنات، والنساء على تلك الطبيعة نفسها: أمومةٌ وبذلٌ للحياة.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

هناك يعرفون «الشخص» على أنه براجابتي—شوكرَ (Śukra)، مؤلَّفٌ من نورٍ خالص. وهكذا فهو صانع العوالم، وهو أيضًا مُنشِئ الدهرما ومسار السلوك وفق الدهرما.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

بالتقشّف (tapas) إذا أُحسن أداؤه، وبالسفادهيايا (svādhyāya) أي التلاوة والدراسة المقدّسة، وبالهومة (homa) أي القربان في النار: بقربان النار يهدأ الإثم، وبالسفادهيايا تُنال السكينة العظمى.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

يقولون إنّ بالصدقة المقدّسة (dāna) تُنال المتع، وبالزهد والتقشّف (tapas) يُدرك المرء السماء. غير أنّ العطاء مُعلَنٌ على نوعين: نوعٌ يُقصد به ثواب الآخرة، ونوعٌ يثمر في الدنيا نفسها.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

ما يُعطى ولو قليلاً للصالحين يثبت ذخراً للآخرة. أمّا ما يُعطى لغير المستحقّين فذلك عطاءٌ يُستهلك في الدنيا ولا يتجاوزها. وكما يكون العطاء، يكون الثمر الذي يُتمتَّع به.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

قال بهاردفاجا: «ما حقيقة ممارسة الدارما (dharma)، ولمن تكون؟ وما العلامة الفارقة للدارما؟ وإلى كم نوعاً تنقسم الدارما؟ فلتتفضّل بشرح ذلك لي».

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

قال بهṛغو: إنّ الحكماء الملتزمين بممارسة واجبهم الخاصّ (svadharma) ينالون ثمرة السماء؛ أمّا من يسلك غير ذلك فيقع في الوهم والضلال.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

قال بهاردفاجا: «هذا النظام ذو الآشرمات الأربع (cāturāśrama) الذي سنّه قديماً البراهمارِشيون (Brahmarṣi)، فلتتفضّل ببيان السلوك القويم والواجبات المألوفة لكل آشرما على حدة».

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

قال بهṛغو: في الأزمنة السالفة، وضع الربّ المبارك براهما—ساعيًا لخير العوالم—الأشرمات الأربع (مراحل الحياة) صونًا للدارما وحفظًا لها.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

هنا يُعلَن أن الإقامة في بيت المعلّم (غوروكولا) هي حقًّا الأشرم الأول. ففيه ينبغي للطالب—وقد ضبط نفسه بالطهارة وحسن السلوك والنياما والعهود—أن يعبد عند الفجر والغسق على الوجه اللائق إلهي الشمس والنار، تاركًا الكسل في مثل هذا التأمل. وبباطنٍ مطهَّرٍ بتعظيم الغورو وبسماع الفيدا وممارستها، يقوم ثلاث مرات في اليوم بطقوس التطهير/الأچمن، ويحفظ البراهماتشاريا، ويعتني بالنار المقدسة، ويخدم الغورو. مقدّمًا حياته كلّها يومًا بيوم عبر الصدقة والكدح وما شابه، غير معارض لتنفيذ أوامر الغورو، يكون مواظبًا على السڤادهيایا (تلاوة ودراسة النصوص) التي نالها بفضل نعمة الغورو.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

ويُتلى هنا شلوكا: «من خدم غوروَه وأرضاه من ذوي الولادتين (dvija)، فنال الفيدا وتطهّر بها، نال ثمرة السماء، وكمل باطنُه أيضًا.» وهكذا يعلنون أن الغارهستيا (حياة ربّ البيت) هي الأشرم الثاني.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

والآن سنشرح شرحًا تامًّا سمات السَّدادَتشارا (حُسن السلوك). ولمن أتمّ مرحلة التلمذة ويرجو ثمر العيش مع الدارما—عبر حياة بيتٍ مستقيمة—فإن أشرم ربّ البيت (gṛhastha-āśrama) مُقرَّرٌ ومأمورٌ به.

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

هنا إن نيل الدارما والأرثا والكاما يتوقف على الوسائل التي تُنجز التريفارغا. لذلك ينبغي لربّ البيت أن يقيم أشرم الغارهستيا بمالٍ يُكتسب من عملٍ لا لوم فيه، أو بفضل تميّزٍ يُنال بالسڤادهيایا، أو بمالٍ أقامه البراهمارِشي، أو بمالٍ يُعثر عليه في البحر ويُستخرج بالمياه، أو بمالٍ يُنال من تمرين الانضباط في تنظيم الموارد وبنعمة الإله.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

إنّ هذا لَيُعلَنُ حقًّا أنّه أصلُ جميعِ الآشرَمات: فالباريفراجَكةُ السائحون في الزهد، ومعهم سائرُ المقيمين في بيتِ المعلّم (غوروكولا)، يقرّون به. وحتى الذين عقدوا العزم على إقامة النذور والضوابط والرياضات وأعمال الدharma، فإنّ سُنّةَ توزيع الصدقة وتقسيم قرابين الطعام (بَلي) تظلّ جاريةً كواجبٍ ملازم.

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

وأمّا سُكّانُ الغابة (فانابراستها) فـ«عُدّتُهم» في الغالب ليست إلا حاجاتٍ يسيرة؛ إنهم رجالٌ صالحون يقتاتون بطعامٍ طيّبٍ موافقٍ للدharma. ملازمون للسفادهياي، دراسةً وتلاوةً، يطوفون في الأرض لزيارة التيِرثات ولمشاهدة الأقاليم المختلفة.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

وأمّا لهم—وهم أهلُ التوقير—فينبغي أن يُعمَل: القيامُ إجلالًا، والخروجُ لاستقبالهم، والكلامُ بلا حسد، وبذلُ الصدقة، وإكرامُ الضيافة بما يسرّ ويشرّف، وتقديمُ مقعد، وتهيئةُ راحةٍ مريحة، وخدمةُ الطعام والشراب، والقيامُ بما يلزم من أعمال الخدمة—هكذا.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

وفي هذا الموضع بيتٌ من الشِّعر: «إذا رجع الضيفُ من بيتِ أحدٍ وقد انكسر رجاؤه، فإنه يمضي ناقلًا إليه سيئاته، وآخذًا معه حسناتِ صاحب البيت».

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

وعلاوةً على ذلك، في هذا السياق: تُرضى الآلهةُ بأداء شعائر اليَجْنَة؛ ويُرضى الآباءُ الأسلاف (پِتْرِ) بتقديم نِڤاپا، قرابين الطعام؛ ويُرضى الرِّشيّون بدراسة العلم المقدّس وسماعه وحفظه؛ ويُرضى براجاپتي بإنجاب الذرية.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

هنا طريقان: ينبغي تنمية المودّة الحانية (فَاتْسَلْيَا) تجاه جميع الكائنات، وكفّ السمع واللسان. وإيقاع الألم، والضرب أو الإيذاء، وخشونة الكلام—كلّ ذلك مُدان هنا.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

الاستخفاف، والأنانية المتعاظمة (أهَمْكارا)، والرياء (دَمْبها) مُستنكر حقًّا. واللاعنف (أهِمْسا)، والصدق، وترك الغضب—ذلك هو الزهد/التقشّف (تَبَس) الذي يَسري على جميع الآشرمات.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

وفوق ذلك، في حال التمتّع بثمرات الدنيا، ينال المرء الأكاليل والحُليّ والملابس ودهن الجسد بالزيت واللذّات المتواصلة—الرقص والغناء وآلات الطرب والأصوات العذبة والمناظر البهيجة والمودّة ورؤية النساء الحسان؛ ويستمتع كذلك بألوان المأكولات: ما يُقضم، وما يُؤكل، وما يُلعق، وما يُشرب، وما يُمصّ—شتى لذّات المطعوم.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

من قنع بملذّاته المشروعة ونال سرور الكامَة، وكانت خصال الأهداف الثلاثة (الدهرما، والأرثا، والكامَة) متحققة على الدوام في آشرم ربّ البيت—فإنه يذوق السعادة هنا ويبلغ المصير الذي يسلكه الصالحون (śiṣṭa).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

ربّ البيت الذي يحيى على uñcha-vṛtti (رزقٍ متواضع بجمع ما تبقّى من الحصاد)، ثابتًا على أداء سْفَدهَرْمَه (واجبه الخاص)، وقد ترك المبادرات التي تحرّكها لذّة الشهوة—فإن السماء ليست بعسيرة المنال له.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

حتى من دخلوا مرحلة ساكن الغابة (vānaprastha) يسيرون على نهج الدharma، فيطوفون بالمَعابر المقدّسة (tīrtha) وبين ينابيع الأنهار الطاهرة، ويقيمون في الغابات الموافقة لبهاكتيهم المختارة؛ وفي الفيافي المزدحمة بالغزلان والخنازير البرّية والجاموس والنمور والفيلة الوحشية يمارسون التَّپَس (tapas) ويواصلون تجوالهم المنضبط.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

بعد أن تركوا لباس الدنيا وسلوكها ولذّاتها، يعيشون على غذاءٍ مضبوطٍ من أعشاب الغابة وثمارها وجذورها وأوراقها. يثبتون في موضعٍ واحد وهيئةٍ واحدة، ويضطجعون على الأرض العارية أو الحجر أو الرمل أو الحصى أو الغبار أو الرماد، ولا يغطّون أبدانهم إلا بقصب kāśa أو عشب kuśa أو الجلود أو لحاء الشجر. يتركون الشعر واللحية والأظفار وشعر الجسد دون قصّ، ولا يغتسلون إلا في الأوقات المقرّرة، ويؤدّون في مواعيدها قرابين «الجافّ» وطقس الهُوما (homa). ولا ينالون راحةً إلا بعد جمع الحطب والـkuśa والزهور، وبعد التنظيف والكنس. يتحمّلون البرد والحرّ والريح فتتشقق جلودهم وتخشن؛ وبمختلف القيود وممارسات اليوغا تذبل لحومهم ودماؤهم وجلودهم وحتى عظامهم—ومع ذلك، بثبات العزم، يحملون أجسادهم بقوة السَّتْفَة (sattva: الطهارة والرسوخ الباطني).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

وأما من يسلك هذا النهج المنضبط كما سنّه البراهمارشِيّون (Brahmarishi)، فإنه يحرق العيوب كالنار، ويغلب حتى العوالم التي يصعب غلبها.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

وأما سلوك المتجوّلين الزهّاد (parivrājaka) فهو هكذا: بعد أن يتركوا النيران المقدّسة، ويهزّوا عن أنفسهم قيود التعلّق بالمال والزوج/الزوجة والمتاع، يخرجون سائحين. عندهم كتلة التراب والحجر والذهب سواء؛ وعقولهم غير متعلّقة حتى بالسعي المتصل بمقاصد الحياة الدنيوية الثلاثة.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

ينظرون بعينٍ واحدة إلى العدوّ والصديق والمحايد؛ ولا يؤذون الكائنات—الثابتة ولا المتولّدة من رحم أو بيض أو عرق أو نبات—لا بالقول ولا بالفكر ولا بالفعل. لا عداوة فيهم ولا مأوى ثابت؛ يسيحون بين الجبال وضفاف الأنهار وتحت جذور الأشجار وعند المعابد. وقد ينضمون إلى قافلة ويدخلون مدينةً أو قريةً، متحرّرين من العنف الناشئ عن الغضب والكِبر والطمع والضلال والبخل والرياء والوشاية والاعتداد بالنفس.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

وفي هذا الشأن تُتلى أبياتٌ: إنَّ الحكيمَ الذي يسلكُ وقد منحَ «الأبهايا» أي الأمانَ من الخوفِ لجميعِ الكائنات—لا ينشأُ له خوفٌ من أيِّ كائنٍ قطّ، في أيِّ وقتٍ كان.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

بعد أن يُقيمَ أَغْنِيهوترا المُستقرَّ في جسده، يُقَرِّبُ جسدَه نفسَه—كأنه نار—في فمه هو. وذلك البراهمن، بما ناله من قرابين (هَفِس) عن طريق الصدقة، يرحل عن هذا العالم؛ لأن نارَ المحرقة (تشيتاغني) حقًّا تلتهمُ الأحزان.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

والثنائيُّ الولادة (دْوِجَا) الذي يسلكُ آشرمَةَ الخلاص كما وُصِفَ—طاهرًا، بعقلٍ مُهذَّبٍ بعزمٍ مُحكَمٍ صحيح—يهدأ كضياءٍ لا يحتاجُ إلى وقود، ويأوي إلى براهما-لوكا.