Adhyaya 44: Subahu’s Counsel to the King of Kashi and Alarka’s Renunciation through Yoga

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे अरिष्टकथनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । चतुःचत्वारिंशोऽध्यायः । सुबाहुरुवाच— यदर्थं नृपशार्दूल ! त्वामहं शरणं गतः । तन्मया सकलं प्राप्तं यास्यामि त्वं सुखी भव ॥

وهكذا ينتهي في «شري ماركاندييا بورانا» الفصلُ الثالثُ والأربعون المسمّى «خبر أريشْطا». والآن يبدأ الفصلُ الرابعُ والأربعون. قال سوباهو: «لأجل ذلك، يا نمرَ الملوك، جئتُ إليك ملتجئًا—وقد تحقّق لي ذلك المقصد كلّه. سأمضي؛ فلتكن سعيدًا.»

Verse 2

काखिराज उवाच— किं निमित्तं भवान् प्राप्तो निष्पन्नोऽर्थश्च कस्तव । सुबाहो ! तन्ममाचक्ष्व परं कौतूहलं हि मे ॥

قال كاخيراجا: «لأيّ سببٍ جئتَ، وما الغايةُ التي قد أُنجزت لك؟ يا سوباهو، أخبرني بذلك، فإني شديدُ التطلّع إلى معرفته.»

Verse 3

समाक्रान्तमलर्केण पितृपैतामहं महत् । राज्यं देहीति निर्जित्य त्वयाहमभिचोदितः ॥

إن مملكتي العظمى الموروثة—مملكة أبي وآبائي الأقدمين—قد اغتصبها ألاركا. وبعد أن قهرتَه، حثثتني قائلًا: «أعطِه المملكة!»

Verse 4

ततो मया समाक्रम्य राज्यमस्यानुजस्य ते । एतत्ते बलमानितं तद्भुङ्क्ष्वस्वकुलोचितम् ॥

ثم إني استوليتُ على مملكةِ هذا الأخِ الأصغرِ لك. وقد جئتُ إليك بهذا الجيش/بهذه القوة؛ فتمتّع بها على الوجه اللائق بسلالتك.

Verse 5

सुबाहुरुवाच काशिराज ! निबोध त्वं यदर्थमयमुद्यमः । कृतो मया भवान्श्चैव कारितोऽत्यन्तमुद्यमम् ॥

قال سوباهو: «يا ملك كاشي، افهم لأيِّ غايةٍ شرعتُ في هذا الجهد—ولِمَ حثثتُكَ أيضًا على بذل أقصى ما تستطيع من سعيٍ واجتهاد».

Verse 6

भ्राता ममायं ग्राम्येषु सक्तो भोगेषु तत्त्ववित् । विमूढौ बोधवन्तौ च भ्रातरावग्रजौ मम ॥

«إنّ هذا الأخَ لي متعلّقٌ بلذّات القرى/اللذّات الدنيوية، مع أنّه عارفٌ بالحق. وأمّا أخواي الأكبران فهما معًا واقعان في الوهم—ومع ذلك فهما ذوا فهمٍ وإدراك».

Verse 7

तयोर्मम च यन्मात्रा बाल्ये स्तन्यं यथा मुखे । तथावबोधो विन्यस्तः कर्णयोरवनिपते ॥

«كما أنّ أمَّنا وضعت اللبن في أفواهنا في الطفولة، كذلك، يا سيّد الأرض، وضعت الفهمَ في آذاننا».

Verse 8

तयोर्मम च विज्ञेयाः पदार्था ये मता नृभिः । प्राकाश्यं मनसो नीतास्ते मात्रा नास्य पार्थिव ॥

«وكلُّ ما يعدّه الناسُ من “موضوعات/معانٍ” جديرًا بالمعرفة—فقد جاءت به أمُّنا، أيها الملك، إلى نور عقولنا».

Verse 9

यथैकमर्थे यातानामेकस्मिन्नवसीदति । दुःखं भवति साधूनां ततास्माकं महीपते ॥

«كما أنّ من خرجوا لغايةٍ واحدة، إذا فترَ أحدُهم صار ذلك حزنًا للصالحين—فكذلك حالُنا، أيها الملك».

Verse 10

गार्हस्थ्यमोहमापन्ने सीदत्यस्मिन्नरेश्वर । सम्बन्धिन्यस्य देहस्य बिभ्रति भ्रातृकल्पनाम् ॥

حين يسقط هذا المرء في وَهْمِ حياةِ ربِّ الأسرة، يا سيّدَ الناس، يغوصُ في الهلاك—متخيّلًا «الأخوّة» وروابطَ القرابة إزاءَ هذا الجسد وما يتعلّق به من صِلات.

Verse 11

ततो मया विनिश्चित्य दुःखाद्वैराग्यभावना । भविष्यतीत्यस्य भवानित्युद्योगाय संश्रितः ॥

لذلك، إذ خلصتُ إلى أنّ من الحزن سينشأ له تربيةُ الزهد وعدمِ التعلّق (فايراغيا)، لجأتُ إليك (حليفًا) في هذا المسعى.

Verse 12

तदस्य दुःखाद्वैराग्यं सम्बोधादवनिपते । समुद्भूतं कृतं कार्यं भद्रं तेऽस्तु व्रजाम्यहम् ॥

وهكذا، من الحزن—ومن اليقظة—نشأ فيه الزهدُ وعدمُ التعلّق، أيها الملك. لقد تمّ الأمر. فليكن لك الخير؛ إنّي منصرفٌ.

Verse 13

उष्ट्वा मदालसागर्भे पीत्वा सत्सास्तथा स्तनम् । नान्यनारीसुतैर्यातं वर्त्म यात्विति पार्थिव ॥

أيها الملك—وقد وُلدتَ من رحمِ مادالاسا وارتضعتَ ثديَها (ومع ذلك شربتَ تعليمَ الأخيار)—فامضِ في طريقٍ لم يسلكه أبناءُ النساءِ الأُخَر.

Verse 14

विचार्य तन्मया सर्वं युष्मत्संश्रयपूर्वकम् । कृतं तच्चापि निष्पन्नं प्रयास्ये सिद्धये पुनः ॥

وبعد أن تأمّلتُ ذلك كلَّه، ومعتمِدًا عليك أولًا، قد فعلتُ—وقد تمّ. والآن سأجتهدُ من جديد لبلوغ السِدّهي (siddhi: التحقّق/الإنجاز).

Verse 15

उपेक्ष्यते सीदमाणः स्वजनो बान्धवः सुहृत् । यैर्नरेन्द्र ! न तान् मन्ये सेन्द्रिया विकला हि ते ॥

«أولئك الذين يُهملون أهلهم—من الأقارب والأصدقاء—حين يغرقون في الشدة، أيها الملك، لا أعدّهم بشرًا على الحقيقة؛ لأن حواسّهم وبصيرتهم الأخلاقية قد اختلّت.»

Verse 16

सुहृदि स्वजने बन्धौ समर्थे योऽवसीदति । धर्मार्थकाममोक्षेभ्यो वाच्या स्ते तत्र न त्वसौ ॥

«من قصّر في واجبه تجاه صديقٍ كفء، أو تجاه قومه، أو تجاه قريبٍ له—فليس أهلًا لأن يُعلَّم حتى عن الدharma والartha والkāma والmokṣa؛ فمثل هذا التعليم لا يُقال إلا للمستحق، لا له.»

Verse 17

एतत् त्वत्सङ्गमाद् भू प ! मया कार्यं महत् कृतम् । स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि ज्ञानभाग्भव सत्तम ॥

«بمخالطتي لك، أيها الملك، قد أنجزت غايةً عظيمة. فلتكن البركة لك؛ سأمضي. يا خيرَ الرجال، كن شريكًا في المعرفة الحقّة.»

Verse 18

काशिराज उवाच उपकारस्त्वया साधोः अलर्कस्य कृतो महान् । ममोपकाराय कथं न करोṣi स्वमानसम् ॥

«قال ملك كاشي: لقد أسديتَ عونًا عظيمًا للقدّيس ألركا. فلماذا لا تُوجّه ذهنك على النحو نفسه لمساعدتي؟»

Verse 19

फलदायी सतां सद्भिः सङ्गमो नाफलो यतः । तस्मात् तवत्संश्रयाद् युक्ता मया प्राप्ता समुन्नतिः ॥

«مخالطةُ الأخيار مُثمرة، ولا تكون قطّ بلا ثمر. لذلك، باتخاذي الملجأ فيك على الوجه القويم، نلتُ ارتقاءً وتقدّمًا.»

Verse 20

सुबाहुरुवाच धर्मार्थकाममोक्षाख्यं पुरुषार्थचतुष्टयम् । तत्र धर्मार्थकामास्ते सकला हीयतेऽपरः ॥

قال سوباهو: إن مقاصد الإنسان الأربعة تُسمّى الدَّرما، والأرثا، والكاما، والمُوكشا. فإذا نَقَصَت الدَّرما والأرثا والكاما جميعًا، فالباقي وهو المُوكشا هو الذي ينبغي ابتغاؤه.

Verse 21

तत्ते संक्षेपतो वक्ष्ये तदिहैकमनाः शृणु । श्रुत्वा च सम्यगालोच्य यतेथाः श्रेयसे नृप ॥

سأخبرك به بإيجاز؛ فاستمع هنا بعقلٍ مُوحَّد. فإذا سمعتَ وتأمّلتَ على وجه الصواب، فاجتهد لخيرك الأسمى، أيها الملك.

Verse 22

ममेति प्रत्ययो भू प ! न कार्योऽहमिति त्वया । सम्यगालोच्य धर्मो हि धर्माभावे निराश्रयः ॥

أيها الملك، لا تُنمِّ فكرة «لي»، ولا (فكرة الأنا) «أنا». وتدبّر على وجه الصواب: إن الدَّرما، عند غياب الدَّرما (أي دون أساسها)، تصير بلا سند.

Verse 23

कस्याहमिति संज्ञेयमित्यालोच्य त्वयात्मना । बाह्यान्तर्गतं आलॊच्य आलॊच्यापररात्रिषु ॥

تأمّل في نفسك: «لِمَن (أو لِماذا) ينبغي أن يُفهَم هذا “أنا”؟». افحص ما هو خارجي وما هو داخلي، ثم عُد إلى التأمّل مرارًا وتكرارًا، ليلة بعد ليلة.

Verse 24

अव्यक्तादिविशेषान्तम् अविकारम् अचेतनम् । व्यक्ताव्यक्तं त्वया ज्ञेयं ज्ञाता कश्चाहमित्युत ॥

من غير المتجلّي إلى الجزئيات المتجلّية—كل ما هو ثابت لا يتبدّل وغير واعٍ—ينبغي لك أن تفهم هذا المتجلّي وغير المتجلّي؛ وحينئذٍ (ستعرف) من هو “أنا” على الحقيقة، العارفُ المُدرِك.

Verse 25

एतस्मिन्नेव विज्ञानॆ विज्ञान्तमखिलं त्वया । अनात्मन्यात्मविज्ञानमखे खमिति मूढता ॥

بهذه المعرفة عينها قد عرفتَ كلَّ شيء. ولكن طلبَ معرفة الآتمان (الذات) في غير الذات (الأناتمان)—كمن يطلب السماء في فراغٍ خالٍ—ليس إلا وَهْمًا محضًا.

Verse 26

सोऽहं सर्वगतो भूप ! लोकसंव्यवहारतः । मयेदमुच्यते सर्वं त्वया पृष्टो व्रजाम्यहम् ॥

«أنا هو ذاك»، أيها الملك، الشامل لكل شيء؛ غير أني أقول ذلك على مقتضى الاصطلاح الدنيوي. وقد سألتني، فإني الآن أنصرف.

Verse 27

एवमुक्त्वा ययौ धीमान् ! सुबाहुः काशिभूमिपम् । काशिराजोऽपि संपूज्य सोऽलर्कं स्वपुरं ययौ ॥

فلما قال ذلك، انصرف الحكيم سوباهو عن حاكم كاشي. وأما ملك كاشي، فبعد أن أكرمه الإكرام اللائق، فإن ألاركا ذاك عاد أيضًا إلى مدينته.

Verse 28

अलर्कोऽपि सुतं ज्येष्ठमभिषिच्य नराधिपम् । वनं जगाम सन्त्यक्तसर्वसङ्गः स्वसिद्धये ॥

وألاركا أيضًا، بعدما أقام ابنه الأكبر ملكًا بالتتويج، مضى إلى الغابة، تاركًا كل تعلّق، طلبًا لإنجازه الروحي الخاص.

Verse 29

ततः कालेन महता निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः । प्राप्य योगर्धिमतुलां परं निर्वाणमाप्तवान् ॥

ثم بعد زمنٍ طويل، وقد تحرّر من ثنائيات الأضداد وبلا ممتلكات، وبعد أن نال كمالًا يوغيًّا لا نظير له، بلغ النيرفانا العليا.

Verse 30

पश्यन् जगदिदं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । पाशैर्गुणमयैर्बद्धं बध्यमानञ्च नित्यशः ॥

رأى هذا العالم كلَّه—من الآلهة والأسورا والبشر—مقيَّدًا بأفخاخٍ منسوجةٍ من الغونات، ويُعاد تقييده مرارًا وتكرارًا على الدوام.

Verse 31

पुत्रादिभ्रातृपुत्रादि-स्वपारक्यादिभावितैः । आकृष्यमाणं करणैर्दुःखार्तं भिन्नदर्शनम् ॥

(ورأى العالم) يُساق ويُجرّ بحواسّه، وتُقيّده تصوّرات مثل «ابن» و«ابن الأخ» و«ملكي» و«ملك غيري»؛ مبتلى بالحزن، ورؤيته متشظّية.

Verse 32

अज्ञानपङ्कगर्भस्थमनुद्धारं महामतिः । आत्मानञ्च समुत्तीर्णं गाथामेतामगायत ॥

رأى العظيمُ الهمةِ الكائناتِ غارقةً في وحلٍ هو رحمُ الجهل، غيرَ مُنقَذة، ورأى نفسَه قد عبر ونجا، فأنشد هذه الغاثا:

Verse 33

अहो कष्टं यदस्माभैः पूर्वं राज्यमनुष्ठितम् । इति पश्चान्मया ज्ञातं योगान्नास्ति परं सुखम् ॥

«وا أسفاه! ما أشدَّ ما يؤلم أنني مارستُ المُلكَ فيما مضى!» هكذا أدركتُ لاحقًا: لا سعادةَ أسمى من اليوغا.

Verse 34

जड उवाच तातैनं त्वं समातिष्ठ मुक्तये योगमुत्तमम् । प्राप्स्यसे येन तद् ब्रह्म यत्र गत्वा न शोचसि ॥

قال جَدا: يا حبيب، خُذْ بهذا اليوغا الأعلى طلبًا للتحرّر. به تنالُ البراهمان، فإذا بلغته لا تعودُ تحزن.

Verse 35

ततोऽहमपि यास्यामि किं यज्ञैः किं जपेन मे । कृतकृत्यस्य करणं ब्रह्मभावाय कल्पते ॥

«لذلك سأمضي أنا أيضًا في طريق السَّنْياسا (التجرّد والترك). ما حاجتي إلى القرابين، وما حاجتي إلى ترديد التعاويذ همسًا (جَپا)؟ فإن من أتمّ ما يجب إتمامه لا يكون “العمل” بعد ذلك إلا لتثبيت المقام في طبيعة البراهمان.»

Verse 36

त्वत्तोऽनुज्ञामवाप्याहं निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः । प्रयतिष्ये तथा मुक्तौ यथा यास्यामि निर्वृतिम् ॥

«وبعد أن نلتُ إذنك، فإنّي—متحرّر من ثنائيات الأضداد وخاليًا من الممتلكات—سأسعى إلى الموكشا (التحرّر) على نحوٍ أبلغ به السلام الأخير، شبيهًا بسكينة النيرفانا (nirvāṇa).»

Verse 37

पक्षिण ऊचुः एवमुक्त्वा स पितरं प्राप्यानुज्ञां ततश्च सः । ब्रह्मन् ! जगाम मेधावी परित्यक्तपरिग्रहः ॥

قالت الطيور: «هكذا تكلّم، ثم نال إذن أبيه، فانطلق ذلك الحكيم، أيها البراهمن، بعد أن ترك ممتلكاته.»

Verse 38

सोऽपि तस्य पिता तद्वत् क्रमेण सुमहामतिः । वानप्रस्थं समास्थाय चतुर्थाश्रममभ्यगात् ॥

«وأبوه أيضًا، على النحو نفسه وبالترتيب اللائق—إذ كان ذا فهم عظيم—دخل مرحلة ساكن الغابة (فانَپْرَسْثا)، ثم بلغ الآشرما الرابعة (السَّنْياسا، حياة المتجرّد).»

Verse 39

तत्रात्मजं समासाद्य हित्वा बन्धं गुणादिकम् । प्राप सिद्धिं परां प्राज्ञस्तत्कालोपात्तसंमतिः ॥

«وهناك، بعد أن لقي ابنه وتخلّى عن القيود التي تبدأ بالغونات (guṇas)، نال ذلك الحكيم أسمى الكمالات، إذ نهض يقينه في الوقت الملائم.»

Verse 40

एतत्ते कथितं ब्रह्मन् ! यत्पृष्टा भवता वयम् । सुविस्तरं यथावच्च किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

يا أيها البراهمن، لقد أُخبرتَ بما سألتَنا عنه إخبارًا تامًّا صحيحًا. فماذا تريد أن تسمع بعدُ؟