
अग्नित्रय-पितृवंश-रुद्रसृष्टि-वैराग्योपदेशः
يشرح سوتا تجلّيات أغني الثلاثة الرئيسة—بافامانا (Pavamāna) وبافاكا (Pāvaka) وشوتشي (Śuci)—مع تصنيفاتها وذراريها، مؤكّدًا دورها في طقوس اليَجْنَة (yajña). ثم يتوسّع الحديث إلى البِتْرِس (Pitṛs) أسلاف الأرواح، مميّزًا جماعات مثل أغنيشفاتّا (Agniṣvātta) وبارهيشاد (Barhiṣad)، ومتتبعًا نسلًا بارزًا، بما في ذلك مِنا (Menā) وذريتها، ليربط استمرار الكون والبشر بسلسلة النَّسَب الطقسي. بعد ذلك ينتقل السرد إلى المركز الشيفي: ساتي (Satī) تصير بارفتي (Pārvatī)، ورودرا (Rudra، نيلالوهِتا Nīlalohita) يُسقِط رُدْراتٍ كثيرين يملأون الكون ذي الأربعة عشر مستوى. يمدح براهما (Brahmā) هؤلاء الرُدْرات الخالدين الأطهار ويطلب خلق كائناتٍ فانية؛ فيعلن شيفا (Śiva) أنه لا يتخذ حالة الخلق تلك، فيخلق براهما عالمًا مقيّدًا بالشيخوخة والموت (jarā-maraṇa). وتُختَتم السورة بتعليمٍ فلسفي: شيفا قائمٌ كـ sthāṇu (سكونٍ ثابت)، والتحرّر ينشأ من معرفة اليوغا (yoga-vidyā) ومن تدرّج الزهد/اللاّتعلّق (vairāgya)؛ والاحتماء بشنكره (Śaṅkara) يخلّص حتى الخطّائين من نارَكا (naraka)، ممهدًا للسؤال التالي: من يسقط إلى الجحيم وبأيّ كارما.
Verse 1
सूत उवाच पवमानः पावकश् च शुचिरग्निश् च ते स्मृताः निर्मथ्यः पवमानस्तु वैद्युतः पावकः स्मृतः
قال سوتا: «يُذكَرون باسم بَفَمانا وبافَكا وشوتشي—وهي صورٌ لأغني. فمنهم بَفَمانا هو النار المتولّدة من احتكاك عودَي النار، وأما بافَكا فمعروفٌ بأنه النار المولودة من البرق».
Verse 2
शुचिः सौरस्तु विज्ञेयः स्वाहापुत्रास्त्रयस्तु ते पुत्रैः पौत्रैस्त्विहैतेषां संख्या संक्षेपतः स्मृता
اعلم أن شوتشي هو ابن سوريَا. وهؤلاء الثلاثة يُقال إنهم أبناء سْفاهَا؛ وهنا تُذكَر بإيجازٍ عِدّةُ أبنائهم وأحفادهم.
Verse 3
विसृज्य सप्तकं चादौ चत्वारिंशन्नवैव च इत्येते वह्नयः प्रोक्ताः प्रणीयन्ते ऽध्वरेषु च
أولًا أُظهِرت النيران السبع المقدّسة، ثم ذُكِرت أيضًا الأربعون والتسع والأربعون—فهذه تُعلَن نيرانَ الطقس، وتُقام وتُستعمَل على الوجه اللائق في القرابين الفيدية. وفي الفهم الشيفي، تصير هذه الطقوس النارية المرتّبة وسيلةَ انضباطٍ يقترب بها الـpaśu (النفس المقيّدة) من الـPati (الربّ) عبر فعلٍ مُكرَّس.
Verse 4
सर्वे तपस्विनस्त्वेते सर्वे व्रतभृतः स्मृताः प्रजानां पतयः सर्वे सर्वे रुद्रात्मकाः स्मृताः
هؤلاء جميعًا حقًّا زُهّادٌ ناسكون؛ وجميعهم معروفون بحَمَلة النذور المقدّسة (فْرَتَه). وجميعهم سادةُ الذرية، وجميعهم مذكورون على أنهم يحملون طبيعة رودرا ذاتها—تجلّياتُ «پَتي» السيد الذي يَسود الخلق ويَسري فيه.
Verse 5
अयज्वानश् च यज्वानः पितरः प्रीतिमानसाः अग्निष्वात्ताश् च यज्वानः शेषा बर्हिषदः स्मृताः
الپِتْرُ (الآباء/الأجداد) نوعان: من لم يُقِم قرابين الفيدا، ومن أقامها؛ وجميعهم ذوو سرورٍ في القلوب. ومن بينهم «أغنيشفاتّا» هم القائمون بالقرابين، وأما الباقون فيُذكرون باسم «برهيشاد».
Verse 6
मेनां तु मानसीं तेषां जनयामास वै स्वधा अग्निष्वात्तात्मजा मेना मानसी लोकविश्रुता
ومنهم أنجبت «سْوَذَا» حقًّا «مِينا» ابنةً مولودةً من الذهن (مانَسِي). ومِينا، ابنةُ سلالة «أغنيشفاتّا»، مشهورةٌ في العوالم كلّها.
Verse 7
असूत मेना मैनाकं क्रौञ्चं तस्यानुजामुमाम् गङ्गां हैमवतीं जज्ञे भवाङ्गाश्लेषपावनीम्
أنجبت مِينا «مَيْناكَ» و«كْرَوَنْچَ»، وأنجبت أيضًا أختهما الصغرى «أوما». ومن «هِمَفَت» وُلدت «غانغا»، ابنةُ الهمالايا—مطهِّرةٌ على أتمّ وجهٍ بفضل ملاصقتها الحميمة لـ«بهافا» (شِڤا).
Verse 8
धरणीं जनयामास मानसीं यज्ञयाजिनीम् स्वधा सा मेरुराजस्य पत्नी पद्मसमानना
«سْوَذَا»—زوجةُ ملكِ ميرو ذاتُ الوجهِ كزهرةِ اللوتس—أوجدت بالخلق الذهني «دهَرَني»، أي الأرض، المكرَّسة لإقامة اليَجْنَة الفيدية. وهكذا يترسّخ في الخلق، تحت سلطان «پَتي»، وبواسطة الدَّهَرما، نظامُ القربان الذي يسند العوالم.
Verse 9
पितरो ऽमृतपाः प्रोक्तास् तेषां चैवेह विस्तरः ऋषीणां च कुलं सर्वं शृणुध्वं तत्सुविस्तरम्
لقد أُعلِنَ أنَّ البِتْرَات (Pitṛs)، الآباء الأسلاف، هم شاربو الأَمْرِتَا، رحيق الخلود؛ وهنا يُبْسَطُ بيانُهم على وجهٍ وافٍ. فاستمعوا كذلك، بتفصيلٍ تام، إلى سلالةِ الرِّشِيّين (Ṛṣis) كلِّها، لكي تُعرَفَ السلسلةُ المقدَّسةُ بلا نقصٍ ولا إسقاط.
Verse 10
वदामि पृथगध्यायसंस्थितं वस्तदूर्ध्वतः दाक्षायणी सती याता पार्श्वं रुद्रस्य पार्वती
والآن أُبيِّنُ، كما وُضِعَ بيانُه مفصَّلًا في فصلٍ آخر وفيما يلي: إنَّ دَاكْشَايَنِي سَتِي (Dākṣāyaṇī Satī) مضت مرةً أخرى إلى جانبِ رُدْرَا (Rudra)، فصارت بَارْفَتِي (Pārvatī).
Verse 11
पश्चाद्दक्षं विनिन्द्यैषा पतिं लेभे भवं तथा तां ध्यात्वा व्यसृजद्रुद्रान् अनेकान्नीललोहितः
ثم بعد ذلك، لمّا وبَّخت دَكْشَا (Dakṣa)، اتخذت بَهَفَا (Bhava—شِيفا) ربًّا وزوجًا. وبالتأمل فيها، أفاض نِيلَالُوهِيتَا (Nīlalohita)—رُدْرَا ذو الزُّرقة العميقة والحُمرة كالنار—رُدْرَاتٍ كثيرين.
Verse 12
आत्मनस्तु समान्सर्वान् सर्वलोकनमस्कृतान् याचितो मुनिशार्दूला ब्रह्मणा प्रहसन् क्षणात्
يا معشرَ الحكماء كالنمور، لمّا التمسَ منهم بَرَهْمَا (Brahmā)—أولئك الذين تُجِلُّهم العوالمُ كلُّها ويُعَدّون أندادًا له—ابتسموا في الحال لحظةً، علامةَ الرضا والقبول.
Verse 13
तैस्तु संछादितं सर्वं चतुर्दशविधं जगत् तान्दृष्ट्वा विविधान् रुद्रान् निर्मलान्नीललोहितान्
وبهم غُمِرَ الكونُ كلُّه ذو الأقسام الأربعةَ عشر، فامتلأ وتغطّى تمامًا. ولمّا رُئِيَتْ تلك الرُّدْرَاتُ المتنوّعة—نقيّةَ الجوهر، ذاتَ زرقةٍ عميقة وحُمرةٍ كاللهيب—(تجلّت للرائي) صورُ الربِّ الواحد، پَتِي (Pati)، الذي يَتَعالَى ومع ذلك يملأ العوالمَ كلَّها.
Verse 14
जरामरणनिर्मुक्तान् प्राह रुद्रान्पितामहः नमो ऽस्तु वो महादेवास् त्रिनेत्रा नीललोहिताः
خاطبَ بيتامها (براهما) الرودرات—المتحرّرين من الهرم والموت—قائلًا: «السجود لكم، يا مهاديڤا، يا ذوي العيون الثلاث، يا ذوي اللون الأزرق والأحمر المتوهّج»۔
Verse 15
सर्वज्ञाः सर्वगा दीर्घा ह्रस्वा वामनकाः शुभाः हिरण्यकेशा दृष्टिघ्ना नित्या बुद्धाश् च निर्मलाः
هم عليمون بكل شيء، شاملون لكل مكان؛ يتجلّون طوالًا وقصارًا وحتى في هيئة الأقزام—وهم دائمًا مباركون. ذوو شعر ذهبي، يقهرون نظرة من يحدّق إليهم؛ أزليون، مستيقظون في الوعي، وطبيعتهم طاهرة بلا دنس.
Verse 16
निर्द्वंद्वा वीतरागाश् च विश्वात्मानो भवात्मजाः एवं स्तुत्वा तदा रुद्रान् रुद्रं चाह भवं शिवम् प्रदक्षिणीकृत्य तदा भगवान्कनकाण्डजः
عندئذٍ مدح أبناء بهافا—المتحرّرون من ثنائيات الأضداد، الزاهدون عن التعلّق، الراسخون في الذات الكونية—الرودرات على هذا النحو. وبعد أن قدّموا التراتيل، طاف الإله كاناكاآنْدَجَ طوافَ البرادكشِنا، ثم خاطب رودرا—بهافا، شيفا المبارك.
Verse 17
नमो ऽस्तु ते महादेव प्रजा नार्हसि शंकर मृत्युहीना विभो स्रष्टुं मृत्युयुक्ताः सृज प्रभो
السلام والسجود لك، يا مهاديڤا. يا شنكرة، لا يليق بك أن تخلق الخلائق بلا موت. يا ربًّا شاملاً، يا سيّدًا—اخلق مخلوقاتٍ مقرونةً بالفناء والموت.
Verse 18
ततस्तमाह भगवान् न हि मे तादृशी स्थितिः स त्वं सृज यथाकामं मृत्युयुक्ताः प्रजाः प्रभो
فقال له الربّ المبارك: «إنّ مثل هذه الحال ليست لي. فإذًا، يا سيّد، اخلق كما تشاء—مخلوقاتٍ (براجا) مقرونةً بالموت.»
Verse 19
लब्ध्वा ससर्ज सकलं शंकराच्चतुराननः जरामरणसंयुक्तं जगदेतच्चराचरम्
لَمّا نالَ براهما ذو الوجوه الأربعة من شَنْكَرا (شِيفا) قدرةَ الخلق وأمرَه، أوجد هذا الكونَ كلَّه—متحرّكَه وساكنَه—مقرونًا بحالتي الشيخوخة والموت.
Verse 20
शंकरो ऽपि तदा रुद्रैर् निवृत्तात्मा ह्यधिष्ठितः स्थाणुत्वं तस्य वै विप्राः शंकरस्य महात्मनः
ثم إنَّ شَنْكَرا أيضًا، وقد ثبّتته الرودرات وكانت روحه منقبضةً إلى الداخل (nivṛtta-ātmā)، اتخذ حالَ «سْثَانُو»—الثابتَ الذي لا يتحرّك—يا معشرَ البراهمة، وذلك لشَنْكَرا العظيمِ النفس.
Verse 21
निष्कलस्यात्मनः शम्भोः स्वेच्छाधृतशरीरिणः शं रुद्रः सर्वभूतानां करोति घृणया यतः
لأنَّ شَمْبُو—وحقيقته الذاتية نِشْكَلا (niṣkala) بلا أجزاء ولا صورة، ومع ذلك يتخذ جسدًا بمحض مشيئته—يصنع برحمةٍ الخيرَ واليُمنَ لجميع الكائنات؛ فلذلك يُدعى «رودرا».
Verse 22
शंकरश्चाप्रयत्नेन तदात्मा योगविद्यया वैराग्यस्थं विरक्तस्य विमुक्तिर्यच्छमुच्यते
وشَنْكَرا نفسُه—الذي طبيعته هي تلك الحقيقةُ العليا—بمعرفة اليوغا يمنحُ التحرّرَ بلا عناءٍ للنفس الزاهدة الراسخة في الفيراغيا (vairāgya)؛ وتلك الحرية تُعلَن سلامًا مباركًا هو الأعلى.
Verse 23
अणोस्तु विषयत्यागः संसारभयतः क्रमात् वैराग्याज्जायते पुंसो विरागो दर्शनान्तरे
ومن خوفِ السَّمْسارا (saṃsāra) يبدأ المرءُ—تدريجًا—بتركِ موضوعات الحواس، ولو بأصغرِ تخلٍّ. ومن ذلك الفيراغيا (vairāgya) ينشأ في الإنسان زهدٌ أعمق وانقلابٌ مُحوِّل في الرؤية إلى نمطٍ آخر من الإبصار.
Verse 24
विमुख्यो विगुणत्यागो विज्ञानस्याविचारतः तस्य चास्य च संधानं प्रसादात्परमेष्ठिनः
الانصراف عن الدنيوي، وترك الصفات المعيبة، وعدم الانشغال بالتفكّر في المعرفة العقلية المجردة—إنّ الالتحام الحقّ بين «ذلك» (الحقيقة العليا) و«هذا» (النفس الفردية) يُنال بنعمة الربّ الأعلى باراميشثين (Parameṣṭhin)، السيّد باتي.
Verse 25
धर्मो ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं शंकरादिह स एव शंकरः साक्षात् पिनाकी नीललोहितः
هنا ينبثق الدَّرما (Dharma)، والمعرفة الروحية (jñāna)، والزهد/عدم التعلّق (vairāgya)، والسلطان الإلهي (aiśvarya) من شانكرا (Śaṅkara). هو وحده شانكرا حقًّا—متجلّيًا بوصفه مهاديڤا نيلالوهِتا (Nīlalohita)، ربّ حامل القوس بيناكا (Pināka).
Verse 26
ये शंकराश्रिताः सर्वे मुच्यन्ते ते न संशयः न गच्छन्त्येव नरकं पापिष्ठा अपि दारुणम्
كلّ من احتمى بشانكرا (Śaṅkara) يتحرّر يقينًا—لا شكّ في ذلك. ولو كان غارقًا في خطايا فادحة، فلن يذهب إلى الجحيم الرهيب، لأنّ الالتجاء إلى باتي (شيفا Śiva) يقطع قيود pāśa التي تُوثِق paśu (النفس).
Verse 27
आश्रिताः शंकरं तस्मात् प्राप्नुवन्ति च शाश्वतम् ऋषय ऊचुः मायान्ताश्चैव घोराद्या ह्य् अष्टविंशतिरेव च
لذلك فإنّ من يلجأ إلى شانكرا (Śaṅkara) ينال الأبديّ. وقال الحكماء (الريشي): «وأمّا السلسلة التي تبدأ بـ غورا (Ghora)، ومعها مايا-أنتا (Māyānta)، فعددها حقًّا ثمانية وعشرون».
Verse 28
कोटयो नरकाणां तु पच्यन्ते तासु पापिनः अनाश्रिताः शिवं रुद्रं शंकरं नीललोहितम्
حقًّا إنّ للجحيم أعدادًا لا تُحصى تبلغ الكرور؛ وفيها يُعذَّب الخطاة—الذين لم يلجؤوا إلى شيفا (Śiva)، ورودرا (Rudra)، وشانكرا (Śaṅkara)، ونيلالوهِتا (Nīlalohita) ذي اللون الأزرق والأحمر.
Verse 29
आश्रयं सर्वभूतानाम् अव्ययं जगतां पतिम् पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम्
ألجأُ إلى الربّ، سندِ جميع الكائنات—الذي لا يفنى، سيّدِ العوالم؛ البُروشَا الأعلى، الذاتِ الباطنة في كلّ موجود، الذي يدعوه الكثيرون ويمدحه الحكماء—شِيفا، البَتي الذي يحرّر الباشو من الباشا.
Verse 30
तमसा कालरुद्राख्यं रजसा कनकाण्डजम् सत्त्वेन सर्वगं विष्णुं निर्गुणत्वे महेश्वरम्
بالتَّمَس يُعرَف باسم «كالارودرا»؛ وبالرَّجَس باسم «المولود من البيضة الذهبية» (براهما)؛ وبالسَّتْفَة باسم «فيشنو» الساري في كلّ مكان؛ وفي حقيقته النِّرغونية، المتعالية عن الصفات، هو «ماهيشڤارا»—البَتي، الربّ الأعلى المتجاوز للغونات.
Verse 31
केन गच्छन्ति नरकं नराः केन महामते कर्मणाकर्मणा वापि श्रोतुं कौतूहलं हि नः
«بِمَ يذهب الناس إلى الجحيم، وبِمَ يتجنّبونه، أيّها العظيم الرأي؟ أَبِالفعل أم بترك الفعل؟ إنّا نتشوّق إلى السماع، ففضولُنا صادق.»
They are three principal forms of Agni named at the outset, associated with different functions and origins (including lightning and solar association), and presented as foundational to sacrificial performance and its cosmological extensions.
It establishes Rudra’s manifold yet pure and deathless presence across the cosmos, while also clarifying that Śiva’s essential nature remains transcendent; creation with mortality is delegated, highlighting Śiva as the ultimate refuge beyond jarā-maraṇa.
A progression from viṣaya-tyāga to vairāgya supported by yoga-vidyā, culminating in Śaṅkara-āśraya (taking refuge in Śiva), which is declared sufficient to avert naraka and secure the eternal goal.