Adhyaya 16
Mahālakṣmī’s Forms, Brahmā’s Fourfold Origin, Vāyu’s Names and Soteriology, and Bhāratī’s Manifestations
يبدأ كṛṣṇa بتعريف مها لاكشمي Mahālakṣmī بأنها غير منفصلة عن هاري Hari، ثم يعدد تجلياتها الوظيفية في الخلق الكوني وفي نزولات الإله، رابطًا Śrī/Māyā/Prakṛti بقرينات وإلهات محددات (Śrī، Durgā/Kanyā، Bhūdevī، Annapūrṇā، Dakṣiṇā، Sītā، Rukmiṇī، Satyabhāmā). ثم ينتقل الخطاب إلى نشأة براهما Brahmā في مستويات متعددة—Viriñca/Viriñci/Vidhi/Caturmukha—مرتكزة على إطار الـVyūha (Vāsudeva، Saṅkarṣaṇa، Pradyumna، Aniruddha) وصور البيضة الكونية واللوتس. بعد ذلك يشرح كṛṣṇa أسماء فايُو Vāyu الكثيرة بوصفها قوى باطنية (Pradhāna، Sūtra، Dhṛti، Smṛti، Mukti/Mukta، Citta، Bala، Sukha)، مقدّمًا فايُو كعامل مقيم في القلب يمنح التذكّر والثبات والتحرر. ويأتي مقطع أخلاقي-معرفي ينتقد اليوغا «الملتوية» (vakra) والعبادة المدفوعة بالشهوة، مبينًا أن bhakti الكامية kāmya تمنح ثمارًا دنيوية لكنها تعيق mokṣa؛ أما prajñā/vijñāna الحقّة فتنبثق من إيقاظ الغورو ومن الزهد/اللاّتعلّق (virāga). ويُختتم الفصل برسم Bhāratī/Vāṇī/Sarasvatī ككلام ثلاثي وبكونها قرينة فايُو عبر الولادات (مع صلات بحكايات Hanumān/Bhīma وDraupadī)، تمهيدًا لمتابعة تصنيف الوظائف الإلهية والتجسدات وانضباط التعبد المتوافق مع الخلاص.
Shlokas
Verse 1
नाम पञ्चदशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / महालक्ष्म्याः स्वरूपं च अवतारान्खगेश्वर / शृणु सम्यङ् महाभाग तज्ज्ञानस्य विनिर्णयम्
قال شري كريشنا: يا سيّد الطير (غارودا)، أيّها المبارك العظيم الحظ، أَصغِ بإمعان إلى هذا التعليم الحاسم؛ فسأصف لك الحقيقة الأصيلة لماهالاكمِي وتجسّداتها.
Verse 2
ईशादन्यस्य जगतो ह्यात्मो लोचन एव तु / विषयीकुरुते तत्स्याज्ज्ञानं लक्ष्म्याः प्रकीर्तितम्
أمّا العالم الذي هو غير الربّ، فالأتمان ليس إلا شاهداً كالعين؛ فإذا جعل الموضوعات محلَّ تعلّقه وتماهى معها، فذلك ما يُعلَن عنه بأنه «معرفة لاكشمي».
Verse 3
नित्यावियोगिनी देवी हरिपादैकसंश्रया / नित्यमुक्ता नित्यबुद्धा महालक्ष्मीः प्रकीर्तिता
الإلهة التي لا تنفصل أبداً (عن الربّ) والتي لا تلجأ إلا إلى قدمي هاري وحدهما، تُمدَح باسم «ماهالاكمِي»—متحرّرة على الدوام، مستيقظة بالحكمة على الدوام.
Verse 4
मूलस्य च हरेर्भार्या लक्ष्मीः संप्रकीर्तिता / पुंसो हिभार्या प्रकृतिः प्रकृतेश्चा भिमानिनी
تُعلَن لاكشمي قرينةَ هاري، وهو الأصل (المصدر). حقّاً، بالنسبة إلى البوروشا الأسمى تُسمّى البركريتي «زوجة»، وهي الأبهيمانيـني—المبدأ الذي يرأس التماهي بالذات—للبركريتي نفسها.
Verse 5
सृष्टिं कर्तुं गुणान्वीन्द्र पुरुषेण सह प्रभो / तमः पानं तथा कर्तुं प्रकृत्याख्या तदाभवत्
يا ربّ، لكي تُنجَز الخليقة مع البوروشا الموصوف بالغونات، ظهر حينئذٍ ما يُسمّى «البركريتي»؛ وكذلك لغاية امتصاص التامس واحتوائه.
Verse 6
वासुदेवस्य भार्या तु माया नाम्नी प्रकीर्तिता / संकर्षणस्य भार्या तु जयेति परिकीर्तिता
تُعلَن قرينةُ فاسوديفا باسم «مايا»؛ وتُشادُ قرينةُ سانكارشانا كذلك باسم «جايا».
Verse 7
अनिरुद्धस्य भार्या तु शान्ता नाम्नीति कीर्तिता / कृतिः प्रद्युम्नभार्यापिं सृष्टिं कर्तुं बभूवह
وتُشادُ زوجةُ أنيرودها باسم «شانتَا»؛ وأمّا «كريتي» زوجةُ براديومنَ كذلك فقد وُجدت لأجل غاية الخلق (سِرِشْتي).
Verse 8
विष्णुपत्नी कीर्तिता च श्रीदेवी सत्त्वमानिनी / तमोभिमानिनी दुर्गा कन्यकेति प्रकीर्तिता
وتُمدَحُ بوصفها قرينةَ فيشنو—«شري ديفي» المتماهية مع السَتْفَا؛ وكـ«دورغا» المتماهية مع التَمَس، تُحتفى بها أيضًا بوصفها «كانيا» (العذراء).
Verse 9
कृष्णावतारे कन्येव नन्दपुत्रानुजा हि सा / रजोभिमानिभूदेवी भार्या सा सूकरस्य च
في تجسّد كريشنا وُلِدتْ كعذراء—بل كانت أختًا صغرى لابن ناندا. وتلك هي «بهو ديفي» المتماهية مع الرَّجَس، وقد صارت أيضًا زوجةَ «فاراهَا» خنزير البرّ الإلهي.
Verse 10
वेदाभिमानिनी वीन्द्र अन्नपूर्णा प्रकीर्तिता / नारायणस्य भार्या तु लक्ष्मीरूपा त्वजा स्मृता
يا إندرا، تُشادُ باسم «أنّابورنا» بوصفها الإلهةَ المُشرفة على الفيدات؛ وبذكرك تُستحضَر في هيئة «لاكشمي»—قرينةِ نارايانا.
Verse 11
यज्ञाख्यस्य हरेर्भार्या दक्षिणा संप्रकीर्तिता
تُشادُ بَدَكْشِنَا (عطيّةُ القُربان وأُجرةُ اليَجْنَا) بوصفها قرينةَ هَرِي، المعروفِ باسم «يَجْنَا»، الربِّ المتجسِّدِ في هيئةِ الذبيحة المقدّسة.
Verse 12
जयन्ती वृषभस्यैव पत्नी संपरिकीर्तिता / विदेहपुत्री सीता तु रामभार्या प्रकीर्तिता
جَيَنْتِي معروفةٌ على أنها زوجةُ ڤْرِشَبْهَا. وأمّا سِيتَا، ابنةُ ڤِيدِيهَا، فهي مشهورةٌ بأنها قرينةُ رَامَا.
Verse 13
रुक्मिणीसत्यभामा च भार्ये कृष्णस्य कीर्तिते / इत्यादिका ह्यनन्ताश्चाप्यावताराः पृथग्विधाः
تُعلَنُ رُكْمِنِي وسَتْيَبْهَامَا زوجتَينِ لكْرِشْنَا. وعلى هذا النحو، توجد حقًّا تجسّداتٌ لا تُحصى، تتجلّى في صورٍ متمايزةٍ ومتنوّعة.
Verse 14
रमायाः संति विप्रेन्द्र भेदहीनाः परस्परम् / अनन्तानन्तगुणकाद्विष्णोर्न्यूनाः प्रकीर्तिताः
يا أفضلَ البراهمة، إنّ المنتمين إلى رَامَا (شْرِي) لا اختلافَ بينهم بعضِهم عن بعض؛ ومع ذلك يُعلَن أنهم دونَ ڤِشْنُو، ذي الصفاتِ اللامتناهيةِ التي لا نهايةَ لها.
Verse 15
वक्ष्ये च ब्रह्मणो रूपं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम
سأصفُ هيئةَ بَرَهْمَا؛ فاستمعْ، يا أكرمَ ملوكِ الطير.
Verse 16
वासुदेवात्समुत्पन्नो मायायां च खगेश्वर / स एव पुरुषोनाम विरिञ्च इति कीर्तितः
يا ربَّ الطيور! إنَّ ذاك البُروشا الكوني، المولود من فاسوديفا داخل المايا، يُمَجَّد باسم «فيرينتشا»—وهو براهما.
Verse 17
अनिरुद्धात्तु शान्तायां महत्तत्त्वतनुस्त्वभूत् / तदा महान्विरिञ्चेति संज्ञामाप खगेश्वर
يا ربَّ الطيور! من أنيرودها، في السكون البدئي، نشأ الجسد المؤلَّف من مَهَت-تَتْفَا. حينئذٍ عُرِف ذلك المبدأ العظيم باسم «فيرينتشي» (براهما).
Verse 18
रजसात्र समुत्पन्नो मायायां वासुदेवतः / विधिसंज्ञो विरिञ्चः स ज्ञातव्यः पक्षिसत्तम
يا أفضلَ الطيور! من فاسوديفا داخل المايا، وبمبدأ الرَّجَس، ينهض الخالق؛ وهو «فيرينتشا» المعروف أيضًا باسم «ڤِدهي». فاعلم ذلك.
Verse 19
ब्रह्माण्डान्तः पद्मनाभो यो जातः कमलासनः / स चर्तुमुखसंज्ञां चाप्यवाप खगसत्तम
يا أفضلَ الطيور! داخل البيضة الكونية، من بادمانابها وُلِد الجالس على اللوتس؛ ونال أيضًا اسم «تشاتورموخا» (ذو الوجوه الأربعة).
Verse 20
एवं चत्वारिरूपाणि ब्रह्मणः कीर्तितानि च / वायोर्नामानि वक्ष्येहं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम
وهكذا وُصِفَت الأشكال الأربعة لبراهما. والآن سأُعلِن أسماء ڤايو—فاستمع، يا أكرمَ ملوك الطيور (غارودا).
Verse 21
संकर्षणाच्च गरुड जयायां यो वभूव ह / स वायुः प्रथमो ज्ञेयो प्रधान इति कीर्तितः
يا غارودا، من سَنْكَرْشَنَةَ انبثق ذاك الذي ظهر في زمن الظفر؛ فاعلمْه أوّلَ فايُو، وهو الممجَّد باسم «برادهانا» أي المبدأ الأوّل.
Verse 22
लोकचेष्टाप्रदत्वात्स सूत्रनाम्नापि कीर्तितः / बदरीस्थस्य विष्णोश्च धैर्येण स्तवनाय सः
ولأنه يمنح العالم السلوك القويم، يُمَجَّد أيضًا باسم «سوترا». وهو جدير بأن يُسبَّح بثباتٍ بوصفه فيشنو المقيم في بدري.
Verse 23
धृतिरूपं ययौ वायुस्तस्माद्धृतिरिति स्मृतः / योग्यानां हरिभक्तानां धृतिरूपेण संस्थितः
اتخذ فايُو صورة الثبات؛ فلذلك يُذكَر باسم «دهريتي». وبهيئة هذا الثبات يستقر في اليوغيين وفي عُبّاد هاري المخلصين.
Verse 24
यतो हृदि स्थितो वायुस्ततो वै धृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च दृदि स्थित्वा स्मरते सर्वदा हरिम्
ولأن الريح الحيوية (فايُو) تقيم في القلب، فهي تُسمّى حقًّا «دهريتي»؛ قوةَ الإسناد والثبات. وإذ تسكن في قلوب الجميع، تذكر هاري (الرب فيشنو) على الدوام.
Verse 25
अतो वायुःस्थितिर्नाम बभूव खगसत्तम / अथवा वायुरेवैकः श्वेतद्वीपगतं हरिम्
لذلك، يا أكرمَ الطير، وُجدت حالة تُسمّى «مقام فايُو» أو «ثبات فايُو». بل إن فايُو وحده بلغ هاري (فيشنو) المقيم في شفيتَدْفيبا.
Verse 26
सदा स्मरति वै वीन्द्र अतोसौ स्मृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च हृदिस्थित्वा ज्ञातो विष्णोरुदीरणात्
يا غارودا، يا خيرَ الطير، إنه يذكر على الدوام؛ فلذلك يُعرَف باسم «سمريتي» (قوة التذكّر). وهو مقيمٌ في قلوب جميع الكائنات، ويُدرَك بإنشاد اسم الربّ فيشنو وتذكّره.
Verse 27
अतो मे मुक्तिनामाभूद्वायुरेव न संशयः / ज्ञानद्वारेण भक्तानां मुक्तिदो मदनुज्ञया
لذلك صار اسمي «موكتا»؛ إنه حقًّا فايُو، لا ريب فيه. ومن باب المعرفة الحقّة يمنح الخلاص للمتعبّدين، بإذني.
Verse 28
यतो सौ वायुरेवैको मुक्तिनामा भूवह / विष्णौ भक्तिं वर्ध्यति भक्तानां हृदि संस्थितः
لذلك فإن فايُو الواحد وحده—المعروف باسم «موكتي»—هو المقيم. ساكنًا في قلوب العابدين، يزيد محبتهم التعبدية لفيشنو.
Verse 29
अतोसौ विष्णुभक्तश्च कीर्तितो नात्र संशयः / एषोसौ सर्वजीवानां चित्तसंज्ञानमेव च
لذلك يُعلَن أنه من عبّاد الربّ فيشنو، ولا شكّ في ذلك. بل إنه هو عين الوعي والإدراك الباطن لجميع الكائنات الحيّة.
Verse 30
चित्तरूपो यतो वायुरतश्चित्तमिति स्मृतः / प्रभुः प्रभूणां गरुड सोदराणां च सर्वशः
لأن فايُو (البرانا) يتخذ صورة الوعي، فلذلك يُذكَر باسم «تشِتّا» (مادة الذهن). يا غارودا، إنه ربّ الأرباب، وهو على كل وجهٍ الحاكم على قواه المصاحبة له.
Verse 31
अतस्तु वायुरेवैको महाप्रभुरिति स्मृतः / सर्वेषां च हृहि स्थित्वा बलं पश्यति सत्तम
لذلك يُذكَر فايُو (ريحُ الحياة) وحده بوصفه السيّدَ العظيم؛ إذ يقيم في قلوب الجميع، يا خيرَ الكائنات، فيُبصر قوّتَهم، أي قوّةَ الحياة.
Verse 32
अतो बलमिति ह्याख्यामवाप विनतासुत / सर्वेषां च हृदि स्थित्वा पुत्रपौत्रादिकैर्जनैः
لذلك، يا ابنَ فينَتا (غارودا)، صار معروفًا باسم «بالا» أي القوّة؛ وهو مقيمٌ في قلوب الجميع، ويُسند ويُقوَّى عند الناس عبر الأبناء والأحفاد وما شابه من الذرية.
Verse 33
याजनं कुरुते नित्यमतोसौ यष्टृसंज्ञकः / अनन्तकल्पमारभ्य वायुपर्यन्तमेव च
لذلك، من يُقيم الذبائح (اليَجْنَة) على الدوام ويُجريها يُسمّى «يَشْتْرِ»؛ أي راعي القربان. ومنذ بدء الكَلْبَات التي لا نهاية لها يبقى هذا اللقب قائمًا—حتى في مملكة فايُو أيضًا.
Verse 34
वक्रत्वं नास्ति योगस्य ऋजुर्योग्य इति स्मृतः / योगस्य वक्रता नाम काम्यता हरिपूजने / ईशरुद्रादिकानां च काम्येन हरिपूजनम्
في اليوغا لا اعوجاج؛ ومن كان أهلًا لليوغا يُذكَر بأنه مستقيم. وما يُسمّى «اعوجاج اليوغا» هو قصدٌ مُشتهى للثمرة (كاميَة) في عبادة هاري؛ أي عبادة هاري بدوافع، كابتغاء رضا إيشا (شِيفا) ورودرا وسائر الآلهة.
Verse 35
कस्यचित्त्वथ पक्षीन्द्र ह्यतस्त्वनृजवः स्मृताः
لكن في شأن بعض الناس، يا سيّدَ الطير، فلأجل هذا بعينه يُذكَرون بأنهم «غير مستقيمين»—أي معوجّون مخادعون في السلوك.
Verse 36
ऋष्यादीनां च मध्येपि काम्येन हरिपूजनम् / अतो न ऋजवो ज्ञेया मनुष्याणां च का कथा
حتى بين الرِّشيّين والحكماء، قد تُؤدَّى عبادة هاري (Hari) أحيانًا بدافع الرغبة في المكاسب الشخصية. لذلك لا ينبغي عَدُّهم مستقيمين على الإطلاق؛ فماذا يُقال إذن عن عامة الناس؟
Verse 37
यावत्काम्यसपर्यां वै न जहाति नरोत्तमः / तथा ऋष्यादयश्चैव मोक्षस्य परिपन्थिनीम्
يا خيرَ الناس، ما دام المرء لا يترك العبادة والخدمة الطقسية المدفوعة بالرغبة، فإن حتى الرِّشيّين ومن شاكلهم يبقون على الطريق الذي يعيق نيل الموكشا (التحرّر).
Verse 38
अनादिकालमारभ्य कर्मजन्या च वासना / मोक्षाधिकारिणः सर्वे कुर्वते कस्य पूजनम्
منذ الأزل الذي لا بداية له، تبقى الميول الكامنة (فاسانا vāsanā) المولودة من الكارما. فكلُّ من كان مؤهَّلًا للتحرّر، لِمَن يقدّم العبادة؟
Verse 39
नष्टप्रायं च तत्सर्वं गुरोः संज्ञानबोधकात् / प्राप्ययोगं समाचर्य अन्ते मोक्षमवाप्नुयात्
بتعليم الغورو (Guru) المُوقِظ الذي يمنح الإدراك الصحيح (المعرفة الحقّة)، يُباد تقريبًا كلُّ ذلك الجهل وآثاره. فإذا نال اليوغا ومارسها على الوجه القويم، بلغ في النهاية الموكشا.
Verse 40
काम्येन पूजनं विष्णोरैश्वर्यं प्रददाति च / ज्ञानं च विपरीतं स्यात्तेन यात्यधरं तमः
إن عبادة الربّ فيشنو (Viṣṇu) بدافع الرغبة في المكاسب الدنيوية تمنح حقًّا الثراء والسلطان؛ لكن المعرفة تنقلب بسببها إلى معرفة مشوَّهة، وبذلك يهبط المرء إلى ظلمة أدنى، أي إلى الوهم الروحي.
Verse 41
तदेव विपरीतं चेज्ज्ञानाय परिकीर्तितम् / शिलायां विष्णुबुद्धिस्तु विष्णुबुद्धिर्द्विजे तथा
فإن أُعلِنَ نقيضُ ذلك بعينه «معرفةً»، فذلك انقلابٌ في الفهم: أن تُعَدَّ حجارةٌ مجرّدةٌ فيشنو شيءٌ، وكذلك أن تُقيم «وعيَ فيشنو» تجاهَ براهمنٍ قد أُمِرَ به أيضًا.
Verse 42
सलिले तीर्थबुद्धिस्तु रोणुकायां तथैव च / शिवे सूर्ये पण्मुखे च विष्णुबुद्धिः खगेश्वर
يا خَگيشڤرا (غارودا)، في الماء لِيُحْفَظْ الفهمُ بأنه تيرثا، مَعْبَرٌ مقدّس؛ وكذلك في البقرة (روṇوكَا). وفي شِيفا، وفي الشمس، وفي صَنمُخا (كارتيكِيا)، لِيُقَمْ أيضًا الإدراكُ التعبّدي على أنه فيشنو.
Verse 43
इत्याद्यमखिलं ज्ञानं विपरीतमिति स्मृतम् / शिलाद्येषु च सर्वेषु ऐक्येनव विचिन्तनम्
كلُّ هذا «العِلم» ابتداءً من هذه التصوّرات مذكورٌ أنه مقلوبٌ (فهمٌ خاطئ). وكذلك التأمّلُ في الوحدة وحدها في جميع الأشياء—بدءًا من الحجارة وما شابه—يُعَدّ أيضًا من ذلك.
Verse 44
विष्णुबुद्धिरिति प्रोक्तं न तु तत्रस्थवेदनम् / अनाद्यनन्तकालेपि काम्येन हरिपूजनम्
قيل إن «فيشنو-بودّهي» هو توجيهُ العقل إلى فيشنو، لا مجرّدُ الإحساس بأن المرء حاضرٌ في ذلك الموضع. وحتى عبر زمانٍ لا بداية له ولا نهاية، فإن عبادةَ هَري إذا أُدّيت برغبةٍ في ثمراتٍ مخصوصة تبقى عبادةً كامْيَا (مقصودةَ النتائج).
Verse 45
यतो नास्ति ततो वायुरृजुर्योग्यः प्रकीर्तितः / अन्येषां सर्वदा नास्ति अतो न ऋजवः स्मृताः
حيث لا عائقَ، هناك يُعلَنُ أن الريحَ مستقيمةٌ وصالحةٌ (للسير على وجهٍ صحيح). أمّا سائرُهم فالعائقُ حاضرٌ دائمًا؛ فلذلك لا يُذْكَرون على أنهم مستقيمون.
Verse 46
हरिं दर्शयते वापि अपरोक्षेण सर्वदा / मोक्षाधिकारिणां काले अतः प्रज्ञेति कथ्यते
إنها تُظهِر هَري (الربّ الأعلى) إظهارًا مباشرًا على الدوام، بلا واسطة. لذلك، حين يحين وقتُ استحقاق الخلاص (الموكشا)، تُسمّى «براجنا»؛ أي الحكمة الحقّة المستيقظة.
Verse 47
परोक्षेणापि सर्वेषां हरिं दर्शयते सदा / अतो वायुः सदा वीन्द्र ज्ञानमित्येव कीर्तितः
وحتى على نحوٍ غير مباشر، فإن فايُو يجعل جميع الكائنات على الدوام تُبصِر هَري (الربّ). لذلك، يا سيّد الطيور (غارودا)، يُمجَّد فايُو دائمًا على أنه «المعرفة» ذاتها.
Verse 48
हिताहितोपदेष्टृत्वाद्भक्तानां हृदये स्थितः / ततश्च गुरुसंज्ञां चाप्यवाप स च मारुतः
ولأنه يعلّم العابدين ما هو نافع وما هو ضارّ، فإنه يقيم في قلوبهم؛ ولذلك نال ماروتا (فايُو) أيضًا لقب «غورو» (المرشد الروحي).
Verse 49
योगिनां हृदये स्थित्वा सध्यायति हरिं परम् / पार्थक्येनापि तं ध्यायन्महाध्यातेति स स्मृतः
إذ يقيم في قلوب اليوغيين، يداوم على تأمّل هَري الأعلى. وحتى مع بقاء الإحساس بالتمييز، فإن من يتأمّل فيه يُذكَر بأنه «مهادهْياتا»؛ أي المتأمّل العظيم.
Verse 50
यद्योग्यतानुसारेण विजानाति परं हरिम् / रुद्रादौ विद्यमानांश्च गुणाञ्जानाति सर्वदा
بحسب أهلية المرء وقدرته، يعرف هَري الأعلى؛ ويعرف أيضًا على الدوام الصفات القائمة في رودرا وسائر الآلهة.
Verse 51
अतो वै विज्ञनामासौ प्रोक्तो हि खगसत्तम / काम्यानां कर्मणां त्यागाद्विराग इति स स्मृतः
لذلك، يا غارودا، يا أسمى الطيور، إن هذا يُسمّى حقًّا «فيجنانا» (المعرفة المُتحقَّقة). ولأنه ينشأ من ترك الأعمال المدفوعة بالشهوة، فهو مذكور باسم «فيراغا» (التجرّد وعدم التعلّق).
Verse 52
वैराग्यं संजनयति विराग इति स स्मृतः
وما يُولِّد عدمَ التعلّق يُذكَر باسم «فيراغا» (التجرّد والانفصال عن الشهوة).
Verse 53
देवानां पुण्यपापाभ्यां सुखमेवोत्तरोत्तरम् / तत्सुखं तूत्तरेषां च वायुपर्यन्तमेव च
بين الآلهة، وبسبب تفاوت مقادير الثواب والإثم، تزداد السعادة درجةً بعد درجة في المراتب الأعلى فالأعلى. وتستمر تلك السعادة بالارتفاع بين الآلهة الأسمى تتابعًا، حتى تمتدّ إلى (مجال) فايُو.
Verse 54
देवानां च ऋषीणां च उत्तमानां नृणां तथा / सुखांशं जनयेद्वायुर्यतोतः सुखसंज्ञकः
بين الدِّيفات والريشيين، وكذلك بين خِيار البشر، يُولِّد فايُو نصيبًا من السعادة؛ لذلك يُعرَف باسم «سوخا» (واهب اليسر والراحة).
Verse 55
भुनक्ति सर्वदा वीद्रं तत्र मुख्यस्तु मारुतः / दुः खशोकादिकं किञ्चिद्देवानां भवति प्रभो
هناك يُلتَهَم «فيدرا» على الدوام؛ ومن بين تلك العوامل يكون الريح (ماروتا) هو الأوّل. ومنه ينشأ، يا ربّ، قدرٌ من الألم والحزن وما شابههما من الآفات حتى للآلهة.
Verse 56
तच्चासुरावेशवशादित्यवेहि न संशयः / तज्जीवस्य भवेत्किञ्चिद्दैत्यानां क्रमशो भवेत्
اعلم يقينًا بلا ريب: إنما يقع ذلك بقوة تلبُّس الأسورا. وفي تلك النفس المتجسدة يظهر شيئًا فشيئًا طبعُ الدايتيَة، على مراتب متتابعة.
Verse 57
यतः कलिश्चाधिकः स्यादतो दुः खीति स स्मृतः / दैत्यानां पुण्यपापाभ्यां दुः ख मेवोत्तरोत्तरम्
لأن عصر كالي يغدو غالبًا، لذا يُذكَر أنه عصر الشقاء. ولدى الدايتيَة، بتداخل البرّ والإثم، لا يزداد إلا العذاب، أكثر فأكثر، على مراتب متصاعدة.
Verse 58
तद्दुः खमुत्तरेषां च कलिपर्यन्तमेव च / भुनक्ति सर्वदा वीन्द्र ततः कलिरिति स्मृतः
ذلك الشقاء بعينه يذوقه من يجيئون بعدُ على الدوام، إلى نهاية عصر كالي. فلذلك، يا وِيندرا—يا غارودا، خيرَ الطير—يُذكَر باسم «كالي»، أي العصر الذي يُلزم الكائنات باحتمال تلك البؤس.
Verse 59
सुखहर्षादिकं किं चिद्दैत्यानां भवति प्रभो / देवावेशो भवेत्तस्य नात्र कार्या विचारणा
يا ربّ، إن ظهر لدى الدايتيَة شيءٌ من السعادة أو الابتهاج أو ما شابهه، فذلك من تأثير (تلبُّس) ديفا؛ ولا حاجة هنا إلى مزيد من النظر.
Verse 60
देवानां निरयो नास्ति दैत्यानां विनतासुत / सुखस्वरूपं तन्नास्ति विषयोत्थमपि द्विज
ليس للديڤا جحيمٌ، ولا للدايتيَة كذلك، يا ابنَ فينَتا. فالسعادة الخالصة التي هي سعادةٌ بذاتها لا وجود لها هناك؛ إنما هو لذّةٌ ناشئةٌ من موضوعات الحواس، يا ثنائيَّ الميلاد.
Verse 61
विषयोत्थं किञ्चिदपि देवावेशादुदीरितम् / तमो नास्त्येव देवानां दुः खं नास्ति स्वरूपतः
ولو نُطِقَ بشيءٍ ناشئٍ عن موضوعات الحواس بدافعٍ إلهيّ (كأنه تلبُّس)، فإن الظلمة لا وجودَ لها حقًّا عند الدِّيفات؛ وبحسب حقيقتهم، فالألم ليس صفةً ملازمةً لهم.
Verse 62
विषयोत्थं महादुः खं देवानां नास्ति सर्वदा / दुः खशोकादिकं किं चिदसुरावेशतो भवेत्
بين الدِّيفات لا يوجد قطّ ذلك العذاب العظيم الناشئ عن موضوعات الحواس؛ غير أنّ شيئًا يسيرًا من الحزن والهمّ ونحوهما قد يقع إنما بسبب تلبُّسٍ أو اقتحامٍ من الآسورات.
Verse 63
अतः कलिः सदा दुः खी सुखी वायुस्तु सर्वदा / मनुष्याणा मृषीणां च सुखं दुः खं खगेश्वर
لذلك، يا خَگيشڤارا (سيّد الطير)، فإن كَليّ دائمُ الشقاء، أمّا ڤايو فدائمُ السعادة؛ وأمّا البشر والريشيون معًا فيذوقون السعادة والألم كليهما.
Verse 64
भवेत्तत्पुण्यिपापाभ्यां पुण्यभोगी च मारुतः / कष्टभङ्गः कलिलयो नात्र कार्या विचारणा
ومن تلك الحسنات والسيئات المتراكمة يصير ڤايو، نَفَسَ الحياة، مُتذوِّقًا للثواب يتمتّع بثماره الطيّبة؛ ويغدو كذلك كاسرَ الشدائد وسط الاضطراب والكرب—فلا حاجة هنا إلى مزيد شكّ أو نظر.
Verse 65
प्राणादिसुखपर्यन्ता अंशा एकोनविंशतिः / प्रविष्टाः संति लोकेषु पृथक्संति खगेश्वर
يا سيّد الطير (غارودا)، إن الأجزاء التي تبدأ بـ«برانا» وتنتهي بـ«سُكها» عددُها تسعةَ عشر؛ تدخل العوالم وتوجد فيها كعوامل متمايزة، كلٌّ على حدة.
Verse 66
मारुतरेवतारांश्च शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / चतुर्दशसु चन्द्रेषु द्वितीयौयो विरोचनः
يا أكرمَ الطير، اسمعْ أيضًا عن التجسّدات المعروفة باسم ماروتا وريفاتا. ومن بين أربعَ عشرةَ تجلّيًا قمريًّا، يُسمّى الثاني فيروتشانا.
Verse 67
स वायुरिति संप्रोक्त इन्द्रादीनां खगेश्वर / हरितत्त्वेषु सर्वेषु स विष्वग्याव्यतेक्षणः
يا سيّدَ الطير (غارودا)، لقد أُعلن أنه فايُو—ريحُ الحياة—لإندرا وسائر الآلهة. وفي جميع التَتْفَات والحقائق يسري في كل مكان، وبصرُه ممتدٌّ في أرجاء الكون.
Verse 68
अतो रोचननामासौ मरुदंशः प्रकीर्तितः रामावतारे हनुमान्रामकार्यार्थसाधकः / स एव भीमसेनस्तु जातो भूम्यां महाबलः
ولذلك يُشاد به باسم «روتشانا»، بوصفه جزءًا من الماروتات. وفي تجسّد راما صار هانومان، مُنجِزَ مقاصد راما؛ وهو بعينه وُلِد على الأرض بهيئة بهيماسينا الجبّار.
Verse 69
कृष्णावतारे विज्ञेयो मरुदंशः प्रकीर्तितः
وفي تجسّد كريشنا يُعرَف أنه أَمْشَةٌ (تجلٍّ جزئي) من الماروتات—هكذا أُعلن.
Verse 70
मणिमान्नाम दैत्यस्तु संराख्यो भविष्यति / सर्वेषां संकरं यस्तु करिष्यति न संशयः
وسيظهر حقًّا دايتيا يُدعى مَنيِمان، ويُعرَف باسم سَمْرَاخْيَا. وهو الذي سيُحدِث الاضطراب والاختلاط بين الجميع—ولا شكّ في ذلك.
Verse 71
तेन संकरनामासौ भविष्यति खगेश्वर / धर्मान्भागवतान्सर्वान्विनाशयति सर्वथा
لذلك، يا سيّد الطير (غارودا)، سيُعرَف باسم «سَنْكَرا»، وسيُهلك إهلاكًا تامًّا جميعَ دَرْماتِ البهاغافاتا (عبّاد الرب) على كل وجه.
Verse 72
तदा भूमौ वासुदेवो भविष्यति न संशयः / यज्ञार्थैः सदृशो यस्य नास्ति लोके चतुर्दशे
حينئذٍ، على الأرض، سيتجلّى فاسوديفا—لا ريب في ذلك. وفي العوالم الأربعة عشر لا شيء يماثل غاية الياجْنَيا (القربان) وثمراته المرتبطة به.
Verse 73
अतः स प्रज्ञया पूर्णो भविष्यति न संशयः / अवतारास्त्रयो वायोर्मतं भागवताभिधम्
لذلك سيغدو كاملًا في الحكمة—لا شك. وتُعَدّ تجسّدات فايُو الثلاثة مذهبًا يُعرَف باسم «بهاغافاتا» (تعليم البهاكتي).
Verse 74
स्थापनं दुष्टदमनं द्वयमेव प्रयोजनम् / नान्यत्प्रयोजनं वायोस्तथा वैरोचनात्मके
إقامةُ (النظام) وكبحُ الأشرار—هذان وحدهما الغرضان. فلا غرضَ آخر لفايُو، وكذلك في الجانب المسمّى «فايروتشَناتْمَكَ».
Verse 75
अवतारत्रये वीन्द्र दुः खं गर्भादिसंभवम् / नास्ति नास्त्येव वायोस्तु तथा वैरोचनादिके
يا سيّد الطير (غارودا)، في التجسّدات الإلهية الثلاثة لا يوجد ألمٌ ينشأ من دخول الرحم وما شابهه؛ حقًّا إن شقاءَ الولادة من الرحم لا يكون لفايُو، ولا لفيروتشانا ومن كان من طبقته.
Verse 76
शुक्रशोणितसंबन्धो ह्यवतारचतुष्टये / नास्ति नास्त्येव पक्षीन्द्र यतो नास्त्यशुभं ततः
في النزول الرباعي (الأفتار) للربّ لا صلةَ له بالمنيّ والدم، أي ليس ولادةً جسديةً مألوفة. حقًّا، يا ملكَ الطير، إذ حيث يغيب ذلك السببُ المادّي لا تنشأ منه نجاسةٌ ولا شؤمٌ قطّ.
Verse 77
पूर्वं गर्भं समाशोष्य समये प्रभवस्य च / प्रादुर्भवति देवेशी ह्यवतारचतुष्टये
أولًا تمتصّ الجنين وتستوعبه، ثمّ—عند الوقت اللائق للظهور—تتجلّى السيّدة الإلهيّة، الإلهةُ المالكة، حقًّا لأجل رباعية التجسّدات.
Verse 78
त्रयोविंशतिरूपाणां वायोश्चैव खगेश्वर / रूपैरृजुस्वरूपैश्च ब्रह्मणः परमेष्ठिनः
يا سيّدَ الطير، للڤايو (الريح) ثلاثٌ وعشرون صورة؛ وكذلك يُتحدَّث عن براهما، الباراميشتين، المُدبِّر الأعلى، عبر صورٍ شتّى: منها ما هو على طبيعته المباشرة، ومنها ما هو على هيئة تجلّياتٍ وأوجهٍ ظاهرة.
Verse 79
सत्यमेव न संदेहो नित्यानन्दसुखादिषु / एवमेव विजानीयान्नान्यथा तु कथञ्चन
إنه الحقّ بعينه، لا ريب فيه، في شأن النعيم والسرور الأبديَّين (للذات). فليُعلَم هكذا وحده، ولا على غير ذلك بحالٍ من الأحوال.
Verse 80
एतस्य श्रवणादेव मोक्षं यान्ति न संशयः / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम
بمجرد سماع هذا يُنال الموكشا (التحرّر)، ولا شكّ في ذلك. والآن سأذكر ما يأتي بعده مباشرة؛ فاستمع، يا أفضلَ ملوك الطير.
Verse 81
कृतौ प्रद्युम्नतश्चैव समुत्पन्ने खगेश्वर / स्त्रियौ द्वे यमले चैव तयोर्मध्ये तु यद्यिका
يا سيّد الطير، لما وُلِدَت كِرْتا وبرَدْيُومْنَتا، ظهرت أيضًا امرأتان توأمان؛ وبينهما وُلِدَت يَدْيِكا.
Verse 82
वाणीतिसंज्ञकां वीन्द्र ब्रह्माणीसंज्ञकां विदुः / पुरुषाख्यविरिञ्चस्य भार्या सावित्रिका मता / चतुर्मुखस्य भार्या तु कीर्तिता सा सरस्वती
يا ڤيندرا، إن التي تُعرَف باسم «فانِيتِي» تُفهَم أيضًا بأنها تُدعى «بَرْهماṇī». وزوجة ڤيرينچا المسمّى «بوروشا» تُعَدّ «سافِتْرِكا»؛ وأما زوجة بَرْهما ذي الوجوه الأربعة فتُشاد باسم «سَرَسْوَتِي».
Verse 83
एवं त्रिरूपं विज्ञेयं वाण्याश्च खगसत्तम / वक्ष्ये ऽवतारान् भारत्याः समाहितमनाः शृणु
هكذا، يا أكرم الطير، اعلم أن «فانِي» (الكلمة المقدّسة) ذات ثلاث صور. والآن سأصف تجلّيات «بهاراتي»؛ فاستمع بقلبٍ حاضرٍ وعقلٍ مُركَّز.
Verse 84
सर्ववेदाभिमानित्वात्सर्ववेदात्मिका स्मृता / महाध्यातुश्च वायोस्तु भार्यासा परिकीर्तिता
لأنها تتولّى السيادة على جميع الفيدات وتتحد بها، تُذكَر بأنها مُجسِّدةٌ لجميع الفيدات. كما يُعلَن أنها قرينة «ڤايو»؛ ذلك المبدأ العظيم الحافظ والداعم.
Verse 85
ज्ञानरूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / सदा सुखस्वरूपत्वाद्भारती तु सुखात्मिका
تُعلَن بهاراتي قرينة «ڤايو» ذي الطبيعة المعرفية؛ ولأنها على الدوام هي عينُ صورةِ النعيم، فبهاراتي حقًّا ذاتُ روحٍ مغمورةٍ بالغبطة.
Verse 86
सुखस्वरूप वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / गुरुस्तु वायुरेवोक्तस्तस्मिन् भक्तियुता सती
تُعلَنُ أنّها الزوجةُ ذاتُ طبيعةِ السعادةِ لِفايُو؛ ويُصرَّحُ بأنّ فايُو نفسَه هو مُعلِّمُها الروحيّ (الغورو)، فلذلك تبقى تلك السيدةُ الفاضلةُ ثابتةَ البهاكتي له.
Verse 87
ततस्तु भारती नित्या गुरुभक्तिरिति स्मृता / महागुरोर्हि वायोश्च भार्या वै परिकीर्तिता
ثم تُذكَرُ بهاراتي على أنّها البهاكتي الدائمة للغورو؛ بل تُحتفى أيضًا بوصفها زوجةَ فايُو، الغورو العظيم.
Verse 88
हरौ स्नेहयुतत्वाच्च हरिप्रीतिरिति स्मृता / धृतिरूपस्य वायोश्च भार्या सा परिकीर्तिता
ولأنها متّصفةٌ بالمودّة نحو هاري، تُذكَرُ باسم «هاريبريتي» (سرور هاري). وهي أيضًا مُعلَنةٌ زوجةً لفايُو ذي طبيعةِ «دهرتي» أي الثبات.
Verse 89
सर्वमन्त्राभिमानित्वात्सर्वमन्त्रात्मिका स्मृता / महाप्रभोश्च वायोश्च भार्या वै सा प्रकीर्तिता
ولكونها صاحبةَ الولاية على جميع المانترا، تُذكَرُ على أنّها جوهرُ كلّ المانترا. حقًّا، تُعلَنُ قرينةَ الربّ العظيم، وكذلك زوجةَ فايُو.
Verse 90
भुज्यन्ते सर्वभोगास्तु विष्णुप्रीत्यर्थमेवच / अतस्तु भारती ज्ञेया भुजिनाम्ना प्रकीर्तिता
كلُّ المتعِ إنما تُتناوَلُ لأجل إرضاءِ فيشنو وحده؛ فلذلك ينبغي أن تُعرَفَ هذه التعاليم باسم «بهاراتي»، وهي مشهورةٌ أيضًا باسم «بُجينا» (مذهبُ التمتّع المنضبط).
Verse 91
चित्ररूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / रोचनेन्द्रस्य भार्या च श्रद्धाख्या परिकीर्तिता
يُعلَن أنها زوجة الإله فايُو (Vāyu) في هيئته المسماة «تشتراروپا» (Citrarūpa)؛ وتُعلَن «شرَدها» (Śraddhā) زوجةَ الملك روتشانيندرا (Rocanendra).
Verse 92
हनुमांश्च तदा जज्ञे त्रेतायां पक्षिसत्तम / तदा शिवाख्यविप्राच्च जज्ञे सा भारती स्मृता
يا خيرَ الطير، في عصر تريتَا (Tretā) وُلِد هَنومان (Hanumān)؛ وفي ذلك الحين أيضًا، من براهمن يُدعى «شيفا» (Śiva) وُلِدت هي كذلك، المَذكورة باسم «بهاراتي» (Bhāratī).
Verse 93
न केवलं भारती साशच्याद्यैश्चैव संयुता / तस्मिन्संजनिताः सर्वाः प्रापुर्योगं स्वभर्तृभिः
لم تكن بهاراتي (Bhāratī) وحدها متّحدةً مع شَتشي (Śacī) وسواها؛ بل إن جميع النساء اللواتي وُلِدن هناك نِلن كذلك الاتحادَ بأزواجهنّ كلٌّ مع زوجها.
Verse 94
अन्यगेति च विज्ञेया कन्या तन्मतिसंज्ञिका / त्रेतान्ते सैव पक्षीन्द्र शच्याद्यैश्चैव संयुता
اعلم أنها العذراء المسماة «أنياغيتي» (Anyagetī)، وتُعرَف أيضًا بلقب «تان-مَتي» (Tan-mati). وفي ختام عصر تريتَا، يا سيّد الطير، اتّحدت هي أيضًا مع شَتشي (Śacī) وسواها.
Verse 95
दमयन्त्यनलाज्जाता इन्द्रसेनेति चोच्यते / नलं नन्दयते यस्मात्तस्माच्च नलनन्दिनी
وُلِدت من دَمَيَنتي (Damayantī) ومن الملك نَلا (Nala)، فتُدعى «إندراسينا» (Indrasenā). ولأنها تُبهِج الملك نَلا، تُعرَف أيضًا باسم «نَلانَندِني» (Nalanandinī)، أي «التي تُدخل السرور على نَلا».
Verse 96
तत्र स्वभर्तृसंयोगं नैव चाप खगेश्वर / तत्रान्यगात्वं विज्ञेयं पुरुषस्थेन वायुना
هناك، يا سيّد الطير، لا يكون اتحادٌ البتّة مع الزوج (السابق). وهناك تُفهم حالةُ «الذهاب إلى موضعٍ آخر» بأنها من فعل ريح الحياة الكامنة في الإنسان (البرانا)، إذ تحمل الكائن وتمضي به قُدُماً.
Verse 97
किञ्चित्कालं तथा स्थित्वा कन्यैव मृति माप सा / शच्यादिसंयुता सैव द्रुपदस्य महात्मनः
وبعد أن لبثت على تلك الحال زمناً يسيراً، لقيت الموت وهي بعدُ عذراء؛ ثم إنها—مصاحَبةً بشَچي (Śacī) وسائر السيدات الإلهيات—قدمت إلى دروبادا (Drupada) النبيل، عظيم النفس.
Verse 98
वेदिमध्यात्समुद्भूता भीमसेनार्थमेव च / तत्रान्यगात्वं नास्त्येव योगश्च सह भर्तृभिः
وقد وُلِدت من وسط المذبح القرباني نفسه، لأجل بهيماسينا (Bhīmasena) وحده؛ فلم تكن لها إمكانيةٌ للذهاب إلى غيره. وكان اتحادها إنما يكون مع أزواجها فحسب.
Verse 99
केवला भारती ज्ञेया काशिराजस्य कन्यका / काली नाम्ना तु सा ज्ञेया भीमसेनप्रिया सदा
اعلموها كِفالا بهاراتي (Kevalā Bhāratī)، ابنةَ ملك كاشي (Kāśī). وهي تُعرَف أيضاً باسم كالي (Kālī)، وهي على الدوام محبوبةٌ لدى بهيماسينا (Bhīmasena).
Verse 100
वाच्यादिभिः संयुतैवद्रौपदी द्रुपदात्मजा / देहं त्यक्त्वाविशिष्टैव कारटीग्रामसंज्ञकै
دراوبدي (Draupadī) ابنةُ دروبادا، مع أنها كانت موهوبةً بخصالٍ نبيلة كحُسن القول ورقّته، قد تركت جسدها وصارت غير متميّزة، لا تُعرَف إلا بلقب القرية المسماة كاراطي (Kāraṭī).
Verse 101
संकरस्य गृहे वीन्द्र भविष्यति कलौ युगे / वायोस्तृतीयरूपार्थं सा कन्यैव मृतिं गता
يا إندرا، في عصر كالي ستولد في بيت شانكرا؛ ولأجل إظهار الصورة الثالثة للإله فايُو، مضت تلك الفتاة بنفسها إلى الموت.
Verse 102
इत्याद्या वायुभार्याश्च ब्रह्मभार्याश्च सतम / स्वभर्तृभ्यां च पक्षीन्द्र गुणैश्चैव शताधमाः
وهكذا، يا خيرَ الطير، فإن نساءً كزوجة فايُو وزوجة براهما وغيرهنّ—بسلوكهنّ تجاه أزواجهنّ وبصفاتهنّ—يُعَدَدْنَ في زمرة أشرّ الأشرار وأحطّ الفُجّار.
Frequently Asked Questions
It identifies Prakṛti as the ‘wife’ of the Supreme Person and presents Lakṣmī as the presiding abhimāninī (self-identifying principle) of Prakṛti; in the Vyūha scheme, the consort of Vāsudeva is named Māyā, linking Śakti to cosmic manifestation while maintaining Lakṣmī’s inseparability from Hari.
Brahmā is described through four designations/origin-modes: Viriñca/Viriñci (arising via cosmic principles such as Mahat), Vidhi (arising from rajas within Māyā from Vāsudeva), and Caturmukha (lotus-born within the cosmic egg from Padmanābha).
Crookedness is defined as motive-based worship of Hari—approaching Viṣṇu with self-serving desires and instrumental aims. Such intent is said to obstruct liberation, whereas straightforward practice is characterized by unobstructed orientation toward Hari and renunciation of kāmya aims.
Vāyu is portrayed as the heart-abiding power of remembrance and knowledge that reveals Hari. Through the ‘gateway of true knowledge’ he grants liberation to devotees (by divine permission), hence names like Mukta/Mukti and the identification with prajñā and vijñāna.
Bhāratī is presented as sacred speech/devotional intelligence that presides over mantras and the Vedas, and as the consort of Vāyu (who is knowledge). She is also framed as guru-bhakti and Hariprīti (delight in Hari), expressing a theology where right speech and devotion are energized by Vāyu’s inner guidance.