
Tại Naimiṣāraṇya, Sūta trình bày lời thỉnh vấn trang trọng của các hiền triết với Vāyu: vì sao ngài đạt được tri kiến có thể tiếp cận Īśvara và tâm hướng Śaiva phát sinh thế nào. Vāyu đáp, đặt giáo huấn vào chu kỳ vũ trụ Śvetalohita kalpa: Brahmā khát vọng sáng tạo nên tu khổ hạnh (tapas) mãnh liệt. Maheśvara, Đấng Cha Tối Thượng, hoan hỷ hiện thân trong dáng thiếu niên thần thánh (kaumāra), gắn với danh xưng “Śveta”, ban cho Brahmā trực kiến (darśana) cùng tri thức tối thượng và thần chú Gāyatrī. Nhờ ân huệ ấy, Brahmā đủ năng lực tạo lập các loài hữu tình và vô tình. Vāyu kể thêm: điều Brahmā nghe như “amṛta” từ Parameśvara, Vāyu đã nhận từ miệng Brahmā nhờ chính tapas của mình. Các hiền triết hỏi bản chất của tri thức cát tường mà nếu nắm giữ kiên cố sẽ đưa đến thành tựu tối thượng; Vāyu xác nhận đó là Paśupāśapati-jñāna và dạy người cầu chân phúc phải giữ sự chuyên nhất bất động (parā niṣṭhā).
Verse 1
सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्
Sūta nói: Khi ấy, các bậc hiền thánh phước đức lớn đang cư trú tại rừng Naimiṣāraṇya trước hết cúi lạy đúng pháp, rồi mới thưa hỏi Đức Pavana (Vāyu), bậc Chúa tể tối thượng.
Verse 2
नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः
Các hiền thánh ở Naimiṣāraṇya thưa rằng: “Ngài đã đạt được tri kiến mà phạm vi chính là Đấng Tối Thượng như thế nào? Và làm sao ngài lại có được bản tính Śiva—dẫu ngài là Phạm Thiên, đấng sinh khởi từ cội nguồn vô hiển?”
Verse 3
वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः
Vāyu nói: “Hãy biết rằng kiếp thứ mười chín được gọi là Śveta-Lohita. Trong Kalpa ấy, Đấng bốn mặt (Phạm Thiên), mong muốn khai mở tạo hóa, đã thực hành khổ hạnh.”
Verse 4
तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः
Nhờ khổ hạnh mãnh liệt ấy, chính Thân Phụ của ngài đã hoan hỷ. Đấng tối thượng trong mọi bậc hữu hình liền mang hình tướng thiếu niên rực sáng và hiện ra trước ngài.
Verse 5
श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः
Hóa thân thành vị hiền sĩ tên Śveta và cất lời thánh ngôn, Mahādeva—Maheśvara, Thượng Đế của chư thiên—đã ban cho người ấy được trực kiến (darśana) Ngài.
Verse 6
तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्
Thấy Đấng Phụ—Śiva, bậc Chủ tể và là Chúa tể ngay cả của Brahmā—Brahmā cúi mình đảnh lễ, nhờ đó chứng đắc trí tuệ tối thượng, cùng với thần chú Gāyatrī.
Verse 7
ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च
Bấy giờ, đấng Brahmā bốn mặt—Viśvakarmā—sau khi đạt được chánh tri, đã tạo dựng muôn loài, cả loài bất động lẫn loài hữu động.
Verse 8
यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्
Phạm Thiên đã đạt được cam lộ của trí tuệ bất tử khi lắng nghe từ Đấng Tối Thượng Parameśvara (Śiva). Rồi sau đó, chính từ miệng Phạm Thiên, ta cũng nhận được cam lộ ấy nhờ sức lực phát sinh từ khổ hạnh.
Verse 9
मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति
Các bậc hiền triết thưa: “Tri thức cát tường nào mà ngài đã đạt được—đúng như chân thật và vượt khỏi sự thật thế tục—nhờ đó, khi an lập sự kiên định tối thượng (trong Śiva), con người đạt đến an lạc chân thật?”
Verse 10
वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना
Vāyu nói: “Tri thức về paśu (linh hồn bị trói buộc), pāśa (xiềng xích), và pati (Đấng Chủ Tể) mà ta đã đạt được từ thuở xưa—người cầu an lạc chân thật nên an lập sự kiên định tối thượng, không lay chuyển, trong tri thức ấy.”
Verse 11
अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्
Khổ đau sinh từ vô minh, và chỉ được dập tắt bởi chân tri. Tri thức là sự phân định rõ ràng về thực tại; và thực tại, theo giáo huấn này, được ghi nhớ là có hai loại.
Verse 12
अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्
Linh hồn hữu tri (phi vô tri), nguyên lý vô tri, và Đấng điều ngự cả hai—ba điều ấy được dạy theo thứ tự là Paśu (chúng sinh bị trói buộc), Pāśa (sợi trói), và Pati (Đấng Chúa Tể).
Verse 13
अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः
Bất hoại (akṣara) và hoại diệt (kṣara), lại có Đấng vượt lên trên cả hoại và bất hoại—ba thực tại ấy, trong sự bao la của mình, được các bậc tri chân lý tuyên thuyết.
Verse 14
अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते
Bất hoại được gọi là Paśu (linh hồn cá thể); hoại diệt được nói là Pāśa (xiềng xích ràng buộc). Thực tại tối thượng vượt trên cả hai được xưng là Pati—Đấng Chủ Tể, chính là Śiva.
Verse 15
मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत
Các hiền triết thưa: “Điều gì được tuyên là bất hoại (akṣara), và điều gì được gọi là hoại diệt (kṣara)? Và Đấng Tối Thượng vượt trên cả hai là gì? Ôi Māruta, xin nói rõ cho chúng tôi.”
Verse 16
वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः
Vāyu đáp: “Prakṛti được tuyên là hoại diệt (kṣara), còn Puruṣa được nói là bất hoại (akṣara). Nhưng có Một Đấng khác thúc đẩy và cai quản cả hai—Ngài là Parameśvara, Chúa Tối Thượng siêu việt.”
Verse 17
मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः
Các bậc hiền triết thưa rằng: “Điều gì thật sự được gọi là Prakṛti? Và ai được xem là Puruṣa? Mối liên hệ giữa hai điều ấy được thiết lập bởi gì? Và ai là Đấng Tối Chủ (Īśvara) thúc đẩy muôn sự?”
Verse 18
वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः
Vāyu thưa: “Māyā được tuyên nói là Prakṛti; còn Puruṣa (ngã linh) bị Māyā che phủ. Sự trói buộc do các nghiệp căn bản (mūla-karmas); nhưng chính Śiva là Īśvara thúc động, ngự làm Đấng vận hành bên trong.”
Verse 19
मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः
Các bậc hiền triết thưa rằng: “Māyā được nói đến ấy rốt cuộc là gì? Bản tánh của nó ra sao, và ai là kẻ bị Māyā bao phủ? Cội gốc của nó là gì, thuộc loại nào, và phát sinh từ đâu? Lại nữa, ‘śivatva’—tính chất Śiva—là gì, và từ đâu mà Śiva được biết và chứng ngộ?”
Verse 20
वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः
Vāyu thưa: “Māyā là năng lực của Đại Chúa (Māheśvarī śakti). Tự ngã vốn là ý thức thuần tịnh (chid-rūpa), nhưng bị Māyā che phủ. Mala—uế chướng bẩm sinh—là thứ che lấp ý thức; còn sự thanh tịnh chính là Śivatā, tức tính Śiva, tự nơi bản tánh.”
Verse 21
मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते
Các bậc hiền triết thưa rằng: “Māyā che phủ Thực Tại bao trùm khắp nơi bằng cách nào, và do nguyên nhân gì? Vì mục đích gì mà sự che phủ ấy khởi lên nơi con người? Và bằng phương tiện nào tấm màn ấy được dứt bỏ?”
Verse 22
वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्
Vāyu nói: Ngay cả Đấng bao trùm khắp cũng có thể bị che phủ (giới hạn), vì năng lực che phủ—khởi từ Kalā và các yếu tố khác—cũng lan trùm. Vì mục đích thọ hưởng kinh nghiệm (bhoga), chính nghiệp (karma) trở thành nhân; và khi cấu uế (mala) suy giảm, nghiệp ấy liền dứt sự trói buộc.
Verse 23
मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्
Các hiền triết thưa: “Kalā và các thứ khác được nói đến là gì? Đó là nghiệp (karma) chăng, hay được tuyên xưng là gì? Nó khởi đầu từ đâu và chấm dứt ở đâu? Quả của nó là gì, và nương tựa trên nền tảng nào?”
Verse 24
कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्
Do ai thọ nghiệm mà sự hưởng thụ xảy ra—và thật ra cái gì là đối tượng được hưởng, cùng phương tiện nào khiến sự hưởng ấy thành tựu? Nguyên nhân nào làm tiêu trừ cấu uế (mala), và con người khi cấu uế đã cạn kiệt thì có tướng trạng ra sao?
Verse 25
वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्
Vāyu nói: “Kalā (năng lực tác hành bị giới hạn), Vidyā (tri kiến bị giới hạn), Rāga (chấp trước), Kāla (thời gian) và Niyati (tất yếu/ước thúc)—tất cả được gọi chung là ‘kalā và các thứ khác’. Kẻ thọ hưởng chúng với tư cách người tiêu thụ chính là puruṣa (ngã cá thể).”
Verse 26
पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्
Nghiệp có tính chất vừa phước vừa tội, quả báo là vui và khổ; khởi từ cấu uế vô thủy và chấm dứt nơi sự thọ hưởng kinh nghiệm; nương tựa nơi tự ngã dưới hình thái vô minh—ấy là nghiệp lực trói buộc linh hồn.
Verse 27
भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्
Bhoga (sự trải nghiệm) là để làm mòn tiêu nghiệp; vì thế bhoga được gọi là “avyakta” (ẩn vi, gốc rễ vi tế). Thân này—là cửa ngõ của các căn bên ngoài và của nội cụ (tâm)—chính là phương tiện để thọ nhận trải nghiệm ấy.
Verse 28
भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्
Nhờ ân phúc (prasāda) đạt được bởi sự thăng hoa mãnh liệt của lòng sùng kính, các uế nhiễm (mala) dần bị bào mòn. Khi uế nhiễm nơi tự ngã ấy đã diệt, linh hồn mang thân trở nên đồng tánh với Śiva (thanh tịnh và tự do), tuy không đồng nhất về quyền năng Chúa tể.
Verse 29
मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते
Các hiền giả thưa: “Đối với năm nguyên lý bắt đầu từ Kalā, chức năng riêng biệt được nói đến là gì? Và do đâu mà Tự Ngã được gọi là ‘kẻ thọ hưởng’ và là ‘Puruṣa’?”
Verse 30
किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते
“Vậy ‘Avyakta’ (Vô Hiển) ấy có bản tính gì? Nó được trải nghiệm bằng hình thái nào? Khi đang được thọ nhận, nương tựa của nó là gì? Và rốt cuộc, thế nào được gọi là ‘thân’?”
Verse 31
वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका
Vāyu nói: “Vidyā (tri kiến hữu hạn) là điều làm hiển lộ các phương hướng và năng lực hành động. Kāla (thời gian) là sức thúc đẩy dưới dạng rāga (chấp trước). Ở đó, thời gian vận hành như kẻ giới hạn, còn niyati (trật tự vũ trụ) là đấng điều ngự.”
Verse 32
अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः
Nguyên lý nhân duyên vô hiển ấy—cấu thành bởi ba guṇa, là nguồn sinh khởi và nơi tiêu dung của thế gian—được các bậc quán sát chân lý gọi là “Pradhāna”, cũng gọi là “Prakṛti”.
Verse 33
कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा
Từ kalā của (Đấng Chúa)—sự hiển lộ hữu hạn của Ngài—phát sinh cái trở nên hiển hiện, mà vẫn mang dấu ấn của vô hiển. Linh ngã mang các guṇa thọ nhận ba trạng thái: lạc, khổ và mê.
Verse 34
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः
Sattva, rajas và tamas—đó là các guṇa sinh từ Prakṛti. Chúng trú trong Prakṛti ở dạng vi tế, như dầu vẫn hiện hữu trong hạt mè.
Verse 35
सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ
Hạnh phúc và nhân duyên đưa đến hạnh phúc, tóm lược lại, được ghi nhớ là sāttvika. Từ điều trái ngược với đó phát sinh rājasa; còn sự đờ đẫn cứng trệ và mê lầm quả thật là tāmasa.
Verse 36
सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते
Con đường hướng thượng được tuyên bố là sāttvika; con đường hướng hạ được nói là tāmasika. Còn con đường ở khoảng trung gian thì được tụng đọc là rājasika.
Verse 37
तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च
Quả thật có năm tanmātra (ngũ vi tế) và năm bhūta (ngũ đại); lại có năm căn tri (giác quan nhận biết) hợp thành một nhóm, và năm căn hành (cơ quan hành động) nữa. Tất cả ấy là trường kinh nghiệm của thân hữu tình bị trói buộc bởi pāśa; trên đó, Śiva—Đấng Pati—là Chúa Tể tối thượng.
Verse 38
प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्
Pradhāna (tự tính nguyên sơ), Buddhi (trí tuệ), Ahaṃkāra (ngã chấp), và Manas (tâm ý)—bốn pháp ấy, khi tóm lược hợp lại, được gọi là Avyakta (vô hiển), tức trạng thái chưa biểu lộ nhưng có các biến hiện.
Verse 39
तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्
Cái đã đi vào trạng thái làm nhân được gọi là Vô hiển (avyakta). Cái đã đi vào trạng thái làm quả được gọi là Hiển lộ (vyakta)—như thân thể, cái bình, và các vật tương tự.
Verse 40
यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते
Như một tác phẩm như cái bình không thật sự tách rời khỏi đất sét và các chất liệu khác (nhân vật chất), cũng vậy cái hiển lộ—bắt đầu từ thân thể—không thật sự tách rời khỏi cái vô hiển.
Verse 41
तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्
Vì thế, chỉ Vô hiển mới là nguyên nhân của tính nhất thể; các căn (giác quan), thân thể làm chỗ nương của chúng, và cả các đối tượng để thọ hưởng kinh nghiệm—đều nương tựa nơi Đó; ngoài Đó ra không có gì khác.
Verse 42
मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः
Các bậc hiền triết thưa: “Nếu quả có một thực thể thật sự khác biệt với trí tuệ, các căn và thân thể, thì lấy gì làm cơ sở chân thật cho sự tồn tại của điều được gọi là ‘Ātman’?”
Verse 43
वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः
Vāyu đáp: “Sự siêu việt và khác biệt tuyệt đối của Đấng Chúa Tể đối với trí tuệ, các căn và thân thể quả thật là điều chắc chắn. Nhưng lý lẽ vi tế để xác quyết rằng ‘quả có một Ngã nội tại’ thì vô cùng khó nắm bắt.”
Verse 44
बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्
Bậc hiền trí không nhận trí năng, các căn và thân này là Tự Ngã; vì ký ức v.v. có sự biết không nhất định, và kinh nghiệm thân chỉ giới hạn đến mức thân được cảm nhận mà thôi.
Verse 45
अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते
Vì vậy, đối với những ai tưởng niệm Ngài và trực chứng Ngài, Ngài trở thành cảnh giới của mọi điều có thể biết—thấm khắp và gần gũi như chính vị chứng tri nội tại. Bởi thế, trong Veda và Vedānta, Ngài được ca tụng là Antaryāmin, Đấng Chúa ngự trong.
Verse 46
सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते
Ngài ở đó như chính Toàn Thể; quả thật Ngài hằng trụ, thấm khắp mọi nơi mọi vật. Thế nhưng, dẫu vậy, không ai ở bất cứ đâu thấy Ngài như một hình tướng hiển lộ ra ngoài.
Verse 47
नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १
Đại Ngã Tối Thượng (Đấng Chúa) không thể nắm bắt bằng mắt, cũng không bởi các căn khác. Ngài chỉ được xác chứng bởi tâm đã được thắp sáng—rực rỡ nhờ kỷ luật nội tâm và lòng sùng kính.
Verse 48
न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन
Ngài chẳng phải nữ, chẳng phải nam, cũng chẳng thuộc tính trung tính. Ngài không ở trên, không ở ngang, không ở dưới—cũng chẳng thể tìm thấy từ bất cứ phương nào.
Verse 49
अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्
Nhờ quán chiếu nội tâm, bậc hiền trí kiên định luôn thấy Ngài—Đấng Chủ Tể vô thân ngự trong mọi hữu thân, Thực Tại bất động giữa muôn điều chuyển động, Đấng bất hoại, bất diệt.
Verse 50
किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्
Nói nhiều ở đây để làm gì? Puruṣa—tự ngã tỉnh thức—vốn khác với thân. Nhưng kẻ không thấy sự phân biệt ấy, cái thấy chao đảo và sai lạc, vẫn ở trong nhận thức lỗi lầm.
Verse 51
यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते
Thân này, tuy được nói là thuộc về linh hồn cá nhân, kỳ thực là điều khác với Tự Ngã. Nó bất tịnh, bị ràng buộc nên bất lực, là chỗ nương của khổ đau, và vô thường—không có chút bền vững nào.
Verse 52
विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा
Bị ràng buộc với hạt giống trở thành nguồn của mọi tai ương, linh hồn mang thân—do chính nghiệp của mình—khi thì vui, khi thì khổ, và khi thì mê muội.
Verse 53
अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा
Như thửa ruộng bị nước tràn ngập thì sinh mầm, cũng vậy, nghiệp khi bị vô minh nhấn chìm sẽ làm phát sinh sự thọ thân (một thân mới).
Verse 54
अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः
Họ được nhớ rằng cư trú trong khổ đau tột cùng và mang số phận tử vong không thể tránh. Thân xác của người ấy vô lượng—có cái chưa đến, có cái đã qua—tồn tại đến hàng nghìn.
Verse 55
आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते
Linh hồn mang thân cứ đến rồi đi mãi giữa những thân thể mục rã. Chẳng nơi nào đạt được chỗ ở hoàn toàn thường hằng cho bất cứ ai—chỉ khi nương tựa Đấng Tối Thượng Shiva, Pati giải thoát khỏi dây trói, mới được an trụ.
Verse 56
छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः
Trong các hữu tình mang thân này, Chân Ngã được thấy như bị che phủ và cũng như bị cách lìa bởi thân xác—tựa như vầng trăng trên trời khi thì bị những cụm mây trôi che khuất, khi thì lại hiện lộ.
Verse 57
अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते
Ở đây, hoạt dụng của linh hồn dường như bị phân chia do sai khác của nhiều thân. Như khi gieo trên bàn tám ô, một dấu xúc xắc duy nhất lại hiện ra theo nhiều cách.
Verse 58
नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः
Không ai thật sự thuộc về người ấy, và người ấy cũng không thật sự thuộc về ai. Với vợ, con và bà con, đó chỉ là cuộc gặp gỡ dọc đường—một sự đồng hành ngẫu nhiên trên lộ trình luân hồi (saṁsāra).
Verse 59
यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः
Như khúc gỗ này và khúc gỗ kia trôi dạt trên đại dương mênh mông, gặp nhau rồi lại chia lìa—sự hội ngộ của các hữu tình mang thân cũng như vậy: chỉ là sự kết hợp tạm thời dưới dây trói của nghiệp, chẳng phải hiệp nhất vĩnh hằng.
Verse 60
स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः
Người ấy thấy thân, nhưng chính thân ấy không thấy người. Tuy vậy, có một Đấng khác cao hơn thấy cả hai—còn cả hai, kẻ biết và thân được biết, lại không thấy Đấng ấy (Bậc Thấy Tối Thượng).
Verse 61
ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्
Từ Phạm Thiên (Brahmā) trở xuống cho đến các loài bất động, hết thảy đều được gọi là paśu—những linh hồn bị trói buộc. Điều này được nêu làm thí dụ cho mọi paśu, chỉ rõ rằng mọi hữu tình mang thân, từ cao nhất đến thấp nhất, vẫn còn bị ràng buộc nếu không có ân sủng giải thoát của Pati (Chúa Śiva).
Verse 62
स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः
Chính linh hồn cá thể này—paśu, kẻ bị trói buộc—bị ràng bởi các pāśa và phải nếm trải, như thể ăn nuốt, cả lạc và khổ. Bậc hiền trí nói rằng linh hồn ấy trở thành khí cụ cho cuộc hí lộng thiêng (līlā) của Īśvara.
Verse 63
अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा
Hữu tình mang thân này vô minh, chẳng làm chủ được lạc và khổ của chính mình. Do sự thúc đẩy của Īśvara, nó đi—hoặc lên cõi trời, hoặc rơi vào cảnh khốn cùng như hố sâu.
Verse 64
सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्
Sūta nói: Nghe như vậy lời của Vāyu, các bậc hiền triết lòng hoan hỷ; họ cúi lạy Vāyu, bậc tinh thông các Śaiva Āgama, rồi mới cất lời thưa hỏi.
Brahmā’s intense tapas in the Śvetalohita kalpa leads to Maheśvara’s direct appearance (kaumāra form), granting darśana and supreme knowledge (with Gāyatrī), enabling creation.
It is Paśupāśapati-jñāna—Śaiva knowledge that frames liberation through understanding the Lord (Paśupati) and bondage (pāśa), requiring parā niṣṭhā for transformative realization.
Śiva is emphasized as Devadeva/Maheśvara/Parameśvara, appearing in a divine youthful (kaumāra) form and associated with the ‘Śveta’ motif in the narrative context.