Adhyaya 239

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं

Như vậy, trong Agni Mahāpurāṇa, chương thứ 238 được gọi là “Rājadharma” (Bổn phận của bậc quân vương). Nay bắt đầu chương thứ 239, “Ṣāḍguṇya” (Sáu biện pháp của chính sách đối ngoại). Rāma nói: Nhà vua trước hết nên quán xét vòng tròn vương quyền (rāja-maṇḍala) gồm mười hai vua: kẻ thù; đồng minh của kẻ thù; đồng minh của đồng minh kẻ thù; đồng minh; đồng minh của đồng minh; và những vị ở xa hơn theo thứ tự tiếp nối.

Verse 2

राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं

“Vương quốc” và “lãnh thổ/đất nước” — cần hiểu (là các phạm trù liên hệ) theo những ký hiệu truyền thống. Cũng vậy, kẻ thù, đồng minh của kẻ thù và đồng minh của mình được nói là đứng ở phía trước người muốn chinh phục (vijigīṣu). “Kẻ nắm gót” (pārṣṇigrāha) được xác định ở phía sau, và tiếp theo sau đó là “kẻ quấy nhiễu/đột kích” (ākranda).

Verse 3

आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः

Như vậy, đối với vị vua cầu chinh phục (vijigīṣu), vòng tròn (maṇḍala) được cấu thành bởi các vua láng giềng—cả đồng minh lẫn đối địch. Và “vua trung gian” (madhyama) là người có lãnh thổ tiếp giáp ngay liền kề, nằm giữa kẻ thù (ari) và người muốn chinh phục (vijigīṣu).

Verse 4

अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः

Khi ban ân huệ, bậc chúa tể nên xử với những kẻ đang liên kết; khi kiềm chế hay trừng phạt, nên xử với những kẻ đang phân tán. Vị vua trung lập, đứng ngoài vòng “mạn-đà-la” các quốc gia, vượt trội họ về sức mạnh.

Verse 5

अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते

Hỡi bậc trí, để hộ trì và làm hưng thịnh cả những kẻ liên kết lẫn những kẻ phân tán, bậc Chúa tể truyền dạy. Ta sẽ giảng cho ông về sandhi (hòa ước), vigraha (thù địch/chiến tranh), yāna (xuất chinh), āsana (án binh đóng giữ), và các phương lược còn lại.

Verse 6

बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा

Vì lợi ích an lành (śiva), nên kết hòa ước ngay cả với kẻ xâm lược hùng mạnh. Lại nên dâng kapāla (sọ) làm lễ vật cúng hiến; đồng thời bảo đảm sự nối tiếp dòng dõi và sự gắn kết của liên minh cũng vậy.

Verse 7

उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः

‘Upanyāsa’ (nêu đặt vấn đề), ‘pratīkāra’ (đối sách/biện pháp khắc phục), ‘saṁyoga’ (kết hợp), ‘puruṣāntara’ (người khác/sự đổi vai), ‘adṛṣṭa-nara’ (người không lộ diện), ‘ādiṣṭa’ (người được chỉ thị/ủy nhiệm), và ‘upagraha’ (phương tiện phụ trợ) — đó là các phạm trù thuật ngữ; còn “ātmāpi” chỉ rằng “ngay cả chính mình” cũng được kể như tác nhân/đối tượng trong phân loại ấy.

Verse 8

परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः

‘Parikrama’, ‘Chinna’ và ‘Paradūṣaṇa’, cùng với ‘Skandhopayeya’ và ‘Sandhi’—được tuyên bố là mười sáu loại sandhi (các mối nối/khớp đoạn trong kịch nghệ và thi ca).

Verse 9

परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः

Sự trợ giúp lẫn nhau, tình bằng hữu, việc gây dựng quan hệ, và sự ban tặng lễ vật—bốn điều ấy là những hình thức liên minh (sandhi) chủ yếu giữa họ.

Verse 10

बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा

Một đứa trẻ, một người già, kẻ mắc bệnh lâu ngày, và người bị bà con ruột thịt ruồng bỏ; lại nữa, kẻ ngu muội, người nhút nhát, kẻ tham lam, và kẻ giao du với bọn tham lam.

Verse 11

विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः

Kẻ ấy vốn có tính xa rời (chánh hạnh), nhưng lại quá đắm nhiễm các đối tượng của dục giác; lời mưu nghị thì đổi thay, tâm trí phân tán nhiều chiều, và còn phỉ báng chư thiên cùng các bà-la-môn.

Verse 12

दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः

Kẻ ấy là người bị số mệnh giáng họa, lại còn phỉ báng thiên mệnh; bị tai ương nạn đói đè nặng, và vướng mắc trong những tai biến giáng xuống quân đội vũ trang.

Verse 13

पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी

“Những kẻ đứng ở phía trước”—đó là cách đọc theo bản kha và cha. “Người thân thiện cũng là kẻ đem lại an lạc”—đó là cách đọc theo bản ga. “Người ở ngay trong nước mình mà có nhiều kẻ thù; người được thả (hay được buông) đúng thời; và người lìa bỏ chân thật cùng chánh pháp”—những hạng ấy thuộc trong hai mươi loại người được liệt kê ở đây.

Verse 14

एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः

Với hạng người như thế, chớ lập minh ước (sandhi); chỉ nên giữ thế đối địch (vigraha). Bởi giữa loài người, xung đột phát sinh do sự tổn hại và điều ác gây cho nhau lẫn nhau.

Verse 15

आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं

Vị quân vương cầu sự hưng thịnh cho mình—hoặc bị kẻ địch quấy nhiễu áp bức—khi hội đủ địa thế, thời cơ và sức lực thích hợp, thì nên khởi sự đối địch (chiến tranh) tại đây.

Verse 16

राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा

Mada (say đắm/si mê) và māna (kiêu mạn) là những kẻ cướp: cướp vương quyền, cướp nữ sắc (tức các mối quan hệ), cướp nơi chốn và lãnh thổ, lại cướp cả tri thức và sức lực; và cũng vậy, còn có sự thống khổ phát sinh từ các đối tượng giác quan (viṣaya).

Verse 17

ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं

Sự ngăn trở đối với tri thức, đối với nội lực và đối với chính pháp; sự lấn át của định mệnh đơn thuần; sự mất mát lợi ích/tài sản của bạn hữu; sự nhục nhã; và sự diệt vong của thân tộc—đều được kể là những tai ách.

Verse 18

भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः

Sự đứt đoạn của các mối liên hệ ý nghĩa dự định; sự hư hỏng của “maṇḍala” tức vòng cấu trúc/nhịp luật của bài kệ; và sự cố chấp ám ảnh vào một nghĩa duy nhất—được nêu là những nguồn gốc của vigraha (bất hòa/khuyết tật) trong trước tác.

Verse 19

सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्

Oán thù được nói là có năm loại: do ganh đua (với người vợ khác/đối thủ), do tài sản hay đất đai, do phụ nữ, do lời nói, và do sự xúc phạm. Nên dùng phương tiện thích hợp để dàn hòa và làm lắng dịu.

Verse 20

किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं

Một hành vi có thể cho kết quả ít ỏi, hoặc không có kết quả, hoặc chỉ là kết quả đáng ngờ; nó gây lỗi lầm ngay tức khắc, và về sau cũng tỏ ra vô ích.

Verse 21

आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा

Nó gây lỗi lầm cả về sau lẫn ngay trong hiện tại; cũng vậy, dù bị kẻ khác khiêu khích hay xúi giục—khi sức lực thật của người ấy chưa được biết rõ—cũng không nên hành động hấp tấp.

Verse 22

परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च

Vì lợi ích của kẻ khác, và do phụ nữ làm duyên cớ (ràng buộc), trong thời gian dài—người ta bị vướng vào sự giao du với các bậc Dvija (Bà-la-môn); lại nữa, do kết bạn với kẻ cậy sức mà liều lĩnh, bị số mệnh trái thời xui khiến.

Verse 23

आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा

“Ātmana” là cách đọc ở phần đầu; cách đọc kết thúc bằng “vigraham” không thấy trong bản chép Ga. (Một dị bản khác là) “avahāra” trong bản Gha; và “jñānārthaśaktidharmāṇām” trong bản Ña. Điều gì gắn với quả báo tức thời (tadātva-phala) thì không có quả báo về sau (āyati-phala); và điều gì gắn với quả báo về sau thì cũng không có quả báo tức thời.

Verse 24

इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्

Vì vậy, sau khi đã suy xét mười sáu điều ấy, nhà vua không nên khởi binh; trái lại, nhà vua phải luôn hành sự theo cách thanh tịnh, xét cả tình thế trước mắt lẫn kết quả về sau.

Verse 25

हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः

Khi đã xét lực lượng của đồng minh là hân hoan, sung túc lương thảo và vững mạnh, thì nên thi hành đối sách nghịch (dùng kế đảo ngược đối với họ); và khi tiếng kêu cứu vang lên, tai ương dồn dập, hãy hành động vào lúc người theo mình một lòng kiên cố.

Verse 26

परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः

Khi đường lối của đối phương chuyển sang trái nghịch với lợi ích của mình, thì nên tiến hành thù địch. Sau khi đã đoạn tuyệt trước, rồi mới lập hòa ước; và cũng có thể lại kết minh lần nữa, tùy theo sự cấp bách của tình thế.

Verse 27

उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं

Lại nữa, theo chính sách upekṣā (thái độ thờ ơ có dụng ý), các bậc thiện xảo nói rằng yāna (hành quân/viễn chinh) có năm loại. āsana (đóng trại/án binh) được nói là phát sinh khi sức mạnh của đôi bên kìm hãm lẫn nhau.

Verse 28

अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्

Đối với nhà vua và người cầu thắng, yāna (hành quân/viễn chinh) được dạy là có năm cách. Khi đối diện hai thế lực thù địch, người ấy—với sức mạnh của mình—hãy gửi gắm ý định qua lời nói, đặt mình ở giữa hai kẻ thù.

Verse 29

द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं

Nên đứng ở thế lưỡng sách (dvaidhībhāva), che giấu ý định như “mắt quạ” tưởng như nhìn cả hai phía; và khi hai bên chạm mặt (sự việc buộc phải chọn), thì nên nương theo phe mạnh hơn.

Verse 30

यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्

Khi cả hai bên—dù đã tiếp xúc và hiểu biết lẫn nhau—vẫn không muốn kết minh thân cận, thì nên đến gần kẻ thù ấy để ứng xử, hoặc tự mình đi đến người mạnh hơn kẻ thù ấy để cầu viện.

Verse 31

उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं

Khi bị thế lực mạnh hơn nghiền ép, không còn phương kế đối trị, thì nên nương tựa một bậc quý tộc dòng dõi cao, có uy thế—chân thật, chính trực—và hùng mạnh về binh lực.

Verse 32

तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं

Lòng sùng kính biểu hiện qua việc cầu được chiêm kiến Ngài và phụng thờ; sự thường hằng an trú nội tâm trong chính thể tính của Ngài; và đức khiêm cung phát sinh từ những việc làm vì Ngài—đó được truyền thống tuyên nói là hạnh của người đã quy y nương tựa (nơi Ngài).