
اودھوت اُپنشد (اتھرو وید سے وابستہ) سنیاس اُپنشدوں میں ایک مختصر مگر نہایت گہرا متن ہے۔ اس میں ‘اودھوت’—یعنی وہ سنیاسی جس نے سماجی شناخت، کرم کانڈ کی وابستگی اور ظاہری مذہبی علامتوں پر انحصار کو جھاڑ دیا ہو—کا مثالی تصور پیش کیا گیا ہے۔ اس کا مرکزی پیغام یہ ہے کہ حقیقی سنیاس محض بیرونی ترک نہیں؛ بلکہ کرتَرتو-بھوکترتو (فاعل و لذت گیر) کے اَہنکار کا زوال اور آتما-برہمن کی یکتائی کے علم میں استقامت ہے۔ مان-اپمان، شُچی-اَشُچی، لابھ-ہانی، سُکھ-دُکھ جیسے دوئیوں سے ماورا ہونا یہاں علم کی فطری کیفیت کے طور پر بیان ہوتا ہے۔ بدن، حواس اور من کو ‘مرئی’ سمجھ کر ساکشی-چیتن میں قائم رہنا، اور عمل کے وقوع کے باوجود ‘میں کرتا ہوں’ کے دعوے سے دستبردار ہونا—یہی جیون مُکتی کی نشانیاں ہیں۔ اودھوت دنیا میں چلتا پھرتا ہے مگر باطن میں خود-روشن شعور میں مستقر، بے خوف اور بے تعلّق رہتا ہے۔ یوں یہ اُپنشد ویدانتی سلوک کی زبان میں سنیاس کا خلاصہ دیتی ہے: اصل ترک اشیاء کا نہیں، اَہنکار اور وابستگی کا ہے؛ اور نجات کا دروازہ آتما-گیان ہے۔
Start Reading- Avadhūta ideal: the renouncer who has cast off ego
social identity
and ritualistic self-concern
- Jñāna over karma: liberating knowledge of Ātman-Brahman as the core of sannyāsa
- Non-duality (advaita): the Self is one
self-luminous consciousness; multiplicity is superimposition
- Transcendence of dualities: beyond honor/dishonor
purity/impurity
gain/loss
pleasure/pain
- Disidentification: body–mind–sense complex is witnessed; the seer is unattached awareness
- Jīvanmukti: freedom while living
expressed as fearlessness
non-possessiveness
and spontaneity
- Inner renunciation: external marks are secondary; true tyāga is the dropping of doership and ownership
- Natural compassion and simplicity: action may occur
but without egoic claim or binding attachment
36 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ ह सांकृतिः भगवन्तम् अवधूतं दत्तात्रेयं परिसमेत्य पप्रच्छ—भगवन्, कोऽवधूतस्य? का स्थितिः? किं लक्ष्म? किं संसरणम्? इति। तं होवाच भगवो दत्तात्रेयः परमकारुणिकः॥१॥
پھر سَانکرتی نے بھگوان، اَوَدھوت دتاتریہ کے حضور پہنچ کر پوچھا: اے بھگون! اَوَدھوت کسے کہتے ہیں؟ اس کی حالت کیا ہے؟ اس کی پہچان کیا ہے؟ اور اس کا طرزِ سیر و سلوک کیا ہے؟ تب نہایت رحیم بھگوان دتاتریہ نے اسے جواب دیا۔
Avadhūta-lakṣaṇa (marks of the liberated sage) and jīvanmuktiVerse 2
अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धृतसंसारबन्धनात् । तत्त्वमस्यादिलक्ष्यत्वादवधूत इतीर्यते॥२॥
چونکہ وہ اَکشر (ناقابلِ فنا) کا ادراک رکھتا ہے، چونکہ وہ برگزیدہ ترین کے لائق ہے، چونکہ اس نے سنسار کے بندھن کو کاٹ ڈالا ہے، اور چونکہ “تَتْ تْوَمْ اَسِی” جیسے مہاوَاکیوں کا مقصودِ اشارہ وہی ہے—اسی لیے اسے اَوَدھوت کہا جاتا ہے۔
Akṣara/Brahman-realization and mokṣa (freedom from saṃsāra-bandha)Verse 3
यो विलङ्घ्याश्रमान्वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा । अतिवर्णाश्रमी योगी अवधूतः स कथ्यते॥३॥
جو چاروں آشرموں اور چاروں ورنوں سے ماورا ہو کر ہمیشہ صرف آتما ہی میں قائم رہتا ہے—وہ یوگی، جو ورن و آشرم سے پرے ہے، اَوَدھوت کہلاتا ہے۔
Ātma-niṣṭhā (abidance in the Self) and transcendence of varṇāśrama through jñānaVerse 4
तस्य प्रियं शिरः कृत्वा मोदो दक्षिणपक्षकः । प्रमोद उत्तरः पक्ष आनन्दो गोष्पदायते॥४॥
وہ ‘پریہ’ کو اپنا سر بناتا ہے، ‘مود’ کو دایاں پر، ‘پرمود’ کو بایاں پر؛ تب ‘آنند’ اس کے لیے گویا گائے کے کھُر کے نشان کی مانند (بہت ہی چھوٹا) رہ جاتا ہے۔
Ānanda-taratamya (gradation of bliss) and transcendence even of experiential bliss in Brahman-knowledgeVerse 5
गोपालसदृशां शीर्षे नापि मध्ये न चाप्यधः । ब्रह्मपुच्छं प्रतिष्ठेति पुच्छाकारेण कारयेत्॥५॥
نہ اوپر، نہ درمیان، نہ نیچے—‘برہمن کی دُم’ کو ہی بنیاد و ٹھکانہ جان کر دھیان کرے؛ اور اس دھیان کو دُم کی ہیئت میں مرتب کرے۔
Brahman as pratiṣṭhā (ultimate ground/support) and the pañca-kośa/ānandamaya imagery of ‘brahma-puccha’Verse 6
एवं चतुष्पथं कृत्वा ते यान्ति परमां गतिम् । न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥६॥
یوں چارگوں راہ اختیار کر کے وہ اعلیٰ ترین منزل کو پہنچتے ہیں۔ نہ کرمِ رسم سے، نہ اولاد سے، نہ دولت سے—صرف ترکِ دنیا سے بعض نے امرتत्व، یعنی لافانیّت پائی۔
Moksha through tyāga (renunciation) rather than karma/artha/kāmaVerse 7
स्वैरं स्वैरविहरणं तत्संसरणम् । सांबरा वा दिगंबरा वा । न तेषां धर्माधर्मौ न मेध्यामेधौ । सदा सांग्रहण्येष्ट्यश्वमेधान्तयागं यजते । स महामखो महायोगः ॥७॥
ان کی سیر آزاد ہے؛ ان کی گردش خود رو آوارگی ہے۔ کبھی لباس میں، کبھی دِگمبَر (آسمان پوش/برہنہ)۔ ان کے لیے نہ دھرم و ادھرم ہیں، نہ پاک و ناپاک۔ وہ سدا اس یَجْن کو انجام دیتا ہے جو اشومیدھ اور آخری آہوتی پر منتہی ہو؛ وہ مہایَجْن کرنے والا، مہایوگی ہے۔
Jīvanmukti; transcendence of dualities (dvandva) and ritual purity/impurityVerse 8
कृत्स्नमेतच्चित्रं कर्म । स्वैरं न विगायेत् तन्महाव्रतम् । न स मूढवल्लिप्यते ॥८॥
یہ سارا کرم ایک رنگا رنگ تماشا ہے۔ اسے اپنی مرضی سے گایا نہ جائے، یعنی اس کی نمائش نہ کی جائے—یہی مہاوَرت (عظیم عہد) ہے۔ وہ گمراہ کی طرح آلودہ نہیں ہوتا۔
Non-doership (akartṛtva) and non-attachment to karma; māyā as displayVerse 9
यथा रविः सर्वरसान् प्रभुङ्क्ते हुताशनश्चापि हि सर्वभक्षः । तथैव योगी विषयान् प्रभुङ्क्ते न लिप्यते पुण्यपापैश्च शुद्धः ॥९॥
جیسے سورج سب رسوں کو کھینچ لیتا ہے اور آگ واقعی سب کچھ کھانے والی ہے، اسی طرح یوگی موضوعاتِ حِسّ کو برتتا ہے؛ وہ پاک ہے، اس پر نہ پُنّیہ (ثواب) کا داغ لگتا ہے نہ پاپ (گناہ) کا۔
Non-attachment amid experience; purity of Self; karma non-binding for the knowerVerse 10
आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥१०॥
جیسے پانی سمندر میں داخل ہوتے رہتے ہیں، جو بھر بھی رہا ہے مگر اپنی بنیاد میں بے جنبش ہے؛ اسی طرح سب خواہشیں اس میں داخل ہوتی ہیں۔ وہی شانتی (سکون) پاتا ہے—نہ وہ جو خواہشوں کا خواہش مند ہو۔
Śānti through desirelessness (akāmatā); fullness (pūrṇatā) of the SelfVerse 11
न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता॥११॥
نہ روک ہے نہ پیدائش؛ نہ کوئی بندھا ہے نہ کوئی سادھک۔ نہ کوئی موکش کا طالب ہے، نہ حقیقتاً کوئی مُکت—یہی پرمارَتھ (اعلیٰ حقیقت) ہے۔
Ajātivāda / non-origination; paramārtha-sattā (absolute standpoint)Verse 12
ऐहिकामुष्मिकव्रातसिद्धै मुक्तेश्च सिद्धये । बहुकृत्यं पुरा स्यान्मे तत्सर्वमधुना कृतम्॥१२॥
اس دنیا اور اُس دنیا کی طرح طرح کی سِدھیوں کے حصول اور موکش کی سِدھی کے لیے پہلے مجھے بہت کچھ کرنا پڑتا؛ اب وہ سب کچھ ہو چکا ہے۔
Kṛtakṛtyatā (accomplishedness) through Self-knowledge; sublation of sādhanā as a means once knowledge dawnsVerse 13
तदेव कृतकृत्यत्वं प्रतियोगिपुरःसरम् । अनुसन्दधदेवायमेवं तृप्यति नित्यशः॥१३॥
یہی ہے کِرتکِرتیَتوا (کام پورا ہو جانا)، جو اپنے ضدّی قرینوں کے پیش رو کے ساتھ ہے؛ یوں غور کرتے ہوئے یہ شخص ہمیشہ سیراب و مطمئن رہتا ہے۔
Kṛtakṛtyatā and tṛpti (contentment) born of jñāna; sublation of dualities (pratiyogin)Verse 14
दुःखिनोऽज्ञाः संसरन्तु कामं पुत्राद्यपेक्षया । परमानन्दपूर्णोऽहं संसरामि किमिच्छया॥१४॥
دکھی جاہل لوگ چاہیں تو سنسار میں بھٹکتے رہیں، بیٹوں وغیرہ کی آس پر۔ میں پرمانند سے لبریز ہوں؛ پھر کس خواہش سے میں سنسار میں بھٹکوں؟
Pūrṇatva (fullness) of Ātman; vairāgya; saṃsāra as desire-drivenVerse 15
अनुतिष्ठन्तु कर्माणि परलोकयियासवः । सर्वलोकात्मकः कस्मादनुतिष्ठामि किं कथम्॥१५॥
جو لوگ پرلوک کو جانے کے خواہاں ہیں وہ کرم کریں۔ میں تو سب لوکوں کی آتما-سوروپ ہوں؛ پھر میں کیوں کرم کروں، کس لیے، اور کیسے؟
Akartṛtva (non-doership) of the Self; karma as means for finite ends; sarvātmatvaVerse 16
व्याचक्षतां ते शास्त्राणि वेदानध्यापयन्तु वा । येऽत्राधिकारिणो मे तु नाधिकारोऽक्रियत्वतः ॥१६॥
وہ شاستروں کی شرح کریں یا ویدوں کی تعلیم دیں—یہاں جو اس کے اہل ہیں۔ مگر میرے لیے اس کا کوئی استحقاق نہیں، کیونکہ میں کرتاپن اور عمل کی انجام دہی سے ماورا ہوں۔
Akartṛtva (non-doership) / Ātman as actionless witnessVerse 17
निद्राभिक्षे स्नानशौचे नेच्छामि न करोमि च । द्रष्टारश्चेत्कल्पयन्तु किं मे स्यादन्यकल्पनात् । गुञ्जापुञ्जादि दह्येत नान्यारोपितवह्निना । नान्यारोपितसंसारधर्मा नैवमहं भजे ॥१७॥
نیند اور بھیک، غسل اور طہارت—نہ میں ان کی خواہش کرتا ہوں نہ کرتا ہوں۔ اگر دیکھنے والے کچھ اور گمان کریں تو دوسرے کے گمان سے مجھے کیا؟ گنجا کے دانوں کا ڈھیر وغیرہ محض خیالی طور پر منسوب کی گئی آگ سے نہیں جلتا۔ اسی طرح دوسروں کی عائد کردہ سنسار کی صفات میں میں ہرگز شریک نہیں ہوتا۔
Adhyāropa (superimposition) and asaṅga/asaṃsparśa (non-contact) of ĀtmanVerse 18
शृण्वन्त्वज्ञाततत्त्वास्ते जानन्कस्माञ्छृणोम्यहम् । मन्यन्तां संशयापन्ना न मन्येऽहमसंशयः ॥१८॥
جو حقیقت سے ناواقف ہیں وہ سنیں۔ میں نے جان لیا ہے، پھر میں کیوں سنوں؟ جو شک میں پڑے ہیں وہ سوچیں؛ میں نہیں سوچتا—میں شک سے پاک ہوں۔
Jñāna-niṣṭhā (abidance in knowledge) and nivṛtti from saṃśaya (doubt)Verse 19
विपर्यस्तो निदिध्यासे किं ध्यानमविपर्यये । देहात्मत्वविपर्यासं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥१९॥
جو الٹ فہمی میں مبتلا ہو وہ نِدِدھیاسن (گہرا مراقبہ) کرتا ہے؛ جو الٹ فہمی سے پاک ہو اس کے لیے کیسا دھیان؟ میں کبھی اس الٹ فہمی کو نہیں اپناتا کہ جسم ہی آتما ہے۔
Viparyaya (error) / dehātma-buddhi negation; culmination beyond practiceVerse 20
अहं मनुष्य इत्यादिव्यवहारो विनाप्यमुम् । विपर्यासं चिराभ्यस्तवासनातोऽवकल्पते ॥२०॥
اس (الٹ فہمی) کے بغیر بھی ‘میں انسان ہوں’ وغیرہ جیسا عرفی برتاؤ ممکن ہے؛ کیونکہ یہ الٹ فہمی دیرینہ عادت بن چکی وासनاؤں (پوشیدہ میلانوں) سے پیدا ہوتی ہے۔
Vyavahāra vs pāramārthika; vāsanā (latent tendencies) sustaining viparyayaVerse 21
आरब्धकर्मणि क्षीणे व्यवहारो निवर्तते । कर्मक्षये त्वसौ नैव शाम्येद्ध्यानसहस्रतः ॥२१॥
جب پراربدھ کرم (جو شروع ہو چکا) ختم ہو جاتا ہے تو دنیاوی لین دین بھی مٹ جاتا ہے۔ مگر وہ پراربدھ محض ہزاروں دھیان سے نہیں بجھتا؛ وہ تو کرم کے پورے زوال ہی سے ختم ہوتا ہے۔
Prārabdha-karma and the jñānī’s non-doership amid residual embodimentVerse 22
विरलत्वं व्यवहृतेरिष्टं चेद्ध्यानमस्तु ते । बाधिकर्मव्यवहृतिं पश्यन्ध्यायाम्यहं कुतः ॥२२॥
اگر تو عمل کی کثرت کو کم کرنا چاہتا ہے تو تیرے لیے دھیان ہو۔ مگر میں—کرم کے لین دین کو باطل و منسوخ دیکھتے ہوئے—کیسے دھیان کروں؟
Bādhita-vyavahāra (sublation of transaction) and the jñānī’s absence of doershipVerse 23
विक्षेपो नास्ति यस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः । नित्यानुभवरूपस्य को मेऽत्रानुभवः पृथक् ॥२३॥
چونکہ میرے لیے کوئی وِکشےپ (پریشانی/تشتّت) نہیں، اس لیے میرے لیے سمادھی بھی نہیں۔ وِکشےپ ہو یا سمادھی—یہ تو بدلنے والے من کی حالتیں ہیں۔ میں جو نِتیہ انبھَو (ابدی شعورِ تجربہ) ہوں، یہاں میرے لیے کون سا جداگانہ ‘تجربہ’ رہ جاتا ہے؟
Sākṣin/Ātman as nitya-anubhava (ever-present consciousness) beyond mental statesVerse 24
कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥
‘جو کرنا تھا وہ کر لیا؛ جو پانا تھا وہ پا لیا’—یوں ہی ہمیشہ۔ میرے لیے جو نہ کرتا ہوں اور بے لَیپ ہوں، دنیاوی ہو یا شاستری یا کسی بھی طرح کا لین دین، وہ اسی پراربدھ کے مطابق چلتا رہے جو پہلے سے شروع ہو چکا ہے۔
Akartṛtva (non-agency), alepatva (non-attachment), and prārabdha-driven continuation of conductVerse 25
कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥
‘جو کرنا تھا وہ کر لیا؛ جو پانا تھا وہ پا لیا’—یوں ہی ہمیشہ۔ میرے لیے جو نہ کرتا ہوں اور بے لَیپ ہوں، دنیاوی ہو یا شاستری یا کسی بھی طرح کا لین دین، وہ اسی پراربدھ کے مطابق چلتا رہے جو پہلے سے شروع ہو چکا ہے۔
Jīvanmukti: fulfillment (pūrṇatā) with continued prārabdha-based appearance of actionVerse 26
अथवा कृतकृत्येऽपि लोकानुग्रहकाम्यया । शास्त्रीयेणैव मार्गेण वर्तेऽहं मम का क्षतिः ॥२६॥
یا پھر، اگرچہ میں کِیا ہوا کام پورا کر چکا ہوں، پھر بھی عالم کی بھلائی اور رہنمائی کی خواہش سے میں صرف شاستروں کے بتائے ہوئے ہی راستے پر چلتا ہوں؛ مجھے اس میں کیا نقصان؟
Jīvanmukti; lokasaṅgraha (compassionate conformity) alongside akartṛtvaVerse 27
देवार्चनस्नानशौचभिक्षादौ वर्ततां वपुः । तारं जपतु वाक् तद्वत् पठत्वाम्नायमस्तकम् ॥२७॥
جسم دیوتاؤں کی پوجا، اشنان، طہارت، بھکشا (بھیک مانگنا) اور ایسے ہی اعمال میں لگا رہے۔ وाणी تارک منتر کا جپ کرے؛ اسی طرح وید کے شِکھر، یعنی جوہرِ تعلیم، کا پاٹھ کرے۔
Akartṛtva with functional embodiment; nāma-japa and śravaṇa as supports while abiding as sākṣinVerse 28
विष्णुं ध्यायतु धीः यद्वा ब्रह्मानन्दे विलीयताम् । साक्ष्यहं किंचिदप्यत्र न कुर्वे नापि कारये ॥२८॥
بدھی وشنو کا دھیان کرے؛ یا پھر برہمنند میں لَے ہو جائے۔ میں ساکشی ہوں؛ یہاں میں کچھ بھی نہیں کرتا، نہ ہی کسی سے کچھ کرواتا ہوں۔
Sākṣitva (witnesshood), akartṛtva (non-doership), Brahmānanda; saguna-to-nirguna assimilationVerse 29
कृतकृत्यतया तृप्तः प्राप्तप्राप्यतया पुनः । तृप्यन्नेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ निरन्तरम् ॥२९॥
جو کچھ کرنا تھا وہ کر چکنے کی حالت سے مطمئن، اور پھر جو کچھ پانا تھا وہ پا لینے کی حالت سے بھی مطمئن، یوں آسودہ ہو کر وہ اپنے ہی من سے برابر یہی سمجھتا رہتا ہے۔
Pūrṇatva (completeness), tṛpti (contentment) of the jñānī; mokṣa as ‘attained the attainable’Verse 30
धन्योऽहं धन्योऽहं नित्यं स्वात्मानमञ्जसा वेद्मि । धन्योऽहं धन्योऽहं ब्रह्मानन्दो विभाति मे स्पष्टम् ॥३०॥
میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ میں اپنے ہی آتما کو ہمیشہ براہِ راست جانتا ہوں۔ میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ برہمنند میرے لیے صاف صاف روشن ہے۔
Ātma-jñāna (direct Self-knowledge), Brahmānanda, aparokṣānubhūti (immediate realization)Verse 31
धन्योऽहं धन्योऽहं दुःखं सांसारिकं न वीक्षेऽद्य । धन्योऽहं धन्योऽहं स्वस्याज्ञानं पलायितं क्वापि ॥३१॥
میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ آج میں دنیاوی غم کو نہیں دیکھتا۔ میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ میری اپنی جہالت کہیں دور بھاگ گئی ہے۔
Moksha (liberation) through destruction of avidyāVerse 32
धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किंचित् । धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमत्र सम्पन्नम् ॥३२॥
میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ میرے لیے کوئی بھی فرض باقی نہیں۔ میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ جو کچھ پانا تھا وہ سب یہیں مکمل ہو چکا ہے۔
Kṛtakṛtyatā (having accomplished what is to be accomplished) / Pūrṇatva (wholeness)Verse 33
धन्योऽहं धन्योऽहं तृप्तेर्मे कोपमा भवेल्लोके । धन्योऽहं धन्योऽहं धन्यो धन्यः पुनः पुनर्धन्यः ॥३३॥
میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں؛ میری تسکین کی دنیا میں کون سی مثال ہو سکتی ہے؟ میں مبارک ہوں، میں مبارک ہوں—مبارک، مبارک، بار بار مبارک۔
Ānanda / Tṛpti (contentment born of Self-knowledge)Verse 34
अहो पुण्यमहो पुण्यं फलितं फलितं दृढम् । अस्य पुण्यस्य सम्पत्तेरहो वयमहो वयम् ॥३४॥
آہ، پُنّیہ! آہ، پُنّیہ! یہ پھل دے چکا—پھل دے چکا—پختگی کے ساتھ۔ اس پُنّیہ کی دولت کے حصول پر—آہ، ہم! آہ، ہم!
Puṇya as preparatory merit culminating in jñāna (sādhana-catuṣṭaya maturation)Verse 35
अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् । अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरुः ॥३५॥
آہ، گیان! آہ، گیان! آہ، سُکھ! آہ، سُکھ! آہ، شاستر! آہ، شاستر! آہ، گرو! آہ، گرو!
Jñāna as the means (sādhana) and ānanda as the nature (svarūpa) of Ātman; Guru-Śāstra-upadeśaVerse 36
इति य इदमधीते सोऽपि कृतकृत्यो भवति। सुरापानात्पूतो भवति। स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति। ब्रह्महत्यात्पूतो भवति। कृत्याकृत्यात्पूतो भवति। एवं विदित्वा स्वेच्छाचारपरो भूयाद् ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३६॥
یوں جو کوئی اس (تعلیم) کا مطالعہ کرتا ہے وہ کِیا ہوا کِیا ہوا ہو جاتا ہے، یعنی جس کا مقصد پورا ہو گیا۔ وہ شراب نوشی کے گناہ سے پاک ہو جاتا ہے؛ سونا چرانے سے پاک ہو جاتا ہے؛ برہمن کے قتل سے پاک ہو جاتا ہے؛ جادوگری اور ناروا افعال سے پیدا ہونے والے گناہوں سے بھی پاک ہو جاتا ہے۔ یوں جان کر آدمی کو اپنی ہی مرضی کے مطابق آچرن میں ثابت قدم ہونا چاہیے۔ اوم—سچ: یہی اُپنشد ہے۔
Moksha (liberation through jñāna) and pāpa-kṣaya (dissolution of sin through knowledge)