श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

کِرشن نے کہا— اے بھگون! اے سب یوگیوں کے سردار، گنوں کے ایشور، منیوں کے مہان! اے گرو، تمام علم کے خزانے، شڈانن کی مانند درخشاں! انسانوں کے پاش کاٹنے کے لیے آپ زیادہ تر دھرتی پر اوتار ہوئے ہیں؛ مہارشی کا روپ دھار کر آپ یہاں پرمیشور کی حیثیت سے قائم ہیں۔

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

ورنہ اس دنیا میں—خواہ دیوتا ہو یا دانَو—آپ کے سوا شیو-سروپ اُس پرم حقیقت کو کون جان سکتا ہے؟ اسی لیے آپ کے دہن سے نکلا ہوا، گویا ساکشات پیناکی شیو ہی سے صادر ہوا، شیو-گیان کا امرت پی کر بھی میرا دل سیر نہ ہوا۔

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

تمام جہان کے براہِ راست خالق و پروردگار شوہر کی گود میں پناہ لے کر پرمیشوری نے اپنے پتی سے پوچھا: “اے بھگون! یہ کیا ہے؟” اُپمنیو نے کہا: “اے کرشنہ! تم نے بجا سوال کیا؛ میں اسے جیسا ہے ویسا ہی بیان کروں گا، کیونکہ تم بھَو (شیو) کی بھکت، یوگ میں منضبط اور خیر و برکت کی خواہاں ہو۔”

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

خوبصورت غاروں والے اس دیویہ و برتر مَندر پہاڑ پر دیوی کے ساتھ مہادیو نورانی دھیان میں لَین ہو گئے۔ تب دیوی کی پیاری سہیلی—نرم مسکراہٹ والی شُبھاوَتی—پورے کھلے نہایت دلکش پھول چننے لگی۔

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

پھر دیوتاؤں میں برتر ربّ نے دیوی کو اپنی گود میں بٹھایا۔ اُن پھولوں سے اسے آراستہ کر کے وہ خود بھی اور زیادہ مسرور ہو کر بیٹھ گئے۔ پھر اندرونِ محل میں رہنے والی دیویائیں، جو دیویہ زیورات سے مزین تھیں، اور قریبی گنوں کے سردار، سب کی سب سرولोक-مہیشوری کی خدمت کے لیے حاضر ہوئیں۔

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

چَمر لیے ہوئے ہاتھوں سے انہوں نے دیوی اور دیو کی خدمت کی—اس کامل بھرتا کی جو تمام لوکوں کا مہیشور ہے۔ پھر مہیش اور اس کی پریا کی دل لگی کے لیے، اور دنیا میں اُن انسانوں کی حفاظت کے لیے جو شیو کی شरण میں آئے ہیں، ایک محبوب کَथा جاری ہوئی۔

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

اس مناسب لمحے کو دیکھ کر، تمام جہانوں کی مہیشوری دیوی نے تمام جہانوں کے مہیشور اپنے پتی سے سوال کیا۔ دیوی نے کہا: کم فہم انسان، جو آتم تتّو اور اعلیٰ اصولوں کی معرفت سے عاجز اور جن کا باطن غیر مُہذّب ہے—ان پر مہادیو کس وسیلے سے راضی ہو کر مہربان و متوجہ ہوتے ہیں؟

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

اِیشور نے فرمایا—نہ کرم سے، نہ تپسیا سے، نہ جپ سے، نہ آسن وغیرہ سے؛ نہ محض گیان سے، نہ کسی اور ذریعے سے—شرَدھا کے بغیر میں قابلِ حصول نہیں۔ لیکن اگر کسی بھی سبب سے لوگوں میں مجھ پر شرَدھا ہو، تو میں ان کے لیے سُہل ہو جاتا ہوں—قریب آنے کے لائق، چھونے کے لائق، دیکھنے کے لائق، پوجنے کے لائق اور گفتگو کے لائق بھی۔

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

پس جو مجھے وشی کرنا چاہے، اسے میرے اندر شرَدھا پیدا کرنی چاہیے۔ اس دنیا میں ورنوں کے لوگوں کے لیے اپنے سْوَدھرم کی حفاظت کا سبب شرَدھا ہی ہے۔ جو انسان اپنے ورن-آشرم دھرم کے مطابق چلتا ہے، اسی میں میرے لیے شرَدھا پیدا ہوتی ہے—کسی اور میں نہیں۔

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

یہاں چاروں آشرموں میں رہنے والوں کے لیے ویدی روایت سے ثابت تمام دھرم پہلے برہما نے میری ہی آج्ञا کے مطابق بیان کیا تھا۔ مگر وہ پَیتامہ دھرم بہت سے رسوم و اعمال اور کثیر خرچ سے وابستہ ہے؛ اس کا پھل بہت عظیم نہیں، بلکہ وہ مشقت اور رنج کے ساتھ ہے۔

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

اس بلند دھرم کے ذریعے عظیم لوگوں کی نہایت نایاب عقیدت حاصل کرکے جو باانضباط سالک کسی اور سہارا کے بغیر صرف میری ہی پناہ لیتے ہیں، وہ آسان راہ سے دھرم، کام، ارتھ اور آخرکار مکتی کو پا لیتے ہیں۔

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

ورن اور آشرم کے مناسب آچار کو میں نے بار بار مقرر کیا ہے۔ اس نظم میں اہلِ ورن میں سے صرف میرے بھکتوں کو ہی حق ہے؛ دوسروں کو نہیں—یہ میری ثابت قدم، اٹل آج्ञا ہے۔

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

میرے حکم کردہ راستے پر چل کر، جو باانضباط سالک میری پناہ میں آئے، وہ میرے فضل سے مَل، مایا وغیرہ کے بندھنوں سے آزاد ہو گئے۔ میرے برتر دھام کو پا کر—جہاں سے دوبارہ لوٹنا دشوار ہے—انہوں نے میری حالت سے اعلیٰ مشابہت پائی اور کامل سکون میں داخل ہوئے۔

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

پس (دنیاوی) حاصل ہو یا نہ ہو، میرے بتائے ہوئے ورن دھرم کا سہارا لینا چاہیے۔ اگر میرا بھکت اسی پر قائم رہ کر اپنے ہی آتما سے آتما کا اُدھار کرے، تو یہی ‘نہ پانے میں پانا’ کروڑوں کروڑوں گنا افضل ہے۔ اس لیے میرے دہنِ مبارک سے ملا ہوا ورن دھرم ٹھیک ٹھیک بجا لانا چاہیے۔

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

اے شُبھے دیوی، یوگ آچارْیہ کے بھیس میں میرے اوتار ہوتے ہیں؛ اور ہر یُگ میں، اے آریہ، ایسی پرمپراۓں ہزاروں ہزار ہوتی ہیں۔ مگر بے ضبط، کم فہم اور بے بھکتی لوگوں کے لیے، اے سُریشوری، سچی پرمپرا کا گیان دشوار ہے؛ اس لیے کوشش کے ساتھ اسی کی پناہ لینی چاہیے۔

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

یہی نقصان ہے، یہی بڑا شگاف ہے، یہی فریب اور جمود بھری خاموش ماندگی ہے—جب کوئی نجات کے راستے سے محروم ہو کر کہیں اور مشقت کرے۔ اے سُریشوری، میرا ازلی دھرم چار ستونوں والا بتایا گیا ہے: گیان، کریا، چریا اور یوگ۔

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

پشو، پاش اور پتی—اس تثلیث کی پہچان ہی ‘گیان’ کہلاتی ہے۔ قاعدے کے مطابق، گرو کے زیرِ نگرانی، شڈدھَو کی شُدھی کرنا ‘کریا’ کہی جاتی ہے۔ اور ورن-آشرم کے مطابق، میرے ہی مقرر کیے ہوئے، میری ارچنا وغیرہ کے دھرموں کا عمل ‘چریا’ کہلاتا ہے۔

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

میرے ہی بتائے ہوئے راستے پر چل کر، مجھ میں ثابت دل ہو کر، ذہن کی دوسری تبدیلیوں کا جو روکنا ہے اُسے ‘یوگ’ کہا جاتا ہے۔ اے دیوی، یہ بے شمار اشومیدھ یگیوں سے بھی افضل ہے؛ چِت کو صاف و پرسکون کرتا ہے اور موکش عطا کرتا ہے۔ مگر جو لوگ موضوعاتِ حِس کے پیچھے بھاگتے ہیں اُن کے لیے یہ دشوار ہے۔

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

جس نے یم اور نیَم کے ذریعے حواس کے گروہ کو مغلوب کر لیا ہو، ایسے ہی بےرغبت کے لیے یوگ کو سابقہ گناہوں کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ ویراغ سے گیان پیدا ہوتا ہے، اور گیان سے یوگ کی روش مضبوط ہو کر آگے بڑھتی ہے۔

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

یوگ کو جاننے والا اگرچہ کردار میں گر بھی جائے تو بھی نجات پاتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ لہٰذا رحم دلی ہمیشہ اختیار کی جائے؛ اہنسا اور سچے گیان کا ذخیرہ، سچائی، چوری نہ کرنا، ایشور پر ایمان، شردھا اور حواس پر ضبط—یہ سب لازم ہیں۔

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

تعلیم دینا اور پڑھنا، یَجَن کرنا اور دوسروں سے یَجَن کرانا، دھیان، ایشور-بھاو اور ہمیشہ گیان میں ثابت قدمی—جو برہمن گیان-یوگ کی سِدھی کے لیے یوں برتاؤ کرتا ہے، وہ جلد ہی وِجنان (تجربہ یافتہ معرفت) پا کر یوگ کو حاصل کر لیتا ہے۔ اے محبوبہ، گیان کی آگ سے اس دےہ-بھاو کو ایک لمحے میں جلا کر گیانی آزاد ہو جاتا ہے۔

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

میرے فضل سے یوگ کا جاننے والا کرم کے بندھن کو چھوڑ دیتا ہے۔ نیکی کی صورت والا کرم بھی موکش کی راہ میں رکاوٹ بن جاتا ہے۔ اس لیے یوگی کو سچے انضباط میں قائم رہ کر پُنّ اور پاپ—دونوں سے کنارہ کرنا چاہیے۔

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

پھل کی خواہش سے عمل کرنے پر جیوا بندھن میں پڑتا ہے، محض عمل کرنے سے نہیں۔ اس لیے عمل کے پھل کی وابستگی چھوڑ دینی چاہیے۔ اے محبوبہ! پہلے کرم یَجْن کے ذریعے ظاہری طور پر میری پوجا کرو؛ پھر گیان یوگ میں منہمک ہو کر بعد میں یوگ کی مسلسل مشق کرو۔

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

جب میرا حقیقی سوروپ معلوم ہو جائے تو منضبط جسم والے—جو مٹی کے ڈھیلے، پتھر اور سونے کو یکساں سمجھتے ہیں—صرف کرم یَجْن کے ذریعے میری پوجا نہیں کرتے۔ نِتیہ یُکت، بہترین مُنی، میرا بھکت، یکسو اور گیان یوگ میں رَت یوگی میرا سَایُجْیَ پاتا ہے۔

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

اب وہ طالبانِ سلوک (برہماچاری/شاگرد) جن کے دل میں ابھی کامل ویراغ نہیں، مگر جنہوں نے میرا سہارا لیا ہے—وہ اہل ہو کر گیان، سَدآچار اور کرِیا کے راستوں میں اور زیادہ مشغول ہوں۔ میری پوجا دو قسم کی ہے: ظاہری اور باطنی۔ اور وाणी، من اور کایا کے فرق سے میرا بھجن تین طرح کا بھی مانا گیا ہے۔

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

تپسیا، کرم، جپ، دھیان اور گیان—یہ ترتیب سے پانچ قسمیں ہیں جنہیں داناؤں نے بتایا؛ اور یہی بھجن (بھکتی) کہلاتا ہے۔ جو دوسروں کو معلوم ہو وہ بیرونی ہے—جیسے ہماری پوجا ارچنا وغیرہ؛ مگر جو اپنے باطن میں براہِ راست محسوس ہو وہی اندرونی بھجن قرار دیا گیا ہے۔

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

جو چِتّ میرے ہی طرف مائل ہو وہ ‘محض ذہن’ نہیں کہلاتا۔ جو زبان صرف میرے نام میں مشغول ہو وہی حقیقی ‘گفتار’ ہے؛ اس کے سوا نہیں۔ میرے حکم سے مقرر نشانوں—تری پُنڈْر وغیرہ—سے مُہر بند اور میری اُپچار-سیوا میں رَت بدن ہی سچا ‘کای’ ہے، دوسرا نہیں۔

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

میری عبادتِ اَर्चا کو ظاہری طور پر یَگّیہ وغیرہ کے وِدھانوں سے جاننا چاہیے۔ مگر میرے لیے بدن کو سُکھا دینے والی سخت تپسیا، کِرِچھّر وغیرہ مجھے پسند نہیں۔ سچا جپ پنچاکشری منتر کی مسلسل مشق اور پرنَو (اوم) کا بار بار دھیان ہے۔ رودرادھیائے وغیرہ کا پاٹھ کرو—صرف ویدوں کا مطالعہ ہی کافی نہیں۔

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

دھیان وہ ہے جو میرے (شیو کے) سوروپ کے چنتن سے آغاز ہو؛ یہ آتما وغیرہ اشیا پر محض سمادھی نہیں۔ سچا گیان میرے آگموں کے معنی کی پہچان ہے، دوسرے دنیاوی موضوعات کا علم نہیں۔ اے دیوی، باہر ہو یا اندر—جہاں بھی من رَسے—پُرو وासनاؤں کے اثر سے تتّو میں پختہ نِشٹھا کا مسلسل آچرن کرنا چاہیے۔

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

باہری طہارت سے باطنی طہارت افضل ہے—بلکہ سو گنا بڑھ کر۔ اس لیے کہ اس میں عیوب کی آمیزش نہیں ہوتی اور ظاہر عیب بھی اس میں پیدا نہیں ہو سکتے۔ طہارت کو اندرونی پاکیزگی ہی سمجھو؛ صرف ظاہری صفائی کو طہارت نہیں کہتے۔ جس کے اندر طہارت نہیں، وہ باہر سے پاک بھی ہو تو ناپاک ہے۔

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

باہری اور باطنی—دونوں طرح کی بھکتی سچے بھاؤ کے ساتھ ہونی چاہیے۔ اے دیوی، بھاؤ سے خالی پوجا صرف (مجھ سے) جدائی کا سبب بنتی ہے۔ میں تو کِرتکرتیہ اور نِتیہ پَوِتر ہوں—انسانوں کے اعمال میرے لیے کیا کر سکتے ہیں؟ باہر ہو یا اندر، میں تو بھکت کے بھاؤ ہی کو قبول کرتا ہوں۔

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

اے دیوی، یکسو بھاؤ سے کی گئی کرِیا ہی میرا سناتن دھرم ہے—من، کرم اور وانی سے، کبھی بھی پھل کی امید کیے بغیر۔ مگر اے دیویشِی، جو نتیجے کی نیت سے میرا آسرا لیتا ہے، اس کا آسرا سطحی ہے؛ کیونکہ پھل کا طالب جب پھل نہ دیکھے تو مجھے چھوڑ دینے پر بھی قادر ہو جاتا ہے۔

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

اے بے عیبہ! جو شخص ثواب کی خواہش رکھتے ہوئے بھی اپنا دل مجھ میں مضبوطی سے قائم رکھے، میں اس کے باطن کے مطابق اسے پھل عطا کرتا ہوں۔ اور جن کے دل بے غرض ہو کر میری طرف مائل ہوں، وہ بھکت اگر بعد میں کوئی ور مانگیں تو وہ بھی مجھے عزیز ہیں۔

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

اے پرمیشوری! جو لوگ پچھلے سنسکاروں کے زور سے نفع و نقصان پر غور کرتے ہوئے گویا مجبور ہو کر میری پناہ لیتے ہیں، وہ میرے نزدیک سب سے زیادہ محبوب ہیں۔ ان کے لیے مجھے پانا ہی سب سے بڑا فائدہ ہے، جیسے بھی ہو۔ اور میرے لیے بھی ان کا حاصل ہونا ہی فائدہ ہے؛ اس کے سوا کوئی نہیں۔

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

میرے فضل سے ان کا باطنی حال مجھ میں سپرد ہو جاتا ہے؛ وہ سپردگی گویا بے روک ٹوک پرم نروان کا پھل عطا کرتی ہے۔ جو مہاتما اننّیہ ہیں اور جن کا چِت مکمل طور پر مجھ میں نِیوست ہے، ایسے میرے دھرم کے اہلوں کی آٹھ نشانیاں اہلِ دانش بیان کرتے ہیں۔

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

میرے بھکتوں کے ساتھ شفقت و محبت؛ پوجا میں خوشی سے تائید؛ خود میری ارچنا کرنا؛ اور میرے لیے بدن کے اعمال کرنا؛ میری کتھاؤں کے سننے میں بھکتی؛ بھکتی کے جوش سے آواز، آنکھوں اور اعضا میں تبدیلی؛ میرا دائمی سمرن؛ اور جو مجھ پر تکیہ کر کے زندگی بسر کرے—یہ میری بھکتی کی نشانیاں ہیں۔

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

یوں یہ آٹھ طرح کی نشانیاں جس مِلِچھ میں بھی پائی جائیں، وہ برہمنوں میں افضل، باوقار مُنی، یتی اور پندت ہے۔ جو صرف چتُرویدی ہو مگر میرا بھکت نہ ہو، وہ مجھے عزیز نہیں؛ لیکن میرا بھکت—اگرچہ شَوپچ ہی کیوں نہ ہو—مجھے عزیز ہے۔ لہٰذا اسی بھکت کو دینا چاہیے، اسی سے لینا چاہیے؛ اور وہ میری طرح قابلِ تعظیم ہے۔

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

جو کوئی بھکتی کے ساتھ مجھے پتا، پھول، پھل یا پانی پیش کرتا ہے—میں اس کے لیے کبھی اوجھل نہیں ہوتا، اور وہ بھی مجھ سے کبھی جدا نہیں ہوتا۔