Adhyaya 16
Paraśurāma Avenges Jamadagni; Restoration Through Sacrifice; Viśvāmitra’s Line and Devarāta (Śunaḥśepha)
اس باب میں سکھ دیو جی پرشورام کی اطاعت گزاری اور ان کی والدہ رینوکا کے قتل اور دوبارہ زندہ ہونے کا ذکر کرتے ہیں۔ جم دگنی کے قتل کے بعد، پرشورام نے اکیس بار ظالم چھتریوں کا خاتمہ کیا اور سمنت پنچک میں خون کے تالاب بنا دیے۔ بعد ازاں، انہوں نے یگیہ کے ذریعے اپنے والد کو دوبارہ زندہ کیا۔ آخر میں وشوامتر کے خاندان اور شنہ شیف (دیورات) کی کہانی بیان کی گئی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन । संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
شری شُک دیو نے کہا—اے کورو نندن پریکشت! باپ کی ہدایت پا کر بھگوان پرشورام نے فوراً ‘تھاستو’ کہہ کر قبول کیا۔ وہ پورا ایک سال تیرتھ یاترا کرتے رہے، پھر باپ کے آشرم میں واپس آ گئے۔
Verse 2
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् । गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
ایک بار جمَدگنی کی زوجہ رینوکا پانی لینے گنگا کے کنارے گئی۔ وہاں اس نے کنول کی مالا سے آراستہ گندھرو راج چتررتھ کو اپسراؤں کے ساتھ گنگا میں کھیلتے دیکھا۔
Verse 3
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता । होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
وہ پانی لینے دریا پر گئی تھی؛ مگر کھیلتے ہوئے چتررتھ کو دیکھتے دیکھتے اس کے دل میں کچھ میلان پیدا ہوا اور وہ ہوم کے وقت کے گزرنے کو یاد نہ رکھ سکی۔
Verse 4
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता । आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
جب اسے معلوم ہوا کہ وقت گزر چکا ہے تو وہ مُنی کے شاپ سے ڈر گئی۔ واپس آ کر اس نے گھڑا سامنے رکھ دیا اور ہاتھ جوڑ کر کھڑی رہی۔
Verse 5
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् । घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
بڑے مُنی جمَدگنی نے اپنی بیوی کے دل میں پیدا ہونے والی بدچلنی کو جان کر غضبناک ہو کر کہا: “اے بیٹو! اس گناہگار عورت کو قتل کر دو۔” مگر بیٹوں نے حکم سن کر بھی ایسا نہ کیا۔
Verse 6
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् । प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
جمَدگنی مُنی نے حکم دیا کہ رام (پرشورام) نافرمان بھائیوں اور دل میں بدکاری کرنے والی ماں کو قتل کرے۔ باپ کی تپسیا، سمادھی اور اثر و قوت کو جان کر بھگوان پرشورام نے فوراً ماں اور بھائیوں کو وध کر دیا۔
Verse 7
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: । वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
سَتیہ وتی کے بیٹے جمَدگنی پرشورام سے بہت خوش ہوئے اور بولے: “جو بر چاہو مانگو۔” رام نے کہا: “جنہیں میں نے قتل کیا ہے، میری ماں اور بھائی پھر زندہ ہو جائیں، اور میرے ہاتھوں قتل ہونے کی یاد بھی انہیں نہ رہے—یہی بر ہے۔”
Verse 8
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा । पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
پھر جمَدگنی کے ور سے وہ سب فوراً خیریت سے جی اٹھے، گویا گہری نیند سے آسانی سے جاگ گئے ہوں، اور خوش ہو گئے۔ باپ کی تپسیا، علم اور قوت کو جان کر رام نے پدرانہ حکم کے مطابق اپنے عزیزوں کا وध کیا تھا۔
Verse 9
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् । रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
اے بادشاہ پریکشت! کارتویریہ ارجن کے بیٹے، جو پرشورام کی برتر قوت سے مغلوب ہوئے تھے، اپنے باپ کے قتل کو ہمیشہ یاد کرتے رہے؛ اس لیے انہیں کبھی بھی سکون اور خوشی نصیب نہ ہوئی۔
Verse 10
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते । वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
ایک بار جب رام (پرشورام) اپنے بھائیوں سمیت آشرم سے جنگل گئے، تو موقع پا کر انتقام لینے کے ارادے سے کارتویریہ ارجن کے بیٹے جمَدگنی کے مسکن پر آ پہنچے۔
Verse 11
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् । भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
گناہ کا ارتکاب کرنے کا عزم رکھنے والے کارتویریارجن کے بیٹوں نے جب جمداگنی منی کو عبادت گاہ میں خدا کے دھیان میں مگن دیکھا تو انہیں قتل کر دیا۔
Verse 12
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: । प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
پرشورام کی والدہ رینوکا نے بہت منت سماجت کی، لیکن ان ظالموں نے زبردستی منی کا سر کاٹ دیا اور اسے اپنے ساتھ لے گئے۔
Verse 13
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना । राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
غم اور صدمے سے نڈھال ستی رینوکا اپنے جسم کو پیٹتے ہوئے زور زور سے چلانے لگیں، 'اے رام! اے رام! اے میرے بیٹے!'
Verse 14
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् । त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
اگرچہ پرشورام وغیرہ بیٹے دور تھے، لیکن 'ہائے رام' کی دردناک پکار سن کر وہ فوراً آشرم واپس آئے اور اپنے والد کو مردہ پایا۔
Verse 15
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: । हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
غم، غصے اور صدمے سے نڈھال ہو کر وہ چلائے، 'اے والد محترم! اے نیک اور پرہیزگار انسان! آپ ہمیں چھوڑ کر جنت سدھار گئے!'
Verse 16
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् । प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
یوں نوحہ کرتے ہوئے بھگوان پرشورام نے اپنے والد کے جسدِ بے جان کو بھائیوں کے سپرد کیا اور خود کلہاڑا اٹھا کر روئے زمین سے تمام کشتریوں کے خاتمے کا عزم کیا۔
Verse 17
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् । तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
اے بادشاہ! پرشورام ماہیِشمتی گیا جو برہمن کے قتل کے گناہ سے اپنی شان کھو چکی تھی؛ اور اس شہر کے بیچ اس نے کارتویریہارجن کے بیٹوں کے کٹے سروں کا ایک عظیم پہاڑ بنا دیا۔
Verse 18
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
ان بیٹوں کے خون سے پرشورام نے ایک ہولناک دریا بنا دیا جو برہمنی تہذیب کی بے حرمتی کرنے والے راجاؤں کے لیے خوف کا سبب تھا۔ باپ کے قتل کے بدلے کو جواز بنا کر، گناہگار کشتریوں کو پر بھو نے اکیس بار روئے زمین سے مٹا دیا، اور سمنت پنچک میں ان کے خون سے بھرے نو تالاب بنا دیے۔
Verse 19
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
ان بیٹوں کے خون سے پرشورام نے ایک ہولناک دریا بنا دیا جو برہمنی تہذیب کی بے حرمتی کرنے والے راجاؤں کے لیے خوف کا سبب تھا۔ باپ کے قتل کے بدلے کو جواز بنا کر، گناہگار کشتریوں کو پر بھو نے اکیس بار روئے زمین سے مٹا دیا، اور سمنت پنچک میں ان کے خون سے بھرے نو تالاب بنا دیے۔
Verse 20
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि । सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
اس کے بعد پرشورام نے اپنے والد کے سر کو مردہ جسم کے ساتھ جوڑ کر پورے جسد کو کُشا گھاس پر رکھا۔ پھر قربانیوں کے ذریعے اس نے بھگوان واسودیو کی پرستش شروع کی، جو تمام دیوتاؤں اور ہر جاندار کے اندر بسنے والا ہمہ گیر پرماتما ہے۔
Verse 21
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
یَجْن مکمل ہونے پر بھگوان پرشورام نے ہوتَا کو مشرق، برہما کو جنوب، ادھوریو کو مغرب اور اُدگاتا کو شمال کی سمت بطور دان دی۔
Verse 22
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
دیگر پجاریوں کو چاروں کونوں کی سمتیں دیں؛ کشیپ کو وسطی حصہ، اُپدرشٹا کو آریاورت، اور جو باقی رہا وہ سَدَسیہ پجاریوں میں تقسیم کر دیا۔
Verse 23
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: । सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
اس کے بعد اوبھرتھ-اسنان کر کے، تمام گناہوں سے پاک ہو کر، عظیم ندی سرسوتی کے کنارے بھگوان پرشورام بےبادل آسمان کے سورج کی طرح درخشاں ہوئے۔
Verse 24
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् । ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
یوں بھگوان پرشورام کی پوجا سے جمدگنی نے پوری یادداشت کے ساتھ اپنا جسم دوبارہ پایا اور زندہ ہوئے، اور سَپتَرشی منڈل میں ساتویں رِشی بنے۔
Verse 25
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: । आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
اے راجا پریکشت! جمدگنی کے پُتر، کمل نین بھگوان پرشورام اگلے منونتر میں ویدک گیان کے عظیم پرچارک ہوں گے؛ یعنی وہ سَپتَرشیوں میں شامل ہوں گے۔
Verse 26
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: । उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
پرشورام آج بھی مہندر پہاڑ پر نہایت پُرسکون عقل کے ساتھ رہتے ہیں۔ کشتری کے ہتھیار چھوڑ کر، سدھ، گندھرو اور چارن اُن کے پاکیزہ کردار کا گیت گاتے ہیں۔
Verse 27
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: । अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
یوں بھِرگو وَنش میں وِشوآتْما بھگوان ہری، پرمیشور، اوتار لے کر زمین کا بھاری بوجھ اتارا اور بدکار بادشاہوں کو بار بار ہلاک کیا۔
Verse 28
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: । तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
مہاراج گادھی کا بیٹا وشوامتر بھڑکتی آگ کی مانند نہایت پرجلال تھا۔ تپسیا کے ذریعے کشتری پن چھوڑ کر اس نے برہمن کا نور و وقار حاصل کیا۔
Verse 29
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप । मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
اے راجا پریکشت! وشوامتر کے 101 بیٹے تھے۔ ان میں درمیانی بیٹے کا نام مدھوچھندا تھا؛ اسی نسبت سے باقی بیٹے بھی ‘مدھوچھندا’ کہلا کر مشہور ہوئے۔
Verse 30
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् । आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
وشوامتر نے اجیگرت کے بیٹے شُنَہ شےف کو—جو بھارگو وَنش میں پیدا ہوا اور دیورَات کہلاتا تھا—اپنا بیٹا بنا لیا اور اپنے دوسرے بیٹوں سے کہا: اسے بڑا بھائی تسلیم کرو۔
Verse 31
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: । स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
بادشاہ ہریش چندر کے یَجْن میں شُنَہ شَیف کو اس کے باپ نے انسان-جانور کی قربانی کے لیے بیچ دیا۔ اس نے دیوتاؤں اور پرجاپتیوں کی ستوتی کی، اور ان کی کرپا سے بندھن سے آزاد ہو گیا۔
Verse 32
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: । देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
اگرچہ شُنَہ شَیفہ بھارگوَ نسل میں پیدا ہوا تھا، مگر تپسیا اور روحانی زندگی میں بہت بلند تھا؛ اسی لیے یَجْن کے دیوتاؤں نے اس کی حفاظت کی۔ چنانچہ وہ گادھی کی نسل سے منسوب ہو کر ‘دیورَات’ کے نام سے بھی مشہور ہوا۔
Verse 33
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् । अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
مَدھوچھَنداس کے بڑے پچاس بیٹوں نے شُنَہ شَیفہ کو بڑا بیٹا ماننے سے انکار کیا۔ تب غضبناک مُنی وشوامتر نے انہیں شاپ دیا— “اے بدبختو، تم ویدک تہذیب کے اصولوں کے مخالف ہو کر مِلِیچھ بن جاؤ!”
Verse 34
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: । यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
جب بڑے بیٹے شاپ زدہ ہو گئے تو مدھوچھندا سمیت چھوٹے پچاس بیٹے باپ کے پاس آئے اور بولے: “اے پتا جی، جو بندوبست آپ مناسب سمجھیں، ہم اسی پر قائم رہیں گے۔”
Verse 35
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि । विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ । ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
یوں چھوٹے مدھوچھنداس نے شُنَہ شَیفہ کو بڑا بھائی اور منتر-دَرشی مان کر کہا: “ہم آپ کے حکم کے پیرو رہیں گے۔” تب وشوامتر نے خوش ہو کر کہا: “تم نے میری بات کا مان رکھا؛ تم سب بہادر بیٹوں کے باپ بنو۔”
Verse 36
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित । अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
وشوامتر نے کہا—اے کوشکوں (کوشک ونشجوں)، یہ دیورَات میرا بیٹا ہے اور تم ہی میں سے ایک ہے؛ اس کے حکم کی پیروی کرو۔ اے راجا پریکشِت، وشوامتر کے اور بھی بہت سے بیٹے تھے، جیسے اشٹک، ہاریت، جَے اور کرتُمان وغیرہ۔
Verse 37
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् । प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
یوں وشوامتر نے بعض بیٹوں کو لعنت دی، بعض کو برکت بخشی اور ایک بیٹے کو متبنّی بھی بنایا۔ اس طرح کوشک گوتر میں طرح طرح کی شاخیں بن گئیں؛ مگر سب میں دیورَات کو بزرگ ترین (جَیَشٹھ) مانا گیا۔
Frequently Asked Questions
The chapter presents the episode as a severe dharma-test highlighting the extraordinary potency (tejas) of a brāhmaṇa sage established in austerity and the principle of ājñā-pālana (carrying out the father/guru’s command). Reṇukā’s fault is explicitly mental inclination, showing that inner intention is morally weighty in Vedic ethics. Paraśurāma’s compliance is not portrayed as cruelty for its own sake, since Jamadagni immediately offers a boon and Paraśurāma requests restoration—indicating the episode’s didactic purpose: the seriousness of fidelity, obedience, and the spiritual authority of tapas.
The text frames it as avatāra-kārya: the Lord’s corrective intervention when rulers become a burden (kṣatra-bhāra) and lose respect for brahminical culture. The murder of Jamadagni—an innocent brāhmaṇa engaged in yajña and meditation—becomes the immediate occasion, but the stated broader cause is systemic sinful governance. The repeated ‘twenty-one times’ emphasizes thorough societal correction across generations, not personal vendetta alone.
Samanta-pañcaka functions as a stark narrative symbol of the consequences of adharma in political power. The ‘nine lakes’ motif memorializes the scale of the purge and serves as a warning to kings who disregard brahminical restraint and yajñic order. In Bhāgavatam’s moral historiography, such imagery is meant to produce vairāgya (sobriety) and reinforce that violence born of tyranny rebounds upon the perpetrators and their dynasties.
After retaliation, the narrative turns to restoration and purification: worship of Vāsudeva through sacrifice, avabhṛtha-snāna, and dāna to ṛtviks. The directional gifts dramatize total renunciation of sovereignty and conquest; Paraśurāma relinquishes the fruits of power and reorients the episode toward dharma—showing that even divine correction culminates in devotion, sacrifice, and detachment rather than permanent rule.
Devarāta, also known as Śunaḥśepha, is the son of Ajīgarta (Bhṛgu-line) who is sold for sacrifice in Hariścandra’s yajña but is saved by prayers to the demigods. Viśvāmitra adopts him and orders his sons to accept him as eldest, creating a key lineage junction: a spiritually exalted figure is integrated into the Kauśika dynasty. The episode highlights that spiritual qualification can transcend birth-designations, aligning with Viśvāmitra’s own transformation from kṣatriya to brāhmaṇa through tapas.
The curse is presented as a consequence of rejecting the father’s dharmic command to accept Devarāta as eldest. It illustrates how lineage identity in the Bhāgavatam is not merely biological but also cultural and ethical: opposition to Vedic principles and disobedience to a qualified patriarch-sage results in loss of Vedic standing (symbolized by ‘mleccha’ status), while obedience receives blessing for prosperous progeny.