Adhyaya 4
Brahmā’s Day, the Four Pralayas, and the Supreme Shelter Beyond Cause–Effect
زمانے کی پیمائش اور یُگوں کے بیان کے بعد شُکدیَو پرِیکشت کو برہما کے دن اور رات (کلپ) کی وسعت سمجھاتے ہیں۔ اننت پر شَین کرنے والے نارائن کے آرام اور برہما کے سو جانے پر تینوں لوکوں کا سمیٹ لیا جانا نَیمِتِک پرَلَے کہلاتا ہے۔ پھر برہما کی پوری عمر کے اختتام پر پراکرتِک پرَلَے کا ذکر ہے—بارش کا رک جانا، قحط و بھوک، سورج کا خشک کر دینا، سنکرشن کی آگ، تباہ کن ہوائیں اور آخرکار عظیم سیلاب۔ فلسفیانہ طور پر عناصر اور ان کی خاص صفات—زمین کی خوشبو، پانی کا ذائقہ، آگ کی صورت، ہوا کا لمس، آکاش کی آواز—یکے بعد دیگرے لَین ہو کر اہنکار، مہت، گُن اور پرَدان تک جذب ہو جاتی ہیں۔ چراغ-آنکھ-صورت، گھڑے کا آکاش، سورج کا عکس، بادل اور سورج جیسی مثالوں سے بتایا جاتا ہے کہ پرمیشور کے بغیر علت و معلول کی دوئی بے حقیقت ہے۔ آخر میں وِویک-گیان سے جھوٹا اہنکار کٹ جائے تو بندھن کا خاتمہ—آتیَنتِک پرَلَے—اور اَچُیُت کی پہچان حاصل ہوتی ہے؛ ساتھ ہی بھاگوت کی نجات بخش قوت، اس کی پرمپرا اور کال کے مسلسل سِرشٹی-لَے کے بہاؤ کی طرف اشارہ ملتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच कालस्ते परमाण्वादिर्द्विपरार्धावधिर्नृप । कथितो युगमानं च शृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥
شری شُک دیو نے کہا—اے راجا، میں نے تمہیں زمانے کی پیمائش پرمانو کی حرکت سے لے کر برہما کی دْوِپَراردھ عمر تک بیان کر دی ہے، اور یُگوں کی مقدار بھی۔ اب برہما کے ایک دن (کلپ) کا وقت اور پرلے کی کیفیت سنو۔
Verse 2
चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते । स कल्पो यत्र मनवश्चतुर्दश विशाम्पते ॥ २ ॥
چار یُگوں کے ایک ہزار چکر برہما کا ایک دن کہلاتے ہیں؛ یہی کلپ ہے۔ اے راجا، اس مدت میں چودہ منو آتے جاتے ہیں۔
Verse 3
तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता । त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ३ ॥
اس دن کے اختتام پر جتنی مدت کا پرلے ہوتا ہے، اتنی ہی برہما کی رات کہلاتی ہے۔ اس وقت یہ تینوں لوک پرلے کے لیے ہی تیار ہو کر فنا کی طرف جاتے ہیں۔
Verse 4
एष नैमित्तिक: प्रोक्त: प्रलयो यत्र विश्वसृक् । शेतेऽनन्तासनो विश्वमात्मसात्कृत्य चात्मभू: ॥ ४ ॥
اسے نَیمِتِک (وقتی/اتفاقی) پرلے کہا جاتا ہے، جس میں وِشو-سْرِشٹا برہما نیند میں چلا جاتا ہے۔ اس وقت آدی سْرِشٹا بھگوان نارائن اننت شیش کی سیج پر لیٹ کر سارے برہمانڈ کو اپنے اندر جذب کر لیتے ہیں۔
Verse 5
द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । तदा प्रकृतय: सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥
جب پرمیشٹھھی برہما کی عمر کے دو پراردھ پورے ہو جاتے ہیں تو تخلیق کے سات بنیادی عناصر پرلے کے لیے لَین ہو کر فنا ہو جاتے ہیں۔
Verse 6
एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते । अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥
اے بادشاہ! یہ طبعی (پراکرتک) پرلے ہے جہاں مادی عناصر لَین ہو جاتے ہیں؛ تب عناصر کے امتزاج سے بنا ہوا کائناتی انڈہ بھی ٹوٹ پھوٹ کر فنا ہو جاتا ہے۔
Verse 7
पर्जन्य: शतवर्षाणि भूमौ राजन् न वर्षति । तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणा: क्षुधार्दिता: । क्षयं यास्यन्ति शनकै: कालेनोपद्रुता: प्रजा: ॥ ७ ॥
اے بادشاہ! سو برس تک زمین پر بارش نہ ہوگی۔ پھر اناج کے فقدان اور بھوک سے بےتاب رعایا ایک دوسرے کو کھانے لگے گی، اور زمانے کے قہر سے آہستہ آہستہ فنا ہو جائے گی۔
Verse 8
सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रवि: । रश्मिभि: पिबते घोरै: सर्वं नैव विमुञ्चति ॥ ८ ॥
پرلے کی صورت والا سورج اپنی ہولناک کرنوں سے سمندر کا، جسموں کا اور زمین کا سارا آبی رس پی جائے گا، مگر بدلے میں بارش کی ایک بوند بھی نہ دے گا۔
Verse 9
तत: संवर्तको वह्नि: सङ्कर्षणमुखोत्थित: । दहत्यनिलवेगोत्थ: शून्यान् भूविवरानथ ॥ ९ ॥
پھر سنکرشن بھگوان کے دہن سے سنورتک آگ بھڑک اٹھے گی۔ ہوا کے شدید زور سے اٹھ کر وہ آگ ہر طرف پھیل کر سنسان زمینی شگافوں تک کو جلا ڈالے گی۔
Verse 10
उपर्यध: समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययो: । दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ॥ १० ॥
اوپر سے دہکتا سورج اور نیچے سے بھگوان سنکرشن کی آگ—چاروں طرف سے جل کر یہ کائناتی گولا جلتے گوبر کے پیندے کی طرح چمکے گا۔
Verse 11
तत: प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् । पर: सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसावृतम् ॥ ११ ॥
پھر قیامت کا نہایت ہی ہولناک تیز ہوا کا طوفان سو برس سے بھی زیادہ مدت تک چلے گا؛ گرد سے ڈھکا آسمان دھواں آلود سرمئی ہو جائے گا۔
Verse 12
ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकश: । शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनै: ॥ १२ ॥
اس کے بعد، اے بادشاہ، رنگ برنگے بادلوں کے جھنڈ جمع ہوں گے؛ وہ ہولناک گرج کے ساتھ گونجتے ہوئے سو برس تک سیلابی بارش برسائیں گے۔
Verse 13
तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥
اس وقت کائنات کے خول کے اندر سارا جہان ایک ہی آبِ عظیم بن جائے گا، گویا ایک واحد کونیاتی سمندر۔
Verse 14
तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे । ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥
جب ہر طرف سیلابِ آب ہوگا تو پانی زمین کی خاص صفتِ خوشبو کو نگل لے گا؛ خوشبو سے محروم عنصرِ ارضی قیامتِ پرلَی میں تحلیل ہونے کے لائق ہو جائے گا۔
Verse 15
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
آگ پانی کا ذائقہ چھین لیتی ہے، اور بے ذائقہ پانی آگ میں ضم ہو جاتا ہے۔ پھر ہوا آگ کی شکل کو نگل لیتی ہے، اور بے شکل آگ ہوا میں ضم ہو جاتی ہے۔
Verse 16
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
آگ ہوا میں ضم ہو جاتی ہے۔ ایتھر ہوا کی خاصیت (لمس) کو نگل لیتا ہے، اور ہوا ایتھر میں داخل ہو جاتی ہے۔ اے بادشاہ، پھر ایتھر کی خاصیت باقی رہ جاتی ہے۔
Verse 17
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
جہالت میں جھوٹی انا آواز کو نگل لیتی ہے، اور ایتھر اس میں ضم ہو جاتا ہے۔ جذباتی انا حواس کو اور نیکی والی انا دیوتاؤں کو نگل لیتی ہے۔
Verse 18
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
مہات-تتو (کائناتی ذہانت) انا کو نگل لیتا ہے۔ فطرت کے تینوں اوصاف مہات کو نگل لیتے ہیں۔ اے بادشاہ، وقت کے اشارے پر غیر ظاہر فطرت ان اوصاف کو نگل لیتی ہے۔
Verse 19
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
وہ غیر ظاہر فطرت وقت کی تبدیلیوں کے تابع نہیں ہے۔ وہ ازلی، ابدی، دائمی اور تخلیق کا لازوال سبب ہے۔
Verse 20
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
پرَدھان نامی اَویَکت مادّی فطرت میں نہ کلام کا ظہور ہے، نہ من، نہ مہت وغیرہ لطیف عناصر کی نمود؛ نہ سَتْو، رَجَس اور تَمَس کے گُن۔ وہاں نہ پران (حیات کی ہوا) ہے، نہ بُدھی، نہ حواس، نہ دیوتا؛ نہ لوکوں کی کوئی معیّن ترتیب۔ نہ خواب، نہ بیداری، نہ گہری نیند کی حالت؛ نہ آکاش، نہ جل، نہ بھومی، نہ وایو، نہ اگنی، نہ سورج۔ وہ کیفیت گہری نیند یا خلا کی مانند، ناقابلِ بیان ہے؛ مگر چونکہ وہی اصل مادّہ ہے، اس لیے اہلِ معرفت اسے تخلیقِ مادّہ کی بنیاد بتاتے ہیں۔
Verse 21
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
پرَدھان کی اَویَکت حالت میں نہ خواب ہے، نہ بیداری، نہ گہری نیند؛ نہ آکاش، نہ پانی، نہ زمین، نہ ہوا، نہ آگ، نہ سورج۔ یہ کیفیت گہری نیند یا خلا کی مانند، تَرک اور کلام سے ماورا ہے؛ پھر بھی اہلِ تَتْو اسے اصل مادّہ مان کر تخلیقِ مادّہ کی بنیاد کہتے ہیں۔
Verse 22
लय: प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा । शक्तय: सम्प्रलीयन्ते विवशा: कालविद्रुता: ॥ २२ ॥
یہی پرَاکرتِک پرَلَے ہے: جب زمانے کی قوت سے بکھر کر پرم پُرُش اور اُس کی اَویَکت پرکرتی کی شکتیان بےبس ہو کر اپنی تاثیر کھو دیتی ہیں اور بالکل یکجا ہو کر لَین ہو جاتی ہیں۔
Verse 23
बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् । दृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यामाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥
بُدھی، حواس اور حسی موضوعات کی صورت میں جو معرفت جلوہ گر ہوتی ہے، اُس کا آخری سہارا وہی پرم تَتْو ہے۔ جس چیز کا آغاز اور انجام ہو وہ بےحقیقت ہے، کیونکہ وہ محدود حواس کے لیے قابلِ مشاہدہ ہے اور اپنے سبب سے جدا نہیں۔
Verse 24
दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग् भवेत् । एवं धी: खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमादृतात् ॥ २४ ॥
چراغ، اُس چراغ کی روشنی سے دیکھنے والی آنکھ، اور دیکھا جانے والا روپ—یہ تینوں اصل میں آگ کے تَتْو سے جدا نہیں۔ اسی طرح بُدھی، حواس اور حسی ادراکات پرم سَتْی سے الگ وجود نہیں رکھتے، اگرچہ وہ مطلق حقیقت اُن سب سے سراسر ممتاز رہتی ہے۔
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति चोच्यते । मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥
عقل کی تین حالتیں—بیداری، خواب اور گہری نیند—کہی جاتی ہیں۔ اے بادشاہ، باطن کی روح میں جو رنگا رنگ تجربات دکھائی دیں، وہ سب محض مایا (وہم) ہیں۔
Verse 26
यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च । ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥
جیسے آسمان میں بادل بنتے بھی ہیں اور پھر بکھر بھی جاتے ہیں، ویسے ہی برہمن میں یہ کائنات اپنے اجزا کے اجتماع و افتراق سے پیدا اور فنا ہوتی ہے۔
Verse 27
सत्यं ह्यवयव: प्रोक्त: सर्वावयविनामिह । विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तव: ॥ २७ ॥
اے بادشاہ، کہا گیا ہے کہ یہاں ہر مرکّب شے کے اجزا حقیقت کے طور پر سمجھے جاتے ہیں؛ جیسے کپڑے کے دھاگے کپڑے سے جدا بھی پہچانے جا سکتے ہیں۔
Verse 28
यत् सामान्यविशेषाभ्यामुपलभ्येत स भ्रम: । अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥
جو چیز عام سبب اور خاص نتیجے کے طور پر محسوس ہو، وہ بھرم ہے؛ کیونکہ سبب و نتیجہ ایک دوسرے پر قائم ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ جس کا آغاز اور انجام ہو، وہ غیر حقیقی ہے۔
Verse 29
विकार: ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा । न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥
اگرچہ تغیّر محسوس ہوتا ہے، مگر پرماتما کے حوالے کے بغیر مادّی فطرت کے ایک ذرّے کی بھی آخری تعریف ممکن نہیں۔ حقیقت مانے جانے کے لیے کسی شے میں چِت-سروپ روح کی مانند—ازلی، بےتغیّر—وجود ہونا چاہیے۔
Verse 30
न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान् यदि मन्यते । नानात्वं छिद्रयोर्यद्वज्ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥
حقیقتِ مطلق میں مادّی دوئی نہیں۔ جاہل جو فرق دیکھتا ہے وہ خالی گھڑے کے اندر کے آکاش اور باہر کے آکاش کے فرق کی مانند، پانی میں سورج کے عکس اور آسمان میں سورج کے فرق کی مانند، اور ایک بدن کے پران وایو اور دوسرے بدن کے پران وایو کے فرق کی مانند ہے۔
Verse 31
यथा हिरण्यं बहुधा समीयते नृभि: क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु । एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनै: ॥ ३१ ॥
جیسے لوگ اپنے اپنے مقصد کے مطابق معاملات کے راستوں میں سونے کو طرح طرح سے برتتے ہیں اور یوں سونا مختلف صورتوں میں سمجھا جاتا ہے، اسی طرح مادی حواس سے ماورا بھگوان اَدھوکشج کو مختلف لوگ عام اور ویدک الفاظ میں گوناگوں طور پر بیان کرتے ہیں۔
Verse 32
यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तम: । एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धन: ॥ ३२ ॥
جیسے بادل سورج ہی سے پیدا ہوتا ہے اور سورج ہی سے دکھائی دیتا ہے، پھر بھی سورج کے جزو یعنی آنکھ کے لیے تاریکی پیدا کرتا ہے؛ اسی طرح مادّی اَہنکار، جو برہمن ہی کی پیداوار اور اسی سے ظاہر ہے، برہمن کے جزو یعنی جیواتما کو حقیقتِ برہمن کے ادراک سے روک دیتا ہے۔
Verse 33
घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते चक्षु: स्वरूपं रविमीक्षते तदा । यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥
جب سورج سے پیدا ہونے والا بادل پھٹ جاتا ہے تو آنکھ سورج کی حقیقی صورت دیکھ لیتی ہے۔ اسی طرح جب جیواتما ماورائی علم کی جستجو سے اپنے اَہنکار کی اوپادھی کو مٹا دیتا ہے تو وہ اپنی اصل روحانی آگہی کو پھر سے یاد کر لیتا ہے۔
Verse 34
यदैवमेतेन विवेकहेतिना मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् । छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥
اے عزیز پریکشت! جب امتیازی معرفت کی تلوار سے روح کو باندھنے والی مایا مَی اَہنکار کی زنجیر کاٹ دی جاتی ہے اور اَچْیُت پرماتما کا تجربہ ثابت ہو جاتا ہے، تو اسے ‘آتیَنتِک’ یعنی مادّی وجود کا آخری فنا کہا جاتا ہے۔
Verse 35
नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप । उत्पत्तिप्रलयावेके सूक्ष्मज्ञा: सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥
اے پرنتپ! لطیف حقائق کے ماہرین کہتے ہیں کہ برہما وغیرہ سمیت تمام مخلوقات پر ہمیشہ پیدائش اور فنا کے مسلسل عمل جاری رہتے ہیں۔
Verse 36
कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा । परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतव: ॥ ३६ ॥
زمانے کے طاقتور دھارے کی تیزی سے ہر تغیر پذیر شے ہمیشہ جلدی گھِس کر مٹتی جاتی ہے؛ مادّی چیزوں کی مختلف حالتیں ہی پیدائش اور فنا کے دائمی اسباب ہیں۔
Verse 37
अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना । अवस्था नैव दृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥
یہ حالتیں، جو بے آغاز و بے انجام اور پروردگار کی نمائندہ صورت یعنی زمان کے ذریعے پیدا ہوتی ہیں، دکھائی نہیں دیتیں؛ جیسے آسمان میں سیاروں کی نہایت باریک لمحاتی جگہ کی تبدیلی براہِ راست نظر نہیں آتی۔
Verse 38
नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लय: । आत्यन्तिकश्च कथित: कालस्य गतिरीदृशी ॥ ३८ ॥
یوں زمانے کی رفتار کو فنا کی چار قسموں کے ذریعے بیان کیا گیا ہے: دائمی، موقعاتی، طبعی (عنصری) اور آخری (قطعی)۔
Verse 39
एता: कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातु- र्नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्न: । लीलाकथास्ते कथिता: समासत: कार्त्स्न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीश: ॥ ३९ ॥
اے کوروؤں میں سب سے برتر! میں نے جگت کے ودھاتا اور تمام وجود کے دھام، شری نارائن کی یہ لیلا-کتھائیں تمہیں اختصار سے سنائیں؛ انہیں پوری طرح بیان کرنے پر تو خود اَج (برہما) بھی قادر نہیں۔
Verse 40
संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षो- र्नान्य: प्लवो भगवत: पुरुषोत्तमस्य । लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण पुंसो भवेद् विविधदु:खदवार्दितस्य ॥ ४० ॥
جو بے شمار مصیبتوں کی آگ میں جل کر ناقابلِ عبور دنیاوی سمندر سے پار ہونا چاہتا ہے، اس کے لیے پُروشوتم بھگوان کی لیلا-کَتھا کے الٰہی ذائقے کی بھکتی سے خدمت ہی واحد کشتی ہے؛ اس کے سوا کوئی سہارا نہیں۔
Verse 41
पुराणसंहितामेतामृषिर्नारायणोऽव्यय: । नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय स: ॥ ४१ ॥
تمام پُرانوں کا یہ جوہرِ مجموعہ، اَویَے ناراायण رِشی نے قدیم زمانے میں نارَد کو سنایا؛ پھر نارَد نے اسے کرشن-دوَیپایَن ویدویاس کو دہرाकर بتایا۔
Verse 42
स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायण: । इमां भागवतीं प्रीत: संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥
اے مہاراج! وہی بھگوان بادَرایَن (ویاس دیو) نے خوش ہو کر مجھے یہی بھاگوتی سنہتا—شریمد بھاگوتَم—سکھائی، جو چاروں ویدوں کے برابر مرتبہ رکھتی ہے۔
Verse 43
इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये । दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्ट: शौनकादिभि: ॥ ४३ ॥
اے کُروؤں میں سب سے برتر! نَیمِشارَṇیہ کے طویل یَجْن میں، شَونَک وغیرہ رِشیوں کے سوال کرنے پر، یہی بھاگوتَم سوت گوسوامی رِشیوں کو سنائیں گے۔
Frequently Asked Questions
Naimittika (occasional) pralaya occurs at the end of Brahmā’s day, during his night of equal duration. The three planetary systems are devastated, and the universe is withdrawn while Brahmā sleeps. The chapter describes Nārāyaṇa reclining on Ananta Śeṣa and absorbing the cosmos within Himself—showing that dissolution is not chaos but a regulated withdrawal under the Supreme Lord’s control.
Prākṛtika pralaya occurs when Brahmā’s full lifespan ends. The narrative describes escalating cosmic events—drought, the sun’s desiccation, Saṅkarṣaṇa’s fire, destructive wind, then deluge—followed by metaphysical absorption: earth loses fragrance and dissolves; water loses taste into fire; fire loses form into air; air loses touch into ether; ether loses sound into ahaṅkāra; ahaṅkāra is absorbed into mahat; mahat into the guṇas; and the guṇas into pradhāna under the impulse of time.
The repetition functions as a didactic refrain: it fixes the sāṅkhya-style logic of dissolution in the listener’s mind and emphasizes inevitability—each element is defined by a distinguishing quality and is dissolved when that quality is seized by the subtler principle. It also reinforces the theological point that all manifest distinctions are temporary superimpositions upon the Supreme Reality (āśraya).
Ātyantika (ultimate) pralaya is the final destruction of material bondage for the individual jīva. Unlike naimittika or prākṛtika pralaya, which are cosmic cycles, ātyantika pralaya occurs when false ego is cut off by discriminating knowledge and one realizes Lord Acyuta as the Supreme Soul—ending the soul’s identification with the guṇas and the recurring experience of saṁsāra.
They illustrate nondual dependence: perceived differences arise from limiting conditions, not from an ultimate split in reality. The ‘sky in a pot’ shows apparent division without real separation; the ‘sun reflection’ shows a dependent image mistaken as separate; and ‘lamp-eye-form’ shows that knower, knowing, and known share a common basis. Likewise, intelligence, senses, and objects have no independent existence apart from the Absolute Truth, though the Absolute remains transcendent to them.