Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

یوں آگنی مہاپُران میں ‘برہما-گیان’ نامی تین سو اٹھترویں باب کی تکمیل ہوئی۔ اب ‘ادویت-برہما-وِگیان’ نامی تین سو اناسیویں باب کا آغاز ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا: جیسا آپ نے پوچھا ہے ویسا ہی میں ادویت برہمن کے علم کی توضیح کروں گا۔ سالگرام میں سالک نے تپسیا کی اور واسودیو وغیرہ کی پوجا و ارچنا کی۔

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

ہرن سے وابستگی کے سبب وہ ہرن بن گیا؛ اور وقتِ مرگ اسی ہرن کو یاد کرتے ہوئے ہرن کی یَونی میں پیدا ہوا۔ مگر سابقہ جنم کی یاد رکھنے والا وہ ہرن، دےہ چھوڑ کر یوگ کے بل سے پھر اپنے حقیقی سوروپ کو پا گیا۔

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

اگرچہ وہ ادویت برہمن میں قائم تھا، پھر بھی وہ لوگوں میں جڑ کی طرح برتاؤ کرتا تھا۔ ویراجا کے اس خَتّا (محل کے کارپرداز) نے اسے ‘وِشٹی-یوگ’ یعنی جبری خدمت کی حالت سمجھا۔

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

خَتّا کے حکم سے مجبور ہو کر اس عارف نے شِوِکراما کی پالکی اٹھائی۔ وِشٹی (جبری مشقت) میں گرفتار ہو کر وہ اسے ڈھوتا رہا—اور یہ اس کے اپنے نقصان کا سبب بنا۔

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

جس کی چال سست تھی وہ پیچھے رہ گیا، اور دوسرے تیزی سے آگے بڑھ گئے۔ تیز چلنے والوں کو تیزی سے جاتے دیکھ کر بادشاہ نے اس سست رفتار آدمی سے کہا: “اتنا آہستہ مت چلو۔”

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

بادشاہ نے کہا—کیا تم تھک گئے ہو؟ تم نے تو میری شِوِکا (پالکی) تھوڑا سا ہی راستہ اٹھائی ہے۔ کیا تم مشقت برداشت نہیں کر سکتے؟ تمہیں دیکھ کر تو تم مضبوط نہیں لگتے۔

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

برہمن نے کہا—میں نے شراب نہیں پی، اور نہ ہی میں بوجھ اٹھانے سے عاجز ہوں۔ آپ کی یہ شِوِکا (پالکی) مجھے ہی اٹھانی ہے۔ میں نہ تھکا ہوں نہ درماندہ؛ اے مہীপتے، اٹھائے جانے والے تو آپ ہیں۔

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

زمین پر دونوں پاؤں رکھے ہیں؛ ان دونوں پاؤں پر پنڈلیاں قائم ہیں۔ پنڈلیوں کے اوپر رانیں ہیں؛ اور اسی سہارے کے اوپر شکم (پیٹ) واقع ہے۔

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

سینہ، بازو اور کندھے—یہ سب شکم پر قائم ہیں۔ یہ شِوِکا کندھوں پر ٹکی ہے؛ پھر یہاں میرے ‘بھاؤ’ (اہم/کوشش) نے کیا کیا؟

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

اگر پالکی میں بیٹھے ہوئے اس جسم کو تم ‘تم’ کہہ کر پہچانتے ہو، تو اسی سیاق میں یہاں ‘میں’ بھی کہا جاتا ہے؛ ورنہ یہ تعبیر متناقض ہو جائے گی۔

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

اے پارتھیو! میں، تم اور دوسرے سب بھی جسمانی عناصر کے ذریعے بہائے جاتے ہیں۔ گُنوں کے بہاؤ میں گرا ہوا یہ گُنوں کا مجموعہ یقیناً آگے ہی آگے لے جایا جاتا ہے۔

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

اے زمین کے مالک! سَتّو وغیرہ یہ گُن کرم کے تابع ہو کر ہی عمل کرتے ہیں۔ اور اَودِیا سے جمع شدہ کرم وہی ہے جو تمام جانداروں میں بلا استثنا موجود ہے۔

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

آتما پاک، اَکشَر (ناقابلِ زوال) اور پُرسکون ہے؛ وہ نِرگُن اور پرکرتی سے ماورا ہے۔ تمام جانداروں میں موجود اس ایک آتما کے لیے نہ بڑھوتری ہے نہ کمی۔

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

اے بادشاہ! جب اس کے لیے نہ اضافہ ہے نہ کمی، تو پھر تم نے خود ‘تب وہ پیوانس (فربہ/پُشت) ہے’ یہ بات کس دلیل سے کہی؟

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

یہ ‘شِوِکا’ بازوؤں، پنڈلیوں، پاؤں، کمر، رانوں، پیٹ وغیرہ میں قائم ہے؛ اور کندھے (سکندھ) پر بھی۔ یوں یہ پورا بیان تمہارے ذریعے واضح کیا گیا۔

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

اے بادشاہ، اگر یہ دوسرے جانداروں کے سبب ہو—پالکی اٹھانے کے عمل سے، یا پتھر، مادّی اشیا اور عمارت وغیرہ سے پیدا ہو، یا خود زمین سے پیدا ہو—تو بھی وہی قاعدہ لاگو ہوتا ہے۔

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

اے نَرپ (بادشاہ)، جیسے انسان کا جداگانہ احساسِ انانیت اس کے طبعی آلات و حواس کے ذریعے برداشت ہوتا ہے، ویسے ہی وہ عظیم بوجھ بھی سہنا پڑتا ہے۔ بتائیے، اے شہنشاہِ ملوک، میں کون سا بوجھ اٹھاؤں؟

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

اس پالکی میں جو جو مادّے ہیں، وہی بھوت‑سنگ्रह (مخلوقات کی مجموعی ہیئت) ہیں۔ اے پروردگار، آپ کی قدرت سے یہ سارا مجموعہ برابری کے ساتھ قائم رکھا گیا اور بڑھایا گیا ہے۔

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

یہ سن کر بادشاہ نے کہا: “میں آپ کے قدم پکڑ کر معافی چاہتا ہوں؛ مہربانی فرما کر راضی ہوں۔ اس پالکی کو چھوڑ کر بتائیے—میں سن رہا ہوں—آپ کون ہیں، کس مقصد سے آئے ہیں، اور آپ کے آنے کی وجہ کیا ہے؟”

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

برہمن نے کہا: “سنیے۔ ‘میں کون ہوں؟’ اس انداز میں کہنا ہرگز ممکن نہیں۔ یہ قراءت درست نہیں؛ (مقصود یہ ہے کہ) ہر جگہ ‘آنا جانا/قربت اختیار کرنا’ کی کارروائی صرف بھوگ (نتیجے کے تجربے) کے لیے جاری ہوتی ہے۔”

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

دھرم اور اَدھرم سے پیدا ہونے والا سُکھ اور دُکھ کا بھوگ ہی جنم-ستھان وغیرہ حالات کو متعین کرتا ہے؛ انہی نتائج کو بھگتنے کے لیے جیو ایک خاص دیس وغیرہ کو پاتا ہے۔

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

رَجَس نے کہا—اے برہمن، ‘سو’ہم’ (میں وہی ہوں) کہنا کیسے ناممکن ہو سکتا ہے؟ جو نفس میں قائم ہیں اُن کے لیے ‘میں’ کا لفظ عیب نہیں، اے دِوِج۔

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

برہمن نے کہا—‘میں لفظ/آواز ہوں’ کا گمان خطا کا سبب ہے؛ یہ نفسِ حقیقی پر منطبق نہیں۔ غیرِ نفس میں نفس کی پہچان، یا محض الفاظ کو حق سمجھ لینا—یہ گمراہی کی علامت ہے۔

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

جب ایک ہی پُرُش (آتما) تمام بدنوں میں قائم ہو، تو ‘آپ کون ہیں؟ میں کون ہوں؟’ یہ کلام بے فائدہ رہ جاتا ہے۔

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

‘آپ بادشاہ ہیں، یہ پالکی ہے، ہم آگے چلنے والے اٹھانے والے ہیں، اور یہ آپ کی جماعت ہے’—یہ بات درست نہیں؛ بادشاہ کے بارے میں اس طرح (خودستائی کے طور پر) کہنا مناسب نہیں۔

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

درخت سے لکڑی پیدا ہوتی ہے؛ اور اسی لکڑی سے یہ شِوِکا (پالکی) بنی ہے جس پر آپ سوار ہیں۔ پھر پیدا شدہ چیز کو ‘درخت’ کیسے کہا جائے؟ اے بادشاہ، کیا اسے ‘لکڑی’ کہنا ہی مناسب نہیں؟

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

یہ صاحبِ شعور شخص یہ نہیں کہتا کہ ‘مہاراج درخت پر سوار ہیں’؛ اور نہ ہی سب لوگ سخت لہجے میں آپ کو ‘شِوِکا سے آیا ہوا’ کہہ کر پکارتے ہیں۔

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

شِوِکا لکڑیوں کا مجموعہ ہے جو اپنی ترتیب اور ساختی جگہ میں قائم ہے۔ اے بہترین بادشاہ، اس کی جانچ کراؤ؛ اس کے اجزا کی تفریق و تحلیل سے شِوِکا کی بناوٹ (اور عیب) تم پر روشن ہو جائے گی۔

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

‘مرد’, ‘عورت’, ‘گائے’, ‘گھوڑا’, ‘ہاتھی’, ‘پرندہ’ اور ‘درخت’—یہ سب جسمانی صورتوں پر رائج عوامی نام ہیں؛ اور ان کی مخصوص حالت کو کرم کے اسباب سے پیدا شدہ سمجھنا چاہیے۔

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

زبان کہتی ہے: ‘میں بولتا ہوں’؛ دانت، ہونٹ اور تالو کہتے ہیں: ‘میں نہیں (ہم ہیں)’۔ اے بادشاہ، کیونکہ یہ سب گفتار کے ظہور کے اسباب ہیں۔

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

یہاں دلیلوں کی کیا حاجت ہے؟ خود کلام (وَاک) اعلان کرتا ہے کہ ‘میں ہی کلام ہوں’۔ پھر بھی ‘میں کلام نہیں ہوں’ کہنا جھوٹ کے طور پر بھی مناسب نہیں۔

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

چونکہ انسان کا جسمانی پِنڈ سر، مقعد وغیرہ کی علامتوں کے ساتھ جداگانہ ہے، تو پھر اس پِنڈ میں ‘میں’ کی شناخت کہاں قائم کروں؟ اے راجن، میں یہ تعیّن کیسے کروں؟

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

اے بہترینِ سلاطین! اگر مجھ سے برتر کوئی اور موجود ہے تو وہ—یہ ‘میں’ اور وہ ‘دوسرا’—اسی انداز میں کہنے پر بھی آمادہ ہو۔

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

حقیقتِ مطلقہ میں کوئی فرق نہیں—ن سانپ ہے، ن جانور، نہ درخت؛ اور یہاں جو طرح طرح کے جسم اور ان کے امتیازات دکھائی دیتے ہیں وہ محض کرم سے پیدا ہونے والی صورتیں ہیں۔

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

لیکن دنیا میں جسے ‘بادشاہ’ کہا جاتا ہے، اور جو شاہی سپاہ و خدام (راج بھٹ) کی صورت رکھتا ہے، اور بادشاہت کی نوعیت کی دیگر باتیں—اے نَرپ، درست تعریف کے ساتھ پرکھنے پر حقیقتاً ‘سَت’ نہیں۔

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

آپ تمام لوگوں کے بادشاہ ہیں—باپ کے بیٹے، دشمن کے بھی دشمن، بیوی کے شوہر اور بیٹے کے باپ۔ اے محافظِ زمین، میں کون ہوں کہ آپ کو نصیحت یا بیان کروں؟

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

کیا یہ سر تم ہی ہو، یا سر تمہارا ہے؟ اسی طرح کیا یہ پیٹ تم ہو، یا پاؤں وغیرہ تم ہو؟ اے مہیبَتِہ، بتاؤ—اس میں ‘تم’ کیا ہو اور ‘تمہارا’ کیا ہے؟

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

تم جسم و ذہن کے تمام اجزاء سے جدا ہو کر قائم ہو۔ ‘میں کون ہوں؟’—اس نکتے میں مہارت پیدا کر کے گہرا غور کرو، اے پارتھیو۔ یہ سن کر بادشاہ نے اس اودھوت برہمن ہری سے کہا۔

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

راجا نے کہا—اے دوج، میں اعلیٰ بھلائی (شریَس) کے لیے رشی کپل سے سوال کرنے نکلا تھا۔ آپ اسی رشی کپل کا ایک حصہ ہیں؛ میرے لیے زمین پر علم عطا کرنے والے ہیں۔ پس چونکہ آپ سے معرفت کی لہر اٹھی ہے، جو شریَس ہے وہی مجھے بتائیے۔

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

برہمن نے کہا—تم پھر پوچھتے ہو ‘شریَس کیا ہے؟’ مگر پرمارْتھ نہیں پوچھتے۔ اے بھوپتے، جو فائدے پرم مقصد نہیں، وہ سب سراسر محدود اور ثانوی ہی ہیں۔

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

دیوتاؤں کی عبادت کر کے انسان دولت و خوشحالی چاہتا ہے؛ بیٹے اور سلطنت بھی چاہتا ہے—اے بادشاہ، اس سے بڑھ کر بھلائی کیا ہو سکتی ہے؟

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

اہلِ بصیرت کے لیے پرماتما سے اتحاد ہی اعلیٰ ترین خیر ہے۔ یَجْن وغیرہ اعمال نہیں کرنے چاہییں، کیونکہ مطلوبہ مادی وسائل حقیقتاً میسر نہیں (یا تَتْوَتاً بے ثبات) ہیں۔

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

پرَمارتھ حقیقت اور آتما کے یوگ کو ہی ‘پرَمارتھ’ کہا گیا ہے۔ وہ ایک ہے، ہمہ گیر، سب کے لیے یکساں، پاک، نِرگُن اور پرکرتی سے ماورا ہے۔

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

آتما پیدائش، بڑھوتری وغیرہ سے پاک ہے؛ وہ ہر جگہ موجود اور غیر فانی ہے—اعلیٰ، علمِ محض، بے تعلق، اور گُن، ذات وغیرہ کی قید سے ماورا؛ وہ ہمہ گیر ہے۔

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

اے دِوِج، میں نِدادھ اور رِتو کا مکالمہ بیان کرتا ہوں، اسے سنو۔ برہما کے فرزند، دانا رِتو کے شاگرد پُلستیہ کے بیٹے تھے۔

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

نِداغھ علم حاصل کرکے ہمارے شہر میں رہتا تھا؛ دیوِکا ندی کے کنارے رِتو نے اس سے منطق و مباحثہ کیا۔

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

ہزار دیوی برس گزرنے کے بعد وہ نِداغھ کو دیکھنے آیا۔ نِداغھ نے ویشودیو کے اختتام پر کھانا کھا کر شاگرد سے کہا: “تم نے کھایا؛ تم میں تریپتی پیدا ہوئی؛ اس لیے دیرپا تکمیل دینے والی تُشٹی براہِ راست ظاہر ہے۔”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

رِتو نے کہا: “اے برہمن، جسے بھوک ہو وہ کھانا کھانے پر تُشٹی پاتا ہے۔ مجھے بھوک نہیں لگی، اس لیے تریپتی نہیں؛ پھر تم مجھ سے کیوں پوچھتے ہو؟”

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

اے دِوِج، بھوک اور پیاس جو جسم کے اوصاف کہلاتے ہیں، میرے نہیں۔ چونکہ تم نے پوچھا ہے، میں کہتا ہوں: میرے لیے تو ہمیشہ تریپتی موجود ہے۔

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

جب یہ پُرُش (آتما) آکاش کی مانند ہمہ گیر اور سراسر محیط ہے، تو “لہٰذا میں پرتیَگ آتما ہوں” اس قول کا مفہوم کیسے قائم ہوگا؟

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

میں ہی وہ برتر حقیقت ہوں؛ نہ میں جاتا ہوں نہ آتا ہوں، اور کسی ایک جگہ کا مکین نہیں۔ تم مجھ سے جدا نہیں، اور میں بھی تم سے جدا نہیں ہوں۔

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

“ادویت فہم کی بیداری کے لیے نِداغھ اور رِتو کا مکالمہ سنو۔” (بعض نسخوں میں) “اس کے بعد بھوک کا ظہور نہیں ہوتا۔” (اور) “کہاں سے، کہاں، اور کس جگہ کوئی جائے گا؟—یہ بھی معنی خیز ہے؛ کیسے (اس کے سوا ہو)؟” (اور) “بھوکْتا کون ہے؟” جیسے مٹی کا گھر مٹی کے لیپ سے مضبوط ہو جاتا ہے، ویسے ہی یہ بدن بھی خاکی ہے، خاکی ذرّات سے مرکب ہے۔

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

میں رِتو ہوں، تمہارا آچارْیَ۔ اے دْوِج، تمہیں حکمت عطا کرنے کے لیے میں یہاں آیا ہوں۔ اب میں روانہ ہوتا ہوں؛ تمہیں پرمارْتھ (اعلیٰ حقیقت) بتا دی گئی ہے۔

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

اسی کو واحد حقیقت جانو: سارا جہان بے تفریق ہے۔ یہ ‘واسودیو’ کے نام سے موسوم پرماتما ہی کی حقیقت و صورت ہے۔

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

ہزار برس کے اختتام پر رِتو پھر اسی شہر کو گیا۔ شہر کے کنارے نِداغھ کو تنہائی میں کھڑا دیکھ کر اس نے کہا—“نِداغھ، تم یکانت میں کیوں ٹھہرے ہو؟”—یوں رِتو نے نِداغھ سے کہا۔

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

نِداغھ نے کہا— اے برہمن، اے نَریشور! یہ بڑا عوامی اجتماع اور گفتگو ہے۔ اس دلکش شہر کو دیکھنے کے لیے آ کر میں اسی سبب یہاں ٹھہرا ہوں۔

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

رِتو نے کہا— یہاں لوگوں میں بادشاہ کون ہے اور دوسرا (عام) آدمی کون ہے؟ اے بہترین دَویج، مجھے بتائیے؛ آپ باخبر ہیں، اے برہمنِ برتر۔

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

یہ جو بادشاہ ہے— جو پہاڑی چوٹی کی مانند بلند، مست گجندر پر سوار ہے— یہی نریندر ہے؛ یہ اس کے اہلِ دربار و خدام ہیں، اور باقی دوسرے لوگ ہیں۔

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

رِتو نے کہا— اے برہمن! جو یہ نیچے ہاتھی ہے وہی بھوپتی ہے، اور جو اوپر ہے وہی راجا۔ تب نৃপ نے کہا— یہاں ہاتھی کون ہے اور راجا کون؟ اور نِداغھک نے جواب دیا۔

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

رِتو نے کہا— اے نِداغھ! سوار ہو کر یہ مثال دیکھو، اس سواری کو غور سے دیکھو۔ جیسے راجا اوپر ہے ویسے ہی تم نیچے ہو— اسے اٹھانے والے ہاتھی کی مانند۔

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

رتو نے نِداغھ سے کہا: “میں تمہیں کس نام سے پکاروں؟” یہ سن کر نِداغھ نے جھک کر کہا: “آپ ہی یقیناً میرے ثابت قدم، سچے گرو ہیں۔”

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

“یہ راجا ہاتھی پر سوار ہے؛ اور پرلوک بھی ہے اور یہ لوک بھی”—یہ قراءت خا، ں اور کا نسخوں میں ملتی ہے؛ ان سب میں ‘رتو’ کی جگہ ‘ربھو’ کا پاتھ ہے۔ دُوئی کے سنسکاروں سے رنگا ہوا ذہن حقیقت کو اور طرح نہیں سمجھتا۔ رتو نے نِداغھ سے کہا: “میں برہمن کے گیان کے لیے آیا ہوں؛ میں نے تمہیں پرمار্থ کا جوہر، اَدویت، دکھا دیا ہے۔”

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

برہمن نے کہا: اُس تعلیم سے نِداغھ بھی اَدویت میں ثابت قدم ہو گیا؛ اور اس نے تمام موجودات کو بے امتیاز، اسی آتما کے طور پر دیکھا۔

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

اس نے گیان کے ذریعے موکش پایا؛ اسی طرح تم بھی موکش پاؤ گے۔ ایک ہی سب کچھ ہے؛ تم اور میں وہی سراسر پھیلا ہوا وِشنو ہیں، کیونکہ وہ ہر جگہ ہے۔

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

جس طرح ایک ہی آسمان زرد، نیلا وغیرہ کے فرق کے ساتھ دکھائی دیتا ہے، اسی طرح آتما بھی ایک ہوتے ہوئے بھٹکی ہوئی نگاہوں سے جدا جدا نظر آتی ہے۔

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

اگنی نے کہا—تمہارے عطا کردہ جوہرِ معرفت سے بادشاہ نے نجات پائی۔ جو علم سنسار کی جہالت کے درخت کو گرانے والا دشمن ہے، اسی کو برہمن سمجھ کر تفکر کرو۔