Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

یوں آگنی مہاپُران میں ‘اویَیَوَرگ’ نامی 361واں باب ختم ہوا۔ اب ‘نانارتھ وَرگ’ نامی 362واں باب شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے فرمایا—‘ناک’ لفظ آکاش، تریدِو (تیسرا سُوَرگ) اور سُوَرگ کے معنی میں آتا ہے۔ ‘لوک’ لفظ بھون/نِواس، لوگ، پَدیہ کا پاد، اور یَش (شہرت) کے معنی میں۔ ‘سایَک’ لفظ تیر اور خڈگ (تلوار) دونوں کے لیے بولا جاتا ہے۔

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

‘آنک’ سے مراد نقّارہ (پٹہہ کی ایک قسم) ہے؛ ‘پٹہہ’ اور ‘بھیرِی’ ڈھول کے ساز ہیں۔ ‘کلنک’ لفظ داغ/عیب اور اپواد/بدنامی—دونوں معنی رکھتا ہے۔ ‘ک’ لفظ وایو، ویدھس (خالق)، وردھن اور مرد کے لیے آتا ہے؛ ‘کم’ لفظ سر اور پانی—دونوں کے لیے بولا جاتا ہے۔

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

‘پُلاک’ سے مراد حقیر/کم درجے کا اناج ہے۔ ‘سَنکْشےپ’ کا مطلب مختصر خلاصہ/اجمال ہے۔ ‘بھکت-سِکْتھک’ پکے ہوئے چاول کی نشاستہ دار جمی ہوئی تہہ/باقی ماندہ کو کہتے ہیں۔ ‘کوشِک’ لفظ مہेندر، گُگُّلُو، اُلو، سانپ، اور پکڑ لینے والے/گِراہِی کے معنی میں بھی آتا ہے۔

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

‘شالاوِرک’ اور ‘کپِشوان’ (ایک قسم کے) گیدڑ کے لیے آتے ہیں۔ ‘مان’ وہ ہے جس کے ذریعے پیمائش کی جاتی ہے۔ ‘سرگ’ کا استعمال تخلیق، فطرتِ ذاتی، موکش/نجات، تعیین، باب اور سمریتی کے مجموعہ/مجموعۂ مضامین کے معنی میں ہوتا ہے۔

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

‘یوگ’ کا لفظ سَنّاہ/تیاری، طریقہ و وسیلہ، دھیان، سنگتی/اتحاد اور یُکتی/تدبیر کے معنی میں آتا ہے۔ ‘بھोग’ لذت و سرور اور بیوی وغیرہ کی کفالت/نفقہ کو بھی کہتے ہیں۔ ‘ابج’ (آب زاد) شَنگھ اور چاند—دونوں کے لیے بولا جاتا ہے۔

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

اگر کوا غیر معمولی علامات کے ساتھ ظاہر ہو تو بھگنڈ (ناسور/فِسٹولا)، کرٹ (پھوڑا/سوجن)، دُشچرم (بیمار یا بدبودار جلد) اور شِپی وِشٹک—یہ سب ‘اَرِشٹ’ یعنی خطرہ و بدبختی کے اشارے سمجھے جاتے ہیں۔ لیکن جب خیریت ہو اور نحوست کی علامتیں نہ ہوں تو اَرِشٹ کو مخلوط—شُبھ و اَشُبھ دونوں—سمجھنا چاہیے۔

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

‘ویوشٹی’ سے مراد پھل کی حصولیابی اور خوشحالی ہے۔ ‘دِرِشٹی’ علم کے معنی میں؛ ‘اَکشْنی/اَکشی’ آنکھ کے لیے؛ اور ‘دِرِشٹی’ دیکھنے/مشاہدہ کے لیے بھی آتا ہے۔ ‘نِشٹھا’، ‘نِشپَتّی’، ‘ناش’ اور ‘اَنت’—یہ سب تکمیل/انقطاع کے معنی دیتے ہیں۔ ‘کاشٹھا’ اعلیٰ ترین حد، ثابت حالت اور سمت (دِش) کے معنی میں بھی بولا جاتا ہے۔

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

‘بھُو’ اور ‘گو’ کو ‘واک’ بھی کہا جاتا ہے، اور ‘اِڑا’ اور ‘اِلا’ بھی انہی کے نام ہیں۔ ‘پرگھاڑھ’ کے معنی “نہایت دشوار/کٹھن” ہیں۔ ‘واڑھ’ اس کے لیے آتا ہے جو پختہ عزم اور سخت نذر/عہد والا ہو۔ تینوں جنسوں میں ‘شکت’ اور ‘ستھول’ کے معنی “قوی” اور “فربہ/موٹا” ہیں، اور ‘دِڑھ’ کے معنی “مضبوط/ثابت” ہیں۔

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

‘وِنیَست’ اور ‘سَمہَت’ کے معنی ‘مرتب/قائم کیا ہوا’ ہیں؛ ‘ویوٗڑھ’ کے معنی ‘صف بندی میں آراستہ’ ہیں۔ ‘کِرشن’ نام وِیاس، اَرجُن اور ہَری (وِشنو) کے لیے بھی آتا ہے۔ ‘پَن’ جُوا وغیرہ میں داؤ/شرط ہے؛ نیز یہ اُجرت (بھرتی)، قیمت/قدر اور دولت کے معنی بھی دیتا ہے۔

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

‘گُṇ’ (گُن) کا اطلاق (۱) مُوروا ریشے کی کمان کی ڈوری، (۲) مادّے میں قائم صفت/خاصیت، (۳) سَتْو، (۴) سفیدی، اور (۵) سَندھیا وغیرہ پر ہوتا ہے۔ یہ ‘افضل/بہترین’، ‘حاکم/سردار’ اور ‘گرامَنی’ (گاؤں کا رئیس) کے معنی بھی دیتا ہے۔ ‘گھṛṇā’ سے نفرت/کراہت (جُگُپسا) اور رحم/شفقت (کرُونا) دونوں مراد ہیں۔

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

‘تِرِشْنا’ اور ‘سْپْرِہا’—یہ دونوں الفاظ پیاس/پِپاسا کے لیے آتے ہیں۔ ‘وِپَṇی’ سے تاجروں کا راستہ یا منڈی مراد ہے۔ ‘تِیکْشْن’ نپُنسک میں زہر، لوہا اور مہلک شے کے معنی میں؛ اور مذکر میں ‘خَر’ یعنی گدھا کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

پرمان (معیارِ معرفت)، ہیतु (سبب/دلیل) اور مریادا (حدود)—ان کا شاستری بیان پرماتṛ (جاننے والے) کے حوالے سے کیا جاتا ہے۔ ‘کرن’ لفظ کھیت اور گاتر (جسم) وغیرہ میں ‘آلہ/وسیلہ’ کے معنی میں آتا ہے۔ زمین اگر بنجر ہو تو ‘ایرِṇ’، خالی ہو تو ‘شونْی’، اور نمکی/کھاری بنجر ہو تو ‘اوشَر’ کہلاتی ہے۔

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

‘یَنتا’ سے ہاتھی کا ہانکنے والا (ہستِپک/مہاوت) اور رتھ کا سارَتھی (سوت) مراد ہے۔ ‘ہیتَیَہ’ یعنی ہتھیار آگ کی لپٹوں کی مانند تیز و تند ہیں۔ یہ بات روایتاً سُنی ہوئی (سْرُت) طور پر منتقل ہوئی اور شاستروں نے اسے ثابت و مقرر کیا؛ یُگوں تک درست استعمال کے لیے اسے کافی و مکمل صورت میں مرتب کیا گیا ہے۔

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

‘خیات’ کے معنی مشہور؛ ‘ہِرِشٹ’ کے معنی مسرور؛ ‘پرتیت’ کے معنی تسلیم شدہ/معتبر۔ ‘ابھِجات’ یعنی شریف النسب؛ ‘کُلَج’ یعنی اچھے خاندان میں پیدا ہوا؛ ‘بُدھ’ یعنی دانا۔ ‘وِوِکت’ یعنی گوشہ نشین/منقطع؛ ‘پوت وِجَن’ یعنی پاکیزہ و نیک لوگوں میں سے۔ ‘مورچھِت’ یعنی بے ہوش؛ ‘موڑھ-سوچّھَے’ یعنی حماقت کا ڈھیر۔

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

لفظ ‘اَرتھ’ ‘ابھِدھیہ’ (جسے بیان کیا جائے)، ‘وَستو’ (حقیقت/شے)، ‘پرَیوجن’ (مقصد) اور ‘نِوِرتّی’ (بازگشت/انصراف) کے معانی میں بھی آتا ہے؛ نیز ‘نِدان’ (سبب) اور ‘آگم’ (معتبر شاستر) کے لیے بھی۔ اسی طرح ‘تیرتھ’، رشیوں کے استعمال کردہ پانی، اور ‘گرو’ (روحانی پیشوا) کے لیے بھی ‘اَرتھ’ کہا جاتا ہے۔

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

لفظ ‘ککُد’ برتری، راج-لِنگ (شاہانہ تعظیمی صیغہ) اور بیل کے عضو کے معنی میں مؤنث نہیں ہوتا۔ لیکن عورتوں کے ناموں میں، نیز ‘سمبِجْنان’ (باہمی/کامل شناخت)، ‘سمبھاشا’ (گفتگو)، ‘کریا’ (عمل) اور ‘کاراجی’ (فاعل/ایجنٹ) کے ناموں میں یہ مؤنث آتا ہے۔

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

دھرم کے باب میں ‘اوپنشد’ کا لفظ ‘رہسْیَ’ (باطنی/گُوڑھ تعلیم) کے معنی دیتا ہے۔ موسموں اور سال کے سیاق میں ‘شرت’ (خزاں) کا لفظ آتا ہے۔ ‘پد’ کے معانی: فیصلہ/تعیّن، حفاظت، مقام/مسکن، لکشمی (خوشحالی)، پاؤں، اور شے/وَستو ہیں۔

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

تین جہتوں (ذائقہ، لمس، اور وصف/کلام) میں ‘مدھُر’ اور ‘سوادُ’ کے الفاظ آتے ہیں؛ اسی طرح ‘مِردُو’ اور ‘کومل’، اور ‘اَتیكْشْن’ (بہت تیز نہیں) بھی۔ لفظ ‘سَت’ کے معانی: سچ، نیک، موجود، قابلِ ستائش، اور قابلِ تعظیم ہیں۔

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

‘وِدھی’ سے مراد مقررہ قاعدہ/رِیت بھی ہے اور دَیوی فرمان (قسمت) بھی۔ ‘پرنِدھی’ دعا میں عاجزانہ عرضداشت ہے۔ ‘چَرا’ دلہن، بیوی اور بہو کے لیے آتا ہے۔ ‘سُدھا-لیپ’ امرت ہے، اور ‘سْنُہی’ (یوفوربیا) کو بھی ‘امرت’ کہا جاتا ہے۔

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

‘سپِرہا’ کے معنی خواہش/آرزو ہیں؛ ‘سمپرَتیَیَ’ کے معنی اعتماد/یقین ہیں؛ ‘شردھا’ کے معنی ایمان/آستھا ہیں۔ ‘پنڈت-مانْیَ’ وہ جو خود کو عالم سمجھے؛ ‘گروِت’ مغرور۔ ‘برہما بندھو’ صرف پیدائشی برہمن کے لیے ملامت کا لفظ ہے۔ ‘بھانو’، ‘رشمی’ اور ‘دیواکر’ سورج کے نام ہیں۔

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

‘گراوان’ اور ‘شَیل-پاشان’ پتھر/چٹانی ٹکڑے کے الفاظ ہیں۔ ‘مورکھ’ اور ‘نیچ’ کمینہ و کم عقل شخص کے لیے آتے ہیں۔ ‘پرتھگ جن’ سے مراد عام لوگ ہیں۔ ‘ترو’ اور ‘شَیل’ ‘شِکھرِن’ (چوٹی والا پہاڑ) کے مترادف ہیں۔ ‘تنو’ کا استعمال ‘جلد’ اور ‘جسم’ دونوں کے لیے بھی ہوتا ہے۔

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

آتما، کوشش، ثابت قدمی، عقل، فطرت اور برہما-ورشْم (روحانی قوت/تجلی)—یہ سب پوروُش-تنتر میں ‘اُتھان’ (اقدام/سعی) کہلاتے ہیں۔ مخالفت کے سیاق میں یہی ‘ویُتھان’ (جوابی اقدام/فعال مزاحمت) کہلاتا ہے۔

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

‘نِریاتن’ دشمنی کی صفائی/صلح کے معنی میں بھی آتا ہے، اور عطیہ (دان) اور امانت سپرد کرنے (نیاس-ارپن) کے سیاق میں بھی۔ ‘ویسن’ سے مراد آفت و رنج ہے—خواہ مصیبت ہو، زوال ہو، یا خواہش سے پیدا ہونے والے غضب کے سبب پیدا شدہ عیب۔

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

شکار، جوئے کی لت، دن میں سونا، بہتان و غیبت، عورتوں کی شہوانی رغبت، نشہ، گیت-ساز-رقص کی تثلیث، اور بے مقصد آوارہ گردی—یہ سب خواہش سے پیدا ہونے والی دس برائیاں ہیں۔

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

چغلی (پَیشونْیَہ)، بے لگام جسارت/تشدد، دغا، حسد، کینہ، دوسرے کے مقصد کو بدنام کرنا، زبانی سزا، اور درشت گفتاری—یہ غصّے سے پیدا ہونے والی آٹھ برائیاں ہیں۔

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

اکرم کے گُہْیَ اُپدیش (سنیاس کے راز) میں کَؤپین پہننا مقرر ہے؛ اور مَیْتھُن سنگت اور رَتی (حسی لذت) کے دائرے میں آتا ہے۔ پرمارْتھ کا اعلیٰ اصول پرَتَتْو کا ادراک ہے؛ اور پرَجْنان (امتیازی حکمت) بیدار عقل کی علامت ہے۔

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

لفظ ‘آرادھن’ کراہ و زاری—رونا اور پکارنا—کے معنی میں آتا ہے؛ اور ‘وَرْشْم’ سے مراد جسم اور جسم کی پیمائش ہے۔ نیز ‘آرادھن’ سادھن کی انجام دہی، حصول (اَواپتی)، اور خوشنودی/تسکین (توشن) کے معنی میں بھی مستعمل ہے۔

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

‘رَتْن’ کا لفظ اپنی جنس میں سب سے افضل شے کے لیے بھی آتا ہے؛ اور ‘لَکشْم’ سے مراد نشان یا بنیادی امتیازی علامت ہے۔ ‘کَلاپ’ کے معنی زیور، مور کے پروں کا گچھا، تُونیر، اور نیز مجموعہ/سَنگَھَتی بھی ہیں۔

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

“تَلپ” کے معنی بستر/شَیّا ہیں؛ “شَیّا” کو “اَٹّار” بھی کہا جاتا ہے۔ “ڈِمبھ” بچہ ہے اور ناپختہ/احمق (شِشو، والیش) کے معنی میں بھی آتا ہے۔ “ستَمبھ” ستون ہے، “ستھُونا” بھی؛ اور جمود/سَکتہ (جَڑی بھاو) کے معنی میں بھی۔ “سَبھْیَ” رکنِ مجلس ہے اور “سَبھَا” مجلس/سنسد/شاہی دربار ہے۔

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

“کِرن” اور “پرگرہ” دونوں شعاعوں کے نام ہیں؛ “رَشمی” بھی شعاع ہی کے معنی میں ہے۔ “دھرم” کے معنی پُنّیہ، یَم وغیرہ بھی آتے ہیں۔ “لَلام” دُم، پُنڈْر/تلک، گھوڑے کی آرائش، برتری اور عَلَم/کیتو کے معنی میں مستعمل ہے۔

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

“پرتیَیَ” کا اطلاق تابع داری، قسم، علم اور اعتماد کے سبب/بنیاد کے معنی میں ہوتا ہے۔ “سَمَیَ” سے مراد طے شدہ سمجھوتا ہے—قسم، رواج/آچار، وقت کی شرط، مسلّم نظریہ (سِدّھانْت) اور باہمی معاہدہ (سَنوِد).

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

“اَتیَیَ” کا استعمال تجاوز/حد سے بڑھنے اور کُچھّر (سختی/مصیبت) کے معنی میں ہوتا ہے۔ “سَتیہ” قسم اور واقعی حقیقت—دونوں کے لیے آتا ہے۔ “ویریہ” قوت اور اثر/قدرتِ کار ہے۔ “روپیہ” چاندی اور قابلِ ستائش (عمدہ) صورت کے معنی میں بھی۔

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

“دُرودر” کا استعمال جواری، داؤ/پَن اور جُوا—ان معنی میں ہوتا ہے۔ “کانتار” بڑے جنگل اور دشوار گزار راستے کے معنی میں آتا ہے؛ یہ لفظ مذکر اور غیر مذکر (نپُنسک) دونوں میں مستعمل ہے۔

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

یَم، وایو، اِندر، چندر، سورج، وِشنو، شیر وغیرہ کے سیاق میں وہ “ہری” کہلاتا ہے۔ ‘عورت نہیں’ یعنی مرد کے معنی میں “در”؛ خوف اور گہرے گڑھے/کھائی میں “جٹھَر”؛ اور ‘سخت/ناقابلِ تسخیر’ معنی میں بھی یہی لفظ بولا جاتا ہے۔

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

اُدار شخص کو عظیم عطا کرنے والا سمجھا جاتا ہے؛ اس کے برعکس خصلت نیچ اور کمینوں میں پائی جاتی ہے۔ سر کی تین ہیئتیں ہیں: “چُوڑا” (شِکھا/جٹا)، “کِریٹ” (مکُٹ)، اور “سَمیَت کیش” (بندھے/سنبھالے ہوئے بال)۔

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

‘بَلی’ کا لفظ ٹیکس/خراج یا ہاتھ سے پیش کی گئی نذر و ہدیہ کے معنی میں آتا ہے؛ اور ‘بَل’ لشکر کی قوت اور متعلقہ معانی میں۔ ‘نیوی’ عورت کے کمر کے کپڑے کی گرہ/بندھن کے لیے، اور جوئے یا شرط میں رکھے گئے داؤ کے لیے بھی بولا جاتا ہے۔

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

‘وِرِشَہ’ کا لفظ شہوت پرست مرد، چوہا، افضل، سُکرت (نیکی کا عمل) اور بیل کے معنی میں آتا ہے۔ ‘آکَرشَہ’ جوئے کے پاسے اور ساری پھل کے بیج کے لیے بھی بولا جاتا ہے؛ اور ‘اَکشَم’ سے مراد حِسّی عضو/قوتِ حِس ہے۔

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

دَیوت (جوا) کی اصطلاح میں، ‘کَرش’ نامی پیمانے میں، اور معاملات/قانونی استعمال میں ‘کَلی’ کا لفظ بولا جاتا ہے؛ نیز ‘کَلی دْرُم’ (ایک درخت) کے معنی میں بھی۔ سر کے زیور میں ‘اُوشْنیش’ پگڑی یا کِریٹ وغیرہ کو کہتے ہیں۔ اور ‘کَرشُو’ اس لفظ کو کہتے ہیں جو چھوٹی نہر/کُلیا (آبرو) کی دلالت کرے۔

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

ادراکِ مستقیم کے دائرے میں نگرانِ اعلیٰ کو ‘ادھیکش’ کہا جاتا ہے؛ سورج اور آگ کو بھی ‘وبھاوَسو’ کہا جاتا ہے۔ شرنگار وغیرہ کے جمالیاتی بھاؤ میں یہ ‘رس’ ہے؛ زہر میں ‘ویریہ’ (قوتِ تاثیر)؛ صفت میں ‘گُن’؛ رنگ/وابستگی میں ‘راگ’؛ اور مائع میں ‘درو/رس’ کہلاتا ہے۔

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

‘ورچس’ کا اطلاق شان و شوکت پر بھی ہوتا ہے اور فضلے پر بھی؛ ‘آگس’ گناہ اور جرم/قصور دونوں کے لیے آتا ہے۔ ‘چھندس’ موزوں نظم کے لیے بھی اور خواہش کے لیے بھی۔ ‘سادھییان’ بہتر/افضل کے معنی میں بھی اور نیکی و خوشحالی بڑھانے والے کے معنی میں بھی۔ ‘ویوہ’ جماعت/گچھا ہے؛ ‘اہی’ سے ورترا مراد ہے۔ ‘اگنی-اِندر-ارک’ تاریکی کو دور کرنے والے (تمونُد) ہیں۔