Niralamba

Verse 1

ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥

โอม นอบน้อมแด่พระศิวะ แด่พระคุรุผู้เป็นรูปแห่ง สัต–จิต–อานันทะ; แด่ผู้พ้นจากความแผ่ขยายแห่งโลกปรากฏ สงบเย็น ไร้ที่พึ่งพา (นิราลัมพะ) และรุ่งเรืองด้วยเตชะ ผู้ใดอาศัยผู้ไร้ที่พึ่งพาแล้วละทิ้งสิ่งที่ต้องพึ่งพา (ความยึดอาศัยทั้งปวง) ผู้นั้นเป็นทั้งสันยาสีและโยคี บรรลุไกวัลยะ อันเป็นภาวะแห่งความหลุดพ้นโดยสิ้นเชิง

Verse 2

एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥

เพื่อระงับเคราะห์ร้ายทั้งปวงของสรรพสัตว์ผู้ตกอยู่ในอวิชชา สิ่งใดก็ตามที่พึงรู้โดยครบถ้วนทั้งหมด ข้าพเจ้า อาศังกยะ จะกล่าวชี้แจงสิ่งนั้น

Verse 3

किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...

“พรหมันคืออะไร? อีศวรคือผู้ใด? ชีวะคือผู้ใด? ปฤกฤติคืออะไร? ปรมาตมันคือผู้ใด? พรหมาคือผู้ใด? วิษณุคือผู้ใด? รุทรคือผู้ใด? อินทระคือผู้ใด? ยมะคือผู้ใด? สุริยะคือผู้ใด? จันทราคือผู้ใด? เทวะทั้งหลายคือผู้ใด? อสูรคือผู้ใด? ปีศาจ (ปิศาจะ) คือผู้ใด? มนุษย์คือผู้ใด? สตรีคือผู้ใด? สัตว์และอื่นๆ คือผู้ใด? สิ่งไม่เคลื่อนไหวคืออะไร? พราหมณ์และอื่นๆ คือผู้ใด? ชาติคืออะไร? กรรมคืออะไร? อกรรมคืออะไร? ญาณคืออะไร? อญาณคืออะไร? สุขคืออะไร? ทุกข์คืออะไร? สวรรค์คืออะไร? นรกคืออะไร? พันธะคืออะไร? โมกษะคืออะไร? ผู้ควรบูชาคือผู้ใด? ศิษย์คือผู้ใด? ผู้รู้คือผู้ใด? ผู้หลงคือผู้ใด? สิ่งอสูรคืออะไร? ตบะคืออะไร? บทสูงสุดคืออะไร? สิ่งที่ควรรับคืออะไร? สิ่งที่ไม่ควรรับคืออะไร? สันยาสีคือผู้ใด?”—ศังกยะถามดังนี้ แล้วตอบว่า “พรหมัน”

Verse 4

स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...

ท่านกล่าวว่า: จิตสำนึกนั้นคือพรหมัน—ซึ่งเรียกว่าอีศวรด้วย—ผู้ปรากฏเป็นมหัต อหังการ ปฐวี อัป เตชะ วายุ และอากาศ เป็นรูปอันกว้างใหญ่แห่งไข่จักรวาล และเป็นรูปแห่งกรรม ญาณ และอารมณ์ของมัน ส่องสว่างอยู่; แต่แท้จริงเป็นเอกไร้ทวิภาวะ พ้นจากอุปาธิทั้งปวง เปี่ยมด้วยศักติทั้งสิ้น ไร้ต้นกำเนิดและไร้ที่สุด บริสุทธิ์ เป็นศิวะ สงบ ไร้คุณลักษณะ กล่าวได้ด้วยถ้อยคำเช่นนี้ แต่โดยที่สุดแล้วเกินถ้อยคำ—คือพรหมันผู้เป็นจิตสำนึกนั้นเอง

Verse 5

ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...

พรหมันเท่านั้น อาศัยศักติของตนที่เรียกว่า ปฤกฤติ สร้างโลกทั้งหลายแล้วเสด็จเข้าสู่ (สรรพสิ่ง) และด้วยความเป็นอันตรียามิน ผู้ปกครองภายใน เป็นผู้ควบคุมพุทธิและอินทรีย์ของพรหมาและเหล่าอื่น จึงเรียกว่า อีศวร ส่วนคำว่า “ชีวะ” เกิดจากอธยาสอันผิด: ผ่านนามรูป เช่น พรหมา วิษณุ อีศาน อินทรา เป็นต้น จึงหลงยึดว่า “เราคือกายหยาบ” แม้ “เรา” จะเป็นหนึ่งเดียว แต่เพราะความแตกต่างแห่งกายและปฐมเหตุแห่งกาย จึงปรากฏเป็นชีวะมากมาย

Verse 6

प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥

และคำว่า “ปฤกฤติ” นั้น แท้จริงคือศักติของพรหมันเอง—เป็นพลังในลักษณะของพุทธิ/ศักยภาพแห่งปัญญา อันมีความสามารถในการรังสรรค์จักรวาลอันหลากหลายวิจิตร—ซึ่งอาศัยอยู่จากพรหมัน

Verse 7

परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥

สิ่งใดที่อยู่เหนือกายและสิ่งทั้งปวงที่เกี่ยวเนื่องกับกาย สิ่งนั้นแลคือพรหมันเท่านั้น และเรียกว่า ปรมาตมัน

Verse 8

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

ปรมาตมันนั้นแลคือพรหมา คือวิษณุ คืออินทร์ คือยม (ผู้ทรงธรรม) คือสุริยะ คือจันทร์; พระองค์เองคือเหล่าเทวะ เหล่าอสูร เหล่าปิศาจ มนุษย์ สตรี สัตว์ทั้งหลาย ตลอดจนสิ่งไม่เคลื่อนไหว และพราหมณ์เป็นต้นทั้งหมด. แท้จริงสิ่งทั้งปวงนี้คือพรหมัน; ณ ที่นี้ไม่มีความแตกต่างหลากหลายแม้แต่น้อย

Verse 9

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

ปรมาตมันนั้นแลคือพรหมา คือวิษณุ คืออินทร์ คือยม (ผู้ทรงธรรม) คือสุริยะ คือจันทร์; พระองค์เองคือเหล่าเทวะ เหล่าอสูร เหล่าปิศาจ มนุษย์ สตรี สัตว์ทั้งหลาย ตลอดจนสิ่งไม่เคลื่อนไหว และพราหมณ์เป็นต้นทั้งหมด. แท้จริงสิ่งทั้งปวงนี้คือพรหมัน; ณ ที่นี้ไม่มีความแตกต่างหลากหลายแม้แต่น้อย

Verse 10

जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥

และว่าด้วย ‘ชาติ’ (วรรณะ): มิใช่ของผิวหนัง มิใช่ของเลือด มิใช่ของเนื้อ และมิใช่ของกระดูก อาตมันไม่มีชาติ; ชาติเป็นเพียงสิ่งที่สมมติขึ้นเพื่อการคบค้าทางโลกเท่านั้น

Verse 11

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

และว่าด้วย ‘กรรม’ (karma): กรรมนั้นแลเป็นกรรมแท้ เมื่อขณะอินทรีย์กำลังกระทำอยู่ ก็ทำด้วยความตั้งมั่นภายใน (adhyātma-niṣṭhā) พร้อมสำนึกว่า ‘เรากระทำ’ ในกรรมนั้นเอง และว่าด้วย ‘อกรรม’ (akarma): สิ่งใดเพราะอหังการว่าเป็นผู้กระทำและผู้เสวยผลเป็นต้น จึงกลายเป็นพันธนาการ เป็นเหตุแห่งการเกิดและอื่น ๆ—คือการมุ่งหวังผลในยัญพิธีประจำและตามกาล วัตร ตบะ ทาน และสิ่งคล้ายกัน—สิ่งนั้นเรียกว่า อกรรม

Verse 12

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

และว่าด้วย ‘กรรม’ (karma): กรรมนั้นแลเป็นกรรมแท้ เมื่อขณะอินทรีย์กำลังกระทำอยู่ ก็ทำด้วยความตั้งมั่นภายใน (adhyātma-niṣṭhā) พร้อมสำนึกว่า ‘เรากระทำ’ ในกรรมนั้นเอง และว่าด้วย ‘อกรรม’ (akarma): สิ่งใดเพราะอหังการว่าเป็นผู้กระทำและผู้เสวยผลเป็นต้น จึงกลายเป็นพันธนาการ เป็นเหตุแห่งการเกิดและอื่น ๆ—คือการมุ่งหวังผลในยัญพิธีประจำและตามกาล วัตร ตบะ ทาน และสิ่งคล้ายกัน—สิ่งนั้นเรียกว่า อกรรม

Verse 13

ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥

‘ความรู้’ คือการประจักษ์รู้โดยตรง (สाक्षात्कार) เป็นประสบการณ์ฉับพลันว่า ด้วยการสำรวมกายและอินทรีย์ ความภักดีต่อสัตคุรุผู้แท้ และการศราวณะ (ฟังคำสอน) มนณะ (ใคร่ครวญ) และนิทิธยาสนะ (ภาวนาลึก) ย่อมรู้ว่า สิ่งใดก็ตามที่เป็นทั้งผู้เห็นและสิ่งที่ถูกเห็นนั้น คือผู้สถิตภายในสรรพสิ่ง เสมอภาคในทุกสิ่ง ไม่แปรเปลี่ยนในสภาวะดุจหม้อและผ้า และในความแปรปรวนทั้งปวง ไม่มีสิ่งใดเลยนอกจากจิตสำนึก (ไจตันยะ)

Verse 14

अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥

‘อวิชชา’ คือความรู้ที่หลงผิด: ดุจเห็นงูในเชือก ในพรหมันอันไม่ทวิภาวะ ผู้สอดแทรกอยู่ในสรรพสิ่งและเป็นสรรพสิ่งนั้นเอง กลับจินตนาการความแตกต่างของอนาตมัน (ไม่ใช่ตน) ด้วยอุปาธิ (เครื่องกำกับจำกัด) เช่น เทวดา สัตว์ มนุษย์ สิ่งไม่เคลื่อนไหว หญิง ชาย วรรณะและอาศรม ตลอดจนพันธะและโมกษะ

Verse 15

सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥

‘สุข’ คือสภาวะที่เป็นอานันทะ เมื่อรู้และประจักษ์แก่นแท้ซึ่งมีสภาวะเป็น สัต-จิต-อานันทะ (ความมีอยู่-ความรู้สึกตัว-ความปีติ) แล้ว ความตั้งมั่นอันเป็นอานันทะนั้นเองคือสุข

Verse 16

दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥

“ความทุกข์” คือดังนี้: สังกัลปะ—การปรุงแต่งในใจต่ออารมณ์ทั้งหลายซึ่งมีรูปเป็นอนัตตา—นั่นเองคือความทุกข์

Verse 17

स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥

และ “สวรรค์” คือการคบหาสมาคมกับสัต (ความจริง/ความดีงาม); ส่วน “นรก” คือการคบหากับอสัต—ผู้คนที่ผูกพันอยู่กับสังสารวัฏและอารมณ์ทางอินทรีย์

Verse 18

बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥

และ “ความผูกมัด” คือสังกัลปะที่เริ่มด้วยความคิดว่า “เรา/ฉัน” (อะหัม เป็นต้น) อันเกิดจากวาสนา—สันดานแฝง—แห่งอวิทยาที่ไร้จุดเริ่มต้น

Verse 19

पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥

สังกัลปะอันเป็นม่านคลุมสังสาระ คือความยึดว่า “ของเรา” (มมตา) ต่อบิดา มารดา พี่น้อง คู่ครอง บุตร บ้าน สวน และที่ดิน นั่นแลคือพันธนาการ

Verse 20

कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥

พันธนาการคือสังกัลปะแห่งอหังการ ที่เริ่มด้วยความรู้สึกว่า “เราเป็นผู้กระทำ” (กฤตฤตวะ) และสิ่งทำนองนั้น

Verse 21

अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥

พันธนาการคือสังกัลปะที่เป็น “สิทธิ์สำเร็จ” คือความปรารถนา (อาศา) ต่ออิศวรรย์แปดประการ เริ่มด้วยอณิมา เป็นต้น

Verse 22

देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥

สังกัลปะแห่งความปรารถนาจะบูชาเทพ มนุษย์ และสิ่งทั้งหลาย ย่อมเป็นเครื่องผูกพัน

Verse 23

यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥

สังกัลปะแห่งการปฏิบัติอัษฏางคโยคะ อันเริ่มด้วยยมะ ย่อมเป็นเครื่องผูกพัน

Verse 24

वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥

สังกัลปะแห่งการกระทำตามธรรมะ-กรรมแห่งวรรณะและอาศรม ย่อมเป็นเครื่องผูกพัน

Verse 25

आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥

สังกัลปะ—การปรุงแต่งด้วยเจตจำนง—อันประกอบด้วยอาชญา (คำสั่ง/อำนาจ), ความกลัว, ความสงสัย และการยึดคุณลักษณะว่าเป็นของอาตมัน—นั่นแลคือพันธนาการ

Verse 26

यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥

พันธนาการคือสิ่งที่เกิดจาก ‘ความรู้’ แห่งข้อบัญญัติและข้อกำหนดต่าง ๆ ว่าด้วย ยัชญะ (การบูชายัญ), วรตะ (ปฏิญาณ), ตปะ (ตบะ/การบำเพ็ญเพียร) และทานะ (การให้ทาน)

Verse 27

केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥

พันธนาการคือสังกัลปะที่มีเพียงความคาดหวัง/ความปรารถนาต่อโมกษะ (ความหลุดพ้น) เท่านั้น

Verse 28

सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥

ความผูกพันเกิดขึ้นเพียงจากการปรุงแต่งทางใจ (สังกัลปะ) เท่านั้น

Verse 29

मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥

และ ‘โมกษะ’ คือ: ด้วยการพิจารณาแยกแยะสิ่งเที่ยงกับสิ่งไม่เที่ยง ทำให้พันธนาการแห่งความยึดว่าเป็นของตน (มมตา) ต่อทั้งปวงแห่งอารมณ์—สุขและทุกข์—ในสังสารวัฏอันไม่เที่ยงสิ้นไป; นั่นแลคือโมกษะ

Verse 30

उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥

และ ‘ผู้ควรบูชา/ภาวนา’ คือคุรุ ผู้เป็นสื่อให้บรรลุพรหมัน-จิตสำนึกซึ่งสถิตอยู่ในกายทั้งปวง

Verse 31

शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥

และคำว่า ‘ศิษย์’—คือผู้นั้นที่ด้วยญาณซึ่งหยั่งลึกเข้าไปในโลกปรากฏการณ์และทำให้ดับสลาย เหลืออยู่เพียงพรหมันเท่านั้น; ผู้นั้นแลคือศิษย์แท้

Verse 32

विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥

และคำว่า ‘ผู้รู้’—ผู้รู้คือผู้ที่รู้ (และดำรงอยู่เป็น) รูปแห่งความรู้ตัวตน (สวสํวิด) ซึ่งสถิตอยู่ภายในสรรพสิ่งทั้งปวง

Verse 33

मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥

และคำว่า ‘ผู้หลง’—ผู้หลงคือผู้ที่ยึดติดฝังแน่นอยู่บนความเป็นอัตตา เช่น ความสำคัญตนว่าเป็นผู้กระทำ และอื่นๆ

Verse 34

आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥

“ตบะอสูร” คือความเพียรที่ทำด้วยความใคร่ในอำนาจดุจพรหมา วิษณุ อีศาน อินทราและเหล่าอื่น ๆ โดยการอดอาหาร สวดภาวนา (ชปะ) บูชาไฟ (อัคนิโหตระ) และสิ่งคล้ายกัน จนทรมานอาตมันภายใน และตบะนั้นประกอบด้วยราคะและโทสะอันรุนแรง ความเบียดเบียน ความหน้าซื่อใจคด และโทษทำนองเดียวกัน

Verse 35

तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥

“ตบะ” คือการเผาผลาญให้สิ้นไป ด้วยไฟแห่งญาณประจักษ์โดยตรง (อปรกษญาณ) ว่า “พรหมันเป็นจริง โลกเป็นมายา” ซึ่งเผาเมล็ดแห่งเจตจำนงแบบอหังการที่สุกงอมด้วยความหวังในอำนาจดุจพรหมาและเหล่าอื่น ๆ นั่นแลคือตบะ

Verse 36

परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥

“ปรมปท” คือภาวะอันยิ่งยวดที่อยู่เหนือปราณ อินทรีย์ และคุณทั้งหลายของอันตหกรณะ (เครื่องมือภายใน) เป็นต้น เป็นสภาวะสัจจิตอานันทะ เป็นฐานะแห่งพรหมันผู้เป็นอิสระนิรันดร์ นั่นแลคือปรมปท

Verse 37

ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥

‘สิ่งที่พึงหยั่งรู้’ คือสภาวะที่เป็นจิตสำนึกล้วน (จิตบริสุทธิ์) ปราศจากการจำกัดด้วยสถานที่ กาลเวลา และวัตถุ; นั่นแลคือสิ่งที่พึงหยั่งรู้โดยแท้

Verse 38

अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥

‘สิ่งที่ไม่พึงหยั่งรู้’ คือการเพ่งพิจารณาว่าโลกซึ่งอยู่ในขอบเขตของปัญญาและประสาทสัมผัส เป็นของจริง ทั้งที่เป็นมายาและต่างจากสภาวะตนแท้; นั่นแลเรียกว่า ‘ไม่พึงหยั่งรู้’

Verse 39

संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...

‘สันยาสี’ คือผู้ละทิ้งธรรม/หน้าที่ทั้งปวง เป็นผู้ไม่ยึดถือและไร้อหังการ แล้วเข้าถึงพรหมันเป็นที่พึ่งอันปรารถนา; ด้วยญาณประจักษ์ในความหมายแห่งมหาวากยะ เช่น ‘ตัต ตฺวม อสิ’ ‘อะหัม พรหมาสมิ’ ‘สรรวัม ขัลวิดัม พรหม’ ‘เนหะ นานาสติ กิญจนะ’ เป็นต้น จึงแน่ชัดว่า ‘เราคือพรหมันเท่านั้น’; แล้วดำรงอยู่อย่างอิสระด้วยนิรวิกัลปสมาธิ เที่ยวไปดุจยติ. ผู้นั้นคือสันยาสี; เป็นผู้หลุดพ้น; ควรแก่การบูชา; เป็นโยคี; เป็นปรมหังสา; เป็นอวธูต; เป็นพราหมณ์—ดังนี้.

Verse 40

इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥

ผู้ใดศึกษา “นิราลัมพะ อุปนิษัท” นี้ด้วยพระกรุณาและอนุเคราะห์แห่งครู ย่อมเป็นผู้บริสุทธิ์ด้วยไฟ; ย่อมเป็นผู้บริสุทธิ์ด้วยลม. เขาย่อมไม่หวนกลับมาอีก ไม่หวนกลับมาอีก. เขาย่อมไม่เกิดใหม่ ไม่เกิดใหม่—ดังนี้แล อุปนิษัท.