Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “หากนี่คือสภาวะกำเนิดของมหาตมาเวนะจริงแล้ว ไฉนเมื่อทอดทิ้งธรรมาจาร จึงกลับมีจิตคิดบาปได้?”

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

สูตะกล่าวว่า เหล่ามุนีผู้พรั่งพร้อมด้วยญาณและวิญญาณ ผู้รู้ตัตตวะ ย่อมประกาศความเป็นมงคลและอัปมงคลดังนี้; ณ ที่นี้ย่อมเป็นอื่นไปมิได้

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

โอ้พราหมณ์ทั้งหลาย คำสาปที่มหาตมะสุศังคะได้เปล่งออก—แม้ท่านเองกำลังบำเพ็ญตบะ—จะไม่สัมฤทธิ์ผลโดยชอบได้อย่างไร

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

เราจักเล่าโดยพิสดารถึงความประพฤติบาปของเวนะ—ว่าเกิดขึ้นอย่างไร—ในกาลที่มหาตมะผู้รู้ธรรม เป็นกษัตริย์ผู้พิทักษ์ประชา กำลังครองราชย์

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

ครั้งนั้นมีชายผู้หนึ่งมาถึง สวมเครื่องหมายดาบสอันลวง; ปรากฏกายเปลือย มีร่างใหญ่โต ศีรษะเกลี้ยง และมีรัศมีรุ่งเรืองยิ่ง

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

เขาหนีบไม้กวาดทำด้วยขนหางนกยูงไว้ข้างกาย และถือภาชนะดื่มที่ทำจากกะลามะพร้าวไว้ในมือ

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

เขาสาธยายคัมภีร์เทียมที่บิดเบือนธรรมแห่งพระเวท แล้วรีบรุดไปยังที่ซึ่งมหาราชเวนะประทับอยู่

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

ชายผู้บาปนั้นได้เข้าไปในสภาของเวนะ ครั้นเวนะเห็นเขามาถึง จึงตั้งคำถามแก่เขาในทันใด

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

แท้จริงแล้วท่านเป็นผู้ใด จึงมาด้วยรูปเช่นนี้? เมื่อเราประทับอยู่ในสภา เหตุใดท่านจึงมาปรากฏต่อหน้าเรา

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

เครื่องแต่งกายของท่านคืออะไร และนามของท่านคืออะไร? จงบอกเรา: ธรรมะของท่านคืออะไร และหน้าที่การงานของท่านคือสิ่งใด? เวทของท่านคือเล่มใด จริยาวัตรของท่านเป็นเช่นไร ตบะของท่านคืออะไร และอานุภาพทางจิตวิญญาณของท่านเป็นประการใด

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

ความรู้คืออะไร และอานุภาพแท้ของท่านคือสิ่งใด? ความจริงคืออะไร และลักษณะจำแนกของธรรมะคืออะไร? จงแถลงตัตตวะทั้งปวงต่อหน้าเรา และกล่าวแต่สัจจะเท่านั้น

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

ครั้นได้ฟังวาจาของเวนะแล้ว บาปก็กล่าวตอบ ปาตกะกล่าวว่า: “ท่านจักครองราชย์เช่นนี้โดยเปล่าประโยชน์แน่แท้ มิสงสัยเลยว่าท่านเป็นคนเขลายิ่งนัก”

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

เราคือแก่นแท้แห่งธรรมะ; แม้เหล่าอสูรก็ยังบูชาว่าเราประเสริฐยิ่ง เราคือญาณ เราคือสัจจะ; เราคือธาตาและวิธาตาผู้ทรงดำรงนิรันดร์

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

เราคือธรรมะ เราคือโมกษะ; แท้จริงเราคือร่างรวมแห่งเทพทั้งปวง กำเนิดจากกายของพระพรหมเอง เรามั่นคงในสัจจะ—หาเป็นอื่นไม่

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

จงรู้จักรูปแห่งชินะ—ผู้มีสรีระเป็นสัจจะและธรรมะ เหล่าโยคีผู้มุ่งมั่นในญาณ ย่อมเร่งรุดมาหาเราแต่ผู้เดียว

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

เวนาตรัสว่า “ท่านกระทำกรรมเช่นไร? ทัศนะคำสอนของท่านคืออะไร? และจริยาวัตรของท่านเป็นอย่างไร? จงบอกเราที่นี่เถิด” ดังนี้กษัตริย์ตรัสถาม

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

ปาตกะกล่าวว่า “ที่ใดบูชาเหล่าอรหันต์ดุจเทพ ที่ใดเห็นนิรครันถะเป็นครูผู้ชี้ทาง และที่ใดถือเมตตากรุณาเป็นธรรมสูงสุด—ที่นั่นโมกษะปรากฏอยู่”

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

ในทัศนะนี้ไม่มีความสงสัย เราจักประกาศข้อปฏิบัติอันควร ที่นี่ไม่มีการบูชายัญและไม่มีการเป็นปุโรหิตประกอบยัญ—มีเพียงการศึกษาพระเวทเท่านั้นที่ทรงบัญญัติ

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

เมื่อปราศจากวาจาศักดิ์สิทธิ์ “สวธา” และ “สวาหา” ก็ไม่มีการบูชาแซนธยา ไม่มีตบะ และไม่มีทาน ไม่มีเครื่องบูชาแบบหัวยะ-กัวยะเพื่อเทวะหรือบรรพชน และไม่มีพิธีกรรมใด ๆ เช่นยัญ

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

สำหรับกษปณะผู้บำเพ็ญเพียร ไม่มีการตัรปณะบูชาบรรพชน ไม่มีการรับรองแขก และไม่มีพิธีไวศวเทวะ การบูชาสูงสุดของเขาคือการปรนนิบัติด้วยความเคารพอันบริสุทธิ์ และการปฏิบัติอันยอดยิ่งคือสมาธิภาวนาต่อพระอรหันต์ผู้ควรบูชา

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

จรรยาธรรมเช่นนี้ปรากฏอยู่ในมรรคของชาวเชน ดังนี้เราจึงได้อธิบายแก่ท่านโดยครบถ้วนถึงลักษณะจำแนกแห่งธรรมของตน

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

เวนะกล่าวว่า: “ที่ใดมีธรรมตามพระเวทและมีการประกอบพิธีอย่างยัญเป็นต้น ที่นั่นไม่ปรากฏการตัรปณะบูชาบรรพชน พิธีศราทธะ และพิธีไวศวเทวะ”

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

หากไม่มีทานและไม่มีตบะ แล้วลักษณะแห่งธรรมของท่านอยู่ที่ไหน? จงกล่าวความจริงต่อหน้าเราเถิด—ธรรมแห่งเมตตานี้เป็นเช่นไร

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

ปาตกะกล่าวว่า “กายของสัตว์ทั้งหลายนี้ประกอบและเจริญจากธาตุทั้งห้าแท้จริง แต่ ‘อาตมัน’ มีสภาวะเป็นวายุ (ลม) สำหรับอาตมันกับกายนั้น หาได้มีความเกี่ยวข้องแท้จริงไม่”

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

ดุจดังในน้ำ การมาประชุมกันของธาตุทั้งหลายย่อมปรากฏเป็นรูปดุจฟองน้ำ ฉันใด การพบกันของสัตว์ผู้มีร่างกายก็เป็นเพียงการประจวบชั่วครู่ดุจฟองนั้น ฉันนั้น

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

ธาตุปฐวีสถิตอยู่ในรชัส และธาตุน้ำก็ตั้งอยู่ ณ ที่นั้นด้วย ที่นั่นเองแสงไฟ (อัคนี/โชติ) ปรากฏให้เห็น และวายุอันประเสริฐเคลื่อนไหวอยู่ในทั้งสามธาตุ

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

แล้วมันแผ่ขยายปกคลุมอากาศ และภาวะแห่งการเป็นฟองก็เกิดขึ้น กลางหมู่น้ำ สุเตชัสนั้นส่องประกาย—เป็นรูปกลมอันประเสริฐและเรืองรอง

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

สิ่งนั้นปรากฏเพียงชั่วขณะ และในขณะถัดไปก็ไม่อาจเห็นได้อีก ฉันใด การประชุมรวมของธาตุทั้งหลายก็ปรากฏทั่วไปฉันนั้น เป็นเพียงของไม่เที่ยง

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

ครั้นถึงกาลสิ้นชีวิต อาตมันย่อมจากไป และธาตุทั้งห้าก็กลับคืนสู่ธาตุทั้งห้าของตน ผู้เป็นมรรตย์ผู้หลงมัวเมาด้วยโมหะ จึงเวียนวนพัวพันกันไปมา

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

ด้วยความหลง ผู้คนจึงทำศราทธะและพิทฤตัรปณะในวันกษยะ (อมาวาสยา) แต่ผู้ตายจะนั่งที่ใดเล่าเพื่อรับประทานเครื่องบูชานั้น? และเขาเป็นคนเช่นไร โอ้พระราชาผู้ประเสริฐ

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

จงบอกเราเถิด: ญาณนั้นเป็นเช่นไร กายนั้นเป็นเช่นไร และผู้ใดได้เห็น? แล้วเมื่อเลี้ยงพราหมณ์ด้วยอาหารหวานอันโอชะ พราหมณ์เหล่านั้นก็จากไปด้วยความอิ่มเอม

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

ศราทธะควรถวายแก่ผู้ใดเล่า? ศรัทธาเช่นนั้นย่อมไร้ผล บัดนี้เราจักกล่าวอีกประการหนึ่ง—หน้าที่กรรมตามพระเวท อันเคร่งครัดและน่าเกรงขาม

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

เมื่อแขกมาถึงเรือน พราหมณ์ผู้เป็นทวิชาพึงปรุงเนื้อควายใหญ่—หรือหากไม่มีก็แพะ โอ้ราชาอันประเสริฐ—แล้วถวายภัตตาหารเลี้ยงรับรองแขกให้สมบูรณ์

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

ในพิธีอัศวเมธะถวายม้า; ในโกเมธะถวายโคผู้ (วัวเพศผู้); ในนรเมธะถวายมนุษย์; และเช่นกัน โอ้พระราชา ในวาชเปยะถวายแพะทั้งหลาย

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

โอ้มหาราช ในราชสูยะยัญมีการฆ่าสัตว์เป็นอันมาก ในพิธีปุณฑรีกะมีการฆ่าช้าง และในยัญกชเมธะก็มีการบูชายัญช้าง (กุญชระ) เช่นกัน

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

ในพิธีเสาตรามณี สัตว์บูชาที่บริสุทธิ์และเหมาะสมปรากฏว่าเป็นแกะผู้เท่านั้น แม้จะมีถ้อยคำกล่าวถึงรูปแบบต่าง ๆ มากมาย จงฟังเรื่องราวให้ครบถ้วนเถิด โอ้โอรสแห่งพระราชา

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

ดังนี้ จบบทที่สามสิบเจ็ด คือ “ตอนวีนะ” ในภูมิขันฑะ แห่งศรีปัทมปุราณะ ภายในคัมภีร์รวมจำนวนห้าหมื่นห้าพันโศลกะ

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

พึงรู้ว่า อาหารนั้นชื่อว่า “อุจฉิษฏะ/ไม่บริสุทธิ์” เมื่อเป็นเหตุให้กินเกินประมาณ; เพราะในมหายัญนั้น เขากลับเบียดเบียนสัตว์ผู้ไร้มลทินโดยสิ้นเชิง

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

ข้าแต่พระราชา ที่ซึ่งบัณฑิตผู้รู้พระเวทกำหนดการฆ่าสัตว์ไว้ ที่นั่นจะเห็นธรรมอันใดได้เล่า และผลบุญผลธรรมใดจักบังเกิดขึ้นได้?

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

ฉะนั้น บุญที่ปราศจากธรรม ย่อมไม่เป็นผู้ให้โมกษะได้; แท้จริง ธรรมที่ปฏิบัติโดยไร้เมตตากรุณา ย่อมกลายเป็นหมันไร้ผล

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

ที่ใดมีการคุ้มครองและอุปถัมภ์สรรพชีวิต ที่นั่นแลธรรมมีอยู่โดยไม่ต้องสงสัย; การเปล่งวาจา “สวาหา”, การเปล่งวาจา “สวธา”, ตบะ และความสัตย์—ข้าแต่มหาราชผู้ประเสริฐ—ล้วนเป็นธรรมด้วย

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

ที่ใดไร้เมตตากรุณา ความแปรปรวนย่อมเกิดขึ้น และที่นั่นแท้จริงไม่มีธรรม; แม้พระเวทก็ไม่อาจชื่อว่าเป็นพระเวทได้ หากที่นั่นไม่ปรากฏเมตตากรุณา

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

ผู้ที่อุทิศตนเพื่อความเมตตาและการให้ทานอยู่เสมอ และปกป้องสิ่งมีชีวิตอย่างแท้จริง ไม่ว่าจะเป็นจัณฑาลหรือศูทร ผู้นั้นแลชื่อว่าเป็นพราหมณ์ที่แท้จริง

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

พราหมณ์ผู้ไร้ความเมตตาและหมกมุ่นอยู่กับการฆ่าสัตว์นั้น แท้จริงแล้วเป็นผู้โหดร้ายยิ่งนัก เป็นคนบาป มีใจกระด้าง และมีจิตใจที่ป่าเถื่อน

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

สิ่งที่พวกหลอกลวงเรียกว่า 'พระเวท' ซึ่งปราศจากความรู้ที่แท้จริงนั้น หาใช่พระเวทไม่ ที่ใดมีความรู้อันยั่งยืน ที่นั่นแลพระเวทประดิษฐานอยู่อย่างมั่นคง

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

ดูก่อนผู้มีปัญญามาก เมื่อพระเวทและพราหมณ์ปราศจากความเมตตา ย่อมไม่มีความจริงหรือการปฏิบัติธรรมที่ถูกต้องในที่นั้น ในพระเวทและพราหมณ์เหล่านั้นเลย

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

ข้าแต่พระราชา พระเวทเปรียบเสมือนไม่ใช่พระเวทเมื่อพราหมณ์ปราศจากสัจจะ แม้แต่การให้ทานก็ย่อมไม่เกิดผล ดังนั้นจึงไม่ควรให้ของกำนัลใดๆ (ในกรณีเช่นนั้น)

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

ดุจเดียวกับศราทธะที่ถูกต้องย่อมมีเครื่องหมายชัดเจน ฉันใด ทานอันแท้จริงก็มีลักษณะจำเพาะฉันนั้น; และธรรมที่พระชินะทรงสั่งสอนนั้นเองเป็นผู้ประทานทั้งโภคะในโลกและโมกษะ

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

ต่อหน้าท่าน ข้าพเจ้าจักกล่าวสิ่งที่บันดาลบุญใหญ่ยิ่ง ประการแรกพึงปฏิบัติเมตตากรุณา ด้วยจิตที่สงบและราบเรียบ

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

ด้วยดวงใจพึงบูชาพระชินะผู้เป็นเทวะ ผู้ทรงค้ำจุนโลกทั้งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว; ด้วยจิตบริสุทธิ์และศรัทธาจริง พึงสักการะพระชินะองค์เดียวเท่านั้น

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

พึงนอบน้อมบูชาแด่เทวะองค์นั้นเท่านั้น มิใช่อย่างอื่น; แต่ต่อบาทบิดามารดา อย่าได้ละเลยการกราบไหว้เลยแม้กาลใดกาลหนึ่ง

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

“จะกล่าวถึงผู้อื่นไปไย จงฟังเถิด โอ้ราชาผู้ประเสริฐ!” เวนะกล่าวว่า “เหล่านี้คือพราหมณ์และอาจารย์ทั้งหลาย และแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายมีคงคาเป็นต้นก็เช่นกัน”

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

ผู้คนกล่าวกันว่า สถานที่จาริกแสวงบุญอันศักดิ์สิทธิ์ (ตีรถะ) ประทานบุญกุศลมากมาย ดังนั้น หากท่านปรารถนาธรรม ณ ที่นี้ จงบอกความจริงแก่ข้าพเจ้า—สิ่งนั้นคืออะไร

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

ปาตกะกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราช เมฆจากท้องฟ้าย่อมโปรยน้ำลงมาแท้จริง เมื่อน้ำนั้นตกลงทั่วทุกแห่ง—ทั้งบนแผ่นดินและบนภูเขาด้วย—(ก็แผ่ไหลไปตามครรลองของมัน)”

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

ครั้นอาบน้ำแล้ว พึงยืนอย่างสงบและเจริญเมตตากรุณาต่อสรรพสัตว์ทั้งปวง แต่แม่น้ำเป็นกระแสที่พัดพาบาปไป แล้วเหตุใดจึงกล่าวว่ามี “ตีรถะ” อยู่ในนั้นเล่า

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

ข้าแต่มหาราช ทั้งแหล่งกักเก็บน้ำ—สระและมหาสมุทร—และภูเขาทั้งหลายผู้ค้ำจุนแผ่นดิน คือกองหินผา ก็พึงเข้าใจในทำนองเดียวกัน

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

ในสิ่งเหล่านี้ ไม่มีตีรถะใดเลิศยิ่งกว่าน้ำเอง; น้ำคือประเสริฐสุด หากการอาบน้ำก่อบุญใหญ่ไพศาล แล้วเหตุใดจึงไม่เป็นเช่นนั้นแก่เหล่าปลาเล่า

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

เป็นที่ประจักษ์ว่า การอาบน้ำชำระย่อมนำสู่ความสำเร็จ; ปลาได้รับความบริสุทธิ์ด้วยน้ำเท่านั้น มิใช่วิธีอื่นใด. ที่ใดมีพระชินะ ที่นั่นคือทีรถะ; ที่นั่นธรรมะนิรันดร์สถิตอยู่.

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

บุญทั้งปวงอันเกิดจากตบะ การให้ทาน และสิ่งอื่น ๆ ย่อมตั้งมั่นอยู่ ณ ที่นั้น.

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

ข้าแต่มหาราช ผู้เป็นใหญ่เหนือมนุษย์ทั้งหลาย! พระชินะองค์เดียวทรงแผ่ซ่านทั่วและเป็นบ่อเกิดแห่งสรรพสิ่ง. ไม่มีธรรมอันสูงยิ่งกว่าทีรถะ. เพราะฉะนั้น จงรู้ว่านี่คือกำไรสูงสุด แล้วเพ่งภาวนาถึงพระองค์เป็นนิตย์; ท่านจักเป็นสุขแท้จริง.

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

เขากล่าวร้ายต่อธรรมทั้งมวลพร้อมทั้งพระเวท และดูหมิ่นทาน—ซึ่งเป็นบุญในตัวและมีสภาพเป็นยัญญะอันสูงสุด. บนแผ่นดินมีพระราชาองค์หนึ่ง เป็นโอรสแห่งอังคะ; ครั้นถูกคนบาปผู้มีสันดานชั่วนั้นสั่งสอนซ้ำแล้วซ้ำเล่า พระราชาก็กลับกลายเป็นผู้บาปไปด้วย.