Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

อุทธวะทูลถามว่า ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นนายแห่งจักรวาล ฤๅษีทั้งหลายได้นับ “ตัตตวะ” แห่งการสร้างสรรค์ไว้กี่ประการ? ข้าพระองค์ได้ยินจากพระองค์เองว่า มีเก้า สิบเอ็ด ห้า และสาม—รวมเป็นยี่สิบแปดประการ แต่บางสำนักกล่าวว่ายี่สิบหก บางสำนักว่ายี่สิบห้า; บ้างว่าเจ็ด เก้า หก สี่ หรือสิบเอ็ด; และยังมีผู้กล่าวว่าสิบเจ็ด สิบหก หรือสิบสาม. แต่ละฤๅษีมีเจตนาอย่างไรจึงคำนวณต่างกันเช่นนี้? ข้าแต่พระนิรันดร์สูงสุด โปรดเมตตาอธิบายแก่ข้าพระองค์

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

อุทธวะทูลถามว่า ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นนายแห่งจักรวาล ฤๅษีทั้งหลายได้นับ “ตัตตวะ” แห่งการสร้างสรรค์ไว้กี่ประการ? ข้าพระองค์ได้ยินจากพระองค์เองว่า มีเก้า สิบเอ็ด ห้า และสาม—รวมเป็นยี่สิบแปดประการ แต่บางสำนักกล่าวว่ายี่สิบหก บางสำนักว่ายี่สิบห้า; บ้างว่าเจ็ด เก้า หก สี่ หรือสิบเอ็ด; และยังมีผู้กล่าวว่าสิบเจ็ด สิบหก หรือสิบสาม. แต่ละฤๅษีมีเจตนาอย่างไรจึงคำนวณต่างกันเช่นนี้? ข้าแต่พระนิรันดร์สูงสุด โปรดเมตตาอธิบายแก่ข้าพระองค์

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

อุทธวะทูลว่า: ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า! ฤๅษีทั้งหลายได้นับตัตตวะกี่ประการ? ข้าพระองค์ได้ยินจากพระองค์ว่า 9, 11, 5 และ 3 รวมเป็น 28. แต่บางท่านว่า 26 บางท่านว่า 25; บ้างว่า 7, 9, 6, 4, 11; และบางท่านว่า 17, 16 หรือ 13. โปรดทรงบอกแก่พวกเราว่า พวกเขามีเจตนาใดจึงกล่าวจำนวนต่างกันเช่นนี้

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

พระกฤษณะตรัสตอบว่า เพราะองค์ประกอบทางวัตถุทั้งปวงมีอยู่ทุกหนแห่ง จึงสมเหตุสมผลที่พราหมณ์ผู้รู้จะวิเคราะห์ได้หลากหลายแนวทาง นักปรัชญาเหล่านั้นล้วนกล่าวภายใต้ร่มเงาแห่งฤทธิ์มายาของเรา ดังนั้นพวกเขาจึงกล่าวสิ่งใดก็ได้โดยไม่ขัดต่อความจริง

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

เรื่องนี้มิใช่อย่างที่เจ้ากล่าว; ดังที่เราตรัส นั่นแลคือความจริง ความขัดแย้งแห่งการวิเคราะห์ของนักปรัชญาถูกขับเคลื่อนด้วยศักติอันยากจะข้ามพ้นของเรา

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

ด้วยการปะปนกันของศักติของเรา ความเห็นต่าง ๆ จึงเกิดขึ้นในหมู่นักกล่าว. แต่ผู้ที่ตั้งปัญญาไว้ในเราและสำรวมอินทรีย์ ความต่างแห่งการรับรู้ย่อมดับไป และเหตุแห่งการโต้เถียงก็สงบสิ้น

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

โอ้ยอดแห่งมนุษย์ เพราะธาตุละเอียดและหยาบแทรกซึมกันและกัน นักปรัชญาจึงคำนวณจำนวนธาตุมูลฐานต่างกันไป ตามความประสงค์ของผู้กล่าว

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

แม้ในธาตุเพียงหนึ่งเดียว ก็เห็นธาตุอื่น ๆ แทรกอยู่ด้วย ไม่ว่าจะในเหตุที่มาก่อนหรือในผลที่ปรากฏภายหลัง ธาตุทั้งหลายย่อมมีอยู่ในธาตุทั้งหลายโดยทั่วกัน

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

ดังนั้น ไม่ว่าใครในบรรดานักคิดเหล่านี้จะกล่าว และไม่ว่าในการคำนวณเขาจะนับธาตุไว้ในเหตุอันละเอียดก่อนหน้า หรือในผลที่ปรากฏภายหลัง เราก็ยอมรับข้อสรุปของเขาเป็นที่เชื่อถือได้ เพราะสามารถให้คำอธิบายที่สมเหตุสมผลแก่แต่ละทฤษฎีได้เสมอ

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

เพราะสัตว์ผู้ถูกอวิชชาปกคลุมมาตั้งแต่กาลไร้ต้นกำเนิด ไม่อาจบรรลุการรู้ตนได้ด้วยตนเอง จึงต้องมีบุคคลอื่นผู้รู้ความจริงสูงสุดและถ่ายทอดญาณนั้นให้

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

ตามญาณในคุณสตฺตวะ ย่อมไม่มีความต่างเชิงคุณภาพแม้เพียงน้อยระหว่างชีวะกับผู้ควบคุมสูงสุด; การจินตนาการความต่างนั้นเป็นเพียงการคาดเดาไร้ผล และความรู้นั้นเองก็เป็นคุณของปรกฤติ

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

ปรกฤติมีอยู่เดิมเป็นดุลยภาพของคุณทั้งสาม ซึ่งเป็นของปรกฤติเท่านั้น มิใช่ของอาตมันอันเหนือโลก คุณทั้งสาม—สตฺตวะ รชัส ตมัส—เป็นเหตุแห่งการเกิด ดำรง และดับของจักรวาลนี้

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

ในโลกนี้ คุณสตฺตวะถูกยอมรับว่าเป็นความรู้ คุณรชัสเป็นการงานเพื่อผล และคุณตมัสเป็นความไม่รู้ เวลา (กาล) คือปฏิสัมพันธ์อันปั่นป่วนของคุณทั้งสาม และความโน้มเอียงแห่งการทำงานทั้งมวลถูกรวมไว้ใน ‘สูตร’ ดั้งเดิม คือมหัตตัตตวะ

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

เราได้อธิบายธาตุพื้นฐานเก้าประการคือ วิญญาณผู้เสวย (ปุรุษะ), ปรกฤติ, การปรากฏแรกเริ่มของปรกฤติคือมหัตตัตตวะ, อหังการะ, อากาศธาตุ, ลม, ไฟ, น้ำ และดิน

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

โอ้อุทธวะ! การได้ยิน การสัมผัส การเห็น การดมกลิ่น และการลิ้มรส เป็นอินทรีย์แห่งความรู้ทั้งห้า ส่วนวาจา มือ อวัยวะสืบพันธุ์ ทวารหนัก และเท้า เป็นอินทรีย์แห่งการกระทำทั้งห้า และจิตเป็นของทั้งสองฝ่าย

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

เสียง สัมผัส รส กลิ่น และรูป เป็นอารมณ์ของอินทรีย์แห่งความรู้ ส่วนการเคลื่อนไหว การพูด การขับถ่าย และการช่าง/การประดิษฐ์ เป็นหน้าที่ของอินทรีย์แห่งการกระทำ

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

ในปฐมกาลแห่งการสร้างสรรค์ ปฤกฤติรับรูปเป็นเหตุและผล ทั้งละเอียดและหยาบ ด้วยคุณะคือสัตตวะ รชัส และตมัส ส่วนบุรุษสูงสุด ผู้เป็นปรมาตมันอันไม่ปรากฏ มิได้เข้าไปปะปน เพียงทอดพระเนตรเท่านั้น

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

เมื่อธาตุวัตถุทั้งหลายที่มีมหัตตัตตวะเป็นประธานแปรสภาพ ก็ได้รับพลังเฉพาะจากสายพระเนตรของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด แล้วด้วยกำลังของปฤกฤติ ธาตุเหล่านั้นรวมกันเป็นหนึ่ง ได้พลัง และก่อกำเนิดไข่จักรวาล

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

ตามความเห็นของนักปรัชญาบางพวก มีธาตุเจ็ดประการ คือธาตุหยาบห้า—ดิน น้ำ ไฟ ลม และอากาศ—พร้อมด้วยอาตมันผู้รู้ และปรมาตมันผู้เป็นฐานรองรับทั้งธาตุและอาตมัน ตามทฤษฎีนี้ กาย อินทรีย์ ลมปราณ และสรรพสิ่งทางวัตถุเกิดจากธาตุทั้งเจ็ดนี้

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

นักปรัชญาบางพวกกล่าวว่ามีธาตุหก—ห้ามหาภูต และธาตุที่หกคือพระผู้เป็นบุคคลสูงสุด (ภควาน). พระองค์ทรงประกอบด้วยธาตุที่ทรงบังเกิดจากพระองค์เอง สร้างจักรวาลนี้แล้วทรงเสด็จเข้าสถิตภายในนั้นด้วยพระองค์เอง.

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

นักปรัชญาบางพวกเสนอว่ามีสี่ธาตุ โดยสามธาตุคือไฟ น้ำ และอาหาร/แผ่นดิน เกิดจากธาตุที่สี่คืออาตมัน เมื่อธาตุเหล่านี้ดำรงอยู่แล้ว ก็ทำให้เกิดการปรากฏแห่งจักรวาลซึ่งเป็นที่เกิดของสรรพสิ่งทางวัตถุทั้งปวง

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

บางพวกคำนวณว่ามีธาตุพื้นฐานสิบเจ็ด คือมหาภูตห้า ตันมาตระห้า (อารมณ์แห่งการรับรู้) อินทรีย์ห้า มนัส และอาตมันเป็นธาตุที่สิบเจ็ด

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

ในทฤษฎีสิบหกธาตุ ก็กล่าวว่าอาตมันนั่นเองคือมนัส และหากนับห้ามหาภูต ห้าอินทรีย์ มนัส ชีวาตมัน และปรมปุรุษ ก็เป็นสิบสามธาตุ

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

ในการนับสิบเอ็ด มีอาตมัน มหาภูต และอินทรีย์ทั้งหลาย ส่วนแปดธรรมชาติทั้งหยาบและละเอียด รวมกับปุรุษ (พระผู้เป็นเจ้า) เป็นเก้าตามที่บางพวกกล่าว

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

ดังนี้เหล่าฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ได้วิเคราะห์ธาตุทั้งหลายไว้หลากหลายแนวทาง ข้อเสนอทั้งปวงย่อมสมเหตุสมผล เพราะอธิบายด้วยตรรกะอันมั่นคง แท้จริงความปราดเปรื่องเชิงปรัชญาเช่นนี้ย่อมมีในผู้รู้จริง

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

ศรีอุทธวะทูลว่า: โอ้พระกฤษณะ แม้ปรกฤติและปุรุษะ (ชีวะ) จะต่างกันโดยสภาวะ แต่เพราะอาศัยกันและกันจึงดูเหมือนไม่มีความแตกต่าง เหมือนอาตมันอยู่ในปรกฤติ และปรกฤติอยู่ในอาตมัน

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

โอ้พระกฤษณะผู้มีเนตรดุจดอกบัว โอ้พระผู้รอบรู้ โปรดตัดความสงสัยอันใหญ่หลวงในดวงใจข้าพเจ้าด้วยพระดำรัสของพระองค์เอง อันแสดงความชำนาญในเหตุผล

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

ความรู้ของเหล่าชีวะย่อมเกิดจากพระองค์เท่านั้น และด้วยฤทธิ์ของพระองค์เอง ความรู้นั้นก็ถูกลบเลือนไปในโลกนี้ แท้จริงไม่มีผู้ใดนอกจากพระองค์ที่จะรู้สภาวะอันแท้ของอาตมมายาของพระองค์

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่มนุษย์ ความจำแนกว่าปรกฤติและปุรุษะนั้นชัดเจน การสร้างสรรค์ที่ปรากฏนี้แปรเปลี่ยนอยู่เสมอ เพราะตั้งอยู่บนความกวนไหวและการผสมปนของคุณทั้งสามแห่งธรรมชาติ

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

อุทธวะผู้เป็นที่รักของเรา มายาวัตถุของเราซึ่งประกอบด้วยคุณทั้งสาม และทำงานผ่านคุณเหล่านั้น ย่อมปรากฏความหลากหลายแห่งการสร้างสรรค์ พร้อมทั้งความหลากหลายแห่งสำนึกเพื่อรับรู้มัน ผลแห่งการแปรเปลี่ยนของวัตถุย่อมเข้าใจได้สามด้าน คือ อธยาตมะ อธิไทวะ และอธิภูตะ

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

การเห็น รูปที่เห็น และภาพสะท้อนของดวงอาทิตย์ในช่องตา ล้วนเกื้อหนุนกันให้ปรากฏแก่กันและกัน; แต่ดวงอาทิตย์แท้ที่สถิตบนฟ้าส่องสว่างด้วยตนเอง. ฉันใด พระวิญญาณสูงสุด ผู้เป็นเหตุแรกแห่งสรรพสิ่งและทรงแยกต่างหากจากทั้งหมด ย่อมทรงสำแดงด้วยแสงแห่งประสบการณ์เหนือโลกของพระองค์เอง เป็นบ่อเกิดสูงสุดของสิ่งทั้งปวงที่ปรากฏแก่กันและกัน ฉันนั้น

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

ฉันใดก็ฉันนั้น อวัยวะรับรู้คือ ผิวหนัง หู ตา ลิ้น และจมูก รวมทั้งหน้าที่ของกายละเอียดคือ สำนึกที่ถูกเงื่อนไข จิต (มโน) ปัญญา และอหังการ ล้วนวิเคราะห์ได้ตามความแตกต่างสามประการ คือ อินทรีย์ วัตถุที่ถูกรับรู้ และเทพผู้กำกับ

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

เมื่อคุณทั้งสามแห่งธรรมชาติกระเพื่อมปั่นป่วน การแปรเปลี่ยนที่เกิดขึ้นย่อมปรากฏเป็นธาตุ “อหังการ” ในสามภาวะ คือ สัตตวะ (ไวการิกะ) รชัส (ไอन्द्रิยะ) และตมัส. อหังการนี้เกิดจากมหัตตัตตวะซึ่งเกิดจากประธานอันไม่ปรากฏ และเป็นเหตุแห่งมายาวัตถุและความเป็นคู่ทั้งปวง

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

การโต้เถียงเชิงคาดคะเนของนักปรัชญา—“โลกนี้จริง” “ไม่จริง”—ตั้งอยู่บนความรู้ที่ไม่สมบูรณ์ต่อปรมาตมัน และมุ่งเพียงทำความเข้าใจความเป็นคู่ทางวัตถุเท่านั้น. แม้การโต้เถียงนั้นไร้ประโยชน์ แต่ผู้ที่หันจิตออกจากเรา—จากตนแท้ของตน—ก็ไม่อาจละทิ้งมันได้

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ผู้ยึดติดกรรมหวังผลย่อมมีปัญญาหันเหจากพระองค์ โปรดอธิบายว่าเขาอาศัยกรรมของตนรับกายสูงต่ำแล้วละทิ้งกายนั้นอย่างไร

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

โอ้ โควินทะ โปรดบอกข้าพเจ้าเถิด เรื่องนี้ผู้ไร้สำนึกทางวิญญาณเข้าใจได้ยากยิ่ง ในโลกนี้ผู้ถูกมายาหลอกลวง—แม้ผู้รู้—ก็มักไม่ตระหนักความจริงนี้

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

พระกฤษณะตรัสว่า จิตทางวัตถุของมนุษย์ถูกหล่อหลอมด้วยผลแห่งกรรม และประกอบด้วยประสาททั้งห้า มันเดินทางจากกายหนึ่งสู่อีกกายหนึ่ง ส่วนอาตมันแม้ต่างกันก็ยังติดตามมันไป

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

จิตที่ถูกผูกด้วยกลไกแห่งกรรมย่อมเพ่งพินิจอารมณ์ของประสาทสัมผัส ทั้งที่เห็นและที่ได้ยินจากพระเวท ดังนั้นจิตจึงดูเหมือนเกิดขึ้นและดับไปพร้อมอารมณ์ของมัน และความสามารถแห่งความทรงจำก็เลือนหาย

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

เมื่อหมกมุ่นในอารมณ์ของประสาทสัมผัส สัตว์โลกย่อมไม่ระลึกถึงตัวตนเดิมอีก ความหลงลืมโดยสิ้นเชิงต่ออัตลักษณ์ของกายก่อน ไม่ว่าด้วยเหตุใด นั่นเรียกว่า ‘ความตาย’

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

โอ้อุทธวะผู้เอื้อเฟื้อยิ่ง สิ่งที่เรียกว่า ‘การเกิด’ แท้จริงคือการที่ชีวะยึดถือกายใหม่ว่าเป็นตนโดยสิ้นเชิง ดุจเดียวกับที่เขารับประสบการณ์ในความฝันหรือจินตนาการว่าเป็นความจริง

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

ดังคนที่กำลังฝันหรือเพ้อฝันย่อมไม่ระลึกถึงความฝันก่อนหน้า ฉันใด ผู้ที่อยู่ในกายปัจจุบัน แม้เคยมีอยู่มาก่อน ก็กลับเห็นตนราวกับเพิ่งเกิดขึ้นใหม่ ฉันนั้น

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

เพราะมโน (ที่เป็นที่พำนักของอินทรีย์) ได้สร้างความยึดถือว่ากายใหม่เป็นตน ความหลากหลายทางวัตถุสามระดับ—สูง กลาง ต่ำ—จึงปรากฏราวกับมีอยู่ในความจริงของอาตมัน ดังนั้นตนย่อมก่อความเป็นคู่ทั้งภายนอกและภายใน ดุจชายผู้ให้กำเนิดบุตรชั่ว

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

อุทธวะผู้เป็นที่รัก กายวัตถุทั้งหลายย่อมเกิดขึ้นและดับไปอยู่เสมอ ด้วยแรงแห่งกาลเวลาซึ่งเคลื่อนไหวรวดเร็วเกินจะสังเกตได้ แต่เพราะกาลเวลาละเอียดนัก จึงไม่มีผู้ใดเห็นความเปลี่ยนแปลงนั้น

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

ดังเปลวไฟของตะเกียง กระแสน้ำของแม่น้ำ หรือผลไม้บนต้นไม้ที่มีระยะเปลี่ยนแปลงต่างๆ ฉันใด ระยะวัยและสภาวะของสรรพกายวัตถุก็ถูกกำหนดให้แปรเปลี่ยนฉันนั้น

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

ดุจแสงตะเกียงที่ประกอบด้วยลำแสงนับไม่ถ้วนซึ่งเกิด แปร และดับอยู่ทุกขณะ แต่ผู้มีปัญญาหลงมายาเห็นเพียงชั่วครู่ก็กล่าวผิดว่า “นี่แหละคือแสงตะเกียง” ดุจสายน้ำในแม่น้ำที่ไหลผ่านเป็นน้ำใหม่เสมอ แต่คนเขลาเห็นจุดหนึ่งแล้วกล่าวว่า “นี่แหละคือน้ำในแม่น้ำ” ฉันใดก็ฉันนั้น แม้กายวัตถุจะแปรเปลี่ยนไม่หยุด ผู้หลงผิดก็ยึดสภาพกายแต่ละช่วงว่าเป็นตัวตนแท้จริงของตน

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

สัตว์ผู้มีชีวิตหาได้เกิดจากเมล็ดแห่งกรรมของตนจริงไม่ และเพราะเป็นอมตะจึงหาได้ตายไม่ ด้วยความหลงจึงปรากฏเหมือนเกิดและตาย ดุจไฟเมื่ออาศัยฟืนดูเหมือนเริ่มติดและเมื่อฟืนหมดก็ดูเหมือนดับไป

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

การปฏิสนธิ การตั้งครรภ์ การเกิด วัยทารก วัยเด็ก วัยหนุ่มสาว วัยกลางคน วัยชรา และความตาย—นี่คือเก้าช่วงวัยของร่างกาย

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

สภาพกายที่สูงหรือต่ำเหล่านี้เป็นเพียงสิ่งที่จิตปรุงแต่งขึ้น ด้วยอวิชชาอันเกิดจากการคบหาคุณแห่งวัตถุ สัตว์จึงยึดถือว่าเป็นตน; บางคราวผู้มีบุญย่อมละความปรุงแต่งทางใจนั้นได้

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

จากความตายของบิดาหรือปู่ย่า เราอาจอนุมานความตายของตนเองได้ และจากการเกิดของบุตร เราอาจเข้าใจสภาพการเกิดของตนเองได้ ผู้ที่รู้ความเกิดและความดับของกายวัตถุอย่างเป็นจริง ย่อมไม่ตกอยู่ใต้อำนาจแห่งคู่ตรงข้ามเหล่านี้อีก

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

ผู้มีปัญญาผู้เห็นการเกิดของต้นไม้จากเมล็ดและความตายของต้นไม้เมื่อเติบโตเต็มที่ ย่อมเป็นพยานที่แยกต่างหากจากต้นไม้นั้น; ฉันใด พยานแห่งการเกิดและตายของกายวัตถุก็แยกจากกายนั้นฉันนั้น

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

คนเขลามิได้แยกตนออกจากปรกฤติ จึงถือว่าปรกฤตินั้นเป็นความจริงแท้; เมื่อสัมผัสคบหากับมันก็หลงมัวเมาอย่างสิ้นเชิงและเข้าสู่วัฏสงสาร

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

ชีวะผู้ถูกผูกมัดถูกกรรมพาให้เร่ร่อน; เมื่อคบหากับสัทตวะย่อมเกิดในหมู่นักฤษีหรือเทวะ, เมื่อคบหากับรชัสย่อมเป็นอสูรหรือมนุษย์, และเมื่อคบหากับตมัสย่อมเกิดเป็นภูตหรือในกำเนิดสัตว์เดรัจฉาน

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

ดังคนที่เห็นผู้อื่นเต้นรำและขับร้องแล้วเลียนแบบเขา ฉันใด อาตมันแม้มิใช่ผู้กระทำกิจกรรมวัตถุ ก็ถูกคุณลักษณะของพุทธิครอบงำจนต้องเลียนแบบฉันนั้น

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

ดังต้นไม้ที่สะท้อนในน้ำที่ไหวพลิ้วดูราวกับสั่นไหว และดังแผ่นดินที่ดูราวกับหมุนเมื่อเราหมุนดวงตา; ฉันใด โอทายาทแห่งทศารหะ ประสบการณ์เสพสุขทางอายตนะที่เกิดจากความคิดเพ้อฝันก็เป็นของเท็จ—ดุจภาพในความฝัน วัฏสงสารของอาตมันก็ฉันนั้น

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

โอ ผู้สืบสายดาศารหะ! ชีวิตวัตถุของดวงวิญญาณและประสบการณ์เสพสุขทางอินทรีย์นั้นแท้จริงเป็นของลวง เหมือนต้นไม้ที่ดูสั่นไหวเมื่อสะท้อนในน้ำที่กระเพื่อม หรือเหมือนแผ่นดินที่ดูหมุนเมื่อเราหมุนตา เช่นเดียวกับโลกแห่งจินตนาการและความฝัน โลกนี้เป็นเพียงมายา

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

แม้สิ่งนั้นจะไม่มีอยู่จริง แต่ผู้ที่หมกมุ่นภาวนาในความสุขทางอินทรีย์ วัฏสงสารก็ไม่ดับไป เช่นเดียวกับประสบการณ์อันไม่น่ารื่นรมย์ในความฝัน ที่แม้ไม่จริงก็ยังเกิดขึ้นได้

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

เพราะฉะนั้น โอ้อุทธวะ อย่าพยายามเสพสุขทางอินทรีย์ด้วยอินทรีย์วัตถุอันไม่เที่ยง จงเห็นเถิดว่า มายาที่ตั้งอยู่บนความเป็นคู่ตรงข้ามนั้น ขัดขวางการรู้แจ้งตนเองอย่างไร

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

แม้ถูกคนชั่วละเลย ดูหมิ่น เยาะเย้ย หรืออิจฉา; ถูกตี ถูกมัด หรือถูกพรากอาชีพ; ถูกคนเขลาถ่มน้ำลายหรือทำให้เปื้อนด้วยปัสสาวะ—แม้ถูกเขย่าด้วยเหตุเช่นนี้นานาประการ ผู้ปรารถนาความดีสูงสุดพึงใช้ปัญญายกตนขึ้น รักษาตนให้มั่นคงบนฐานแห่งจิตวิญญาณท่ามกลางความยากลำบาก

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

แม้ถูกคนชั่วละเลย ดูหมิ่น เยาะเย้ย หรืออิจฉา; ถูกตี ถูกมัด หรือถูกพรากอาชีพ; ถูกคนเขลาถ่มน้ำลายหรือทำให้เปื้อนด้วยปัสสาวะ—แม้ถูกเขย่าด้วยเหตุเช่นนี้นานาประการ ผู้ปรารถนาความดีสูงสุดพึงใช้ปัญญายกตนขึ้น รักษาตนให้มั่นคงบนฐานแห่งจิตวิญญาณท่ามกลางความยากลำบาก

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า โอ้ผู้เลิศในหมู่นักกล่าว โปรดอธิบายเถิดว่าข้าพเจ้าจะเข้าใจสิ่งนี้อย่างถูกต้องได้อย่างไร

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

โอ้ดวงวิญญาณแห่งสากล ข้าพเจ้าเห็นว่า การถูกคนเขลาล่วงเกินและดูหมิ่นนั้นยากจะทน เพราะธรรมชาติฝ่ายวัตถุทรงพลังยิ่ง แม้ผู้รู้ก็ยังยากจะอดกลั้นได้ มีแต่ผู้ภักดีของพระองค์ ผู้มั่นคงในธรรมและการรับใช้ด้วยรัก และผู้สงบเพราะอาศัยใต้บาทบัวของพระองค์เท่านั้นที่ทนได้