మోహినీ–వసు సంభాషణలో (వసిష్ఠుని వర్ణనగా) వసు పురుషోత్తమ-క్షేత్ర సముద్రతీరంలో ఆచరించవలసిన విధిని చెబుతాడు—ముందుగా పురుషోత్తముని పూజించి నమస్కరించడం, ‘నదులాధిపతి’గా సాగరుని తర్పణం చేయడం, స్నానం చేసి, తీరంలో నారాయణుని ఆరాధించడం। రామ–కృష్ణ–సుభద్రలకు వందనం, సాగరునికి నమస్కారం చేయడం అశ్వమేధసమ పుణ్యం, పాపనాశం, స్వర్గారోహణం, చివరకు వైష్ణవయోగం ద్వారా మోక్షాన్ని ఇస్తుంది। గ్రహణాలు, సంక్రాంతి, అయనం, విషువం, యుగ/మన్వంతరారంభం, వ్యతీపాతం, ఆషాఢం, కార్తికం మొదలైన శుభకాలాల్లో ఇక్కడ బ్రాహ్మణదానం, పిండప్రదానం సహస్రగుణ ఫలమూ అక్షయ ఫలమూ ఇస్తాయని చెప్పాడు। సముద్ర మహిమ—అన్ని తీర్థాలు, నదులు, సరస్సులు ఇందులో లీనమవుతాయి; అక్కడ చేసిన కర్మ అవినాశి; ప్రాంతంలో ‘తొంభై తొమ్మిది కోట్లు’ తీర్థాలు ఉన్నాయని పేర్కొంటాడు। సముద్రం ఉప్పగా ఎందుకు ఉందని మోహినీ అడిగితే, ఏడు సముద్రాలు శిశువులుగా ఉండటం, రాధిక శాపం, కృష్ణ ఆజ్ఞ వల్ల కనిష్ఠ సముద్రం క్షారస్వరూపమైందని కథ చెబుతాడు। చివరికి సాంఖ్యక్రమంలో గుణ-తత్త్వాల నుంచి విరాట్, బ్రహ్మ, చతుర్దశ లోకాల వరకు బ్రహ్మాండోత్పత్తి సంక్షిప్తంగా వర్ణించబడుతుంది।
Verse 1
वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥
వసువు పలికెను—ఇలా విధివిధానంగా భక్తితో ఆ పురుషోత్తముని సమ్యక్ పూజించి, శిరస్సుతో నమస్కరించి; అనంతరం సముద్రాన్నికూడా ప్రసన్నం చేయాలి।
Verse 2
प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥
హే లోకంలోని నదుల అధిపతీ! మీరు సమస్త భూతాల ప్రాణస్వరూపులు. హే తీర్థరాజా, మీకు నమస్కారం; హే అచ్యుతప్రియ, నన్ను రక్షించండి.
Verse 3
स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥
ఈ విధంగా ఆ శుభమైన ఉత్తమ క్షేత్రంలో సముద్రంలో సక్రమంగా స్నానం చేసి, తరువాత తీరంలో విధివిధానంగా నిరామయ నారాయణుని ఆరాధించాలి.
Verse 4
रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥
రాముడు, కృష్ణుడు, సుభద్రను మరియు సాగరాన్ని నమస్కరించి, మనిషి శత అశ్వమేధ యజ్ఞాల సమాన ఫలాన్ని పొందుతాడు.
Verse 5
सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥
అతడు సమస్త పాపాల నుండి విముక్తుడై, అన్ని దుఃఖాల నుండి దూరమవుతాడు—దేవతలకు ఆనందదాయకుడైన హరి, శ్రీమంతుడు, అజర యౌవన గర్వంతో ప్రకాశించువాడు.
Verse 6
विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥
సూర్యవర్ణమైన విమానంలో, దివ్య గంధర్వ నాదాలతో మ్రోగుతూ, అతడు తన వంశంలోని ఇరవై ఒక తరాలను उद्धరించి విష్ణులోకానికి వెళ్తాడు.
Verse 7
भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥
అక్కడ శ్రేష్ఠమైన భోగాలను అనుభవించి, దేవతలతో కలిసి క్రీడించి, ఆ బ్రహ్మవిత్తమ బ్రాహ్మణుడు ఆ స్థితి నుండి చ్యుతుడై ఈ లోకానికి వచ్చెను।
Verse 8
यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥
అతడు యశస్సుతో, బుద్ధిమంతుడుగా, శ్రీమంతుడుగా, సత్యవాదిగా, ఇంద్రియజయుడుగా ఉంటాడు. వేదశాస్త్రార్థవిదుడైన ఆ విప్రుడు తరువాత వైష్ణవుడగును।
Verse 9
योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥
వైష్ణవయోగాన్ని పొందిన తరువాత అతడు మోక్షాన్ని పొందును. గ్రహణ సమయంలో, సంక్రాంతి, అయన, అలాగే విషువ కాలాలలో (ఇది విశేషంగా శ్రేయస్కరం)।
Verse 10
युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥
యుగారంభాలలో, మన్వారంభంలో, వ్యతీపాత సమయంలో, దినాంతంలో, ఆషాఢ మరియు కార్తిక మాసాలలో, మధ్యాహ్నంలో, లేదా ఇతర శుభ తిథుల్లో కూడా (ఇవి విశేషంగా శ్రేయస్కర కాలాలు)।
Verse 11
ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥
కాని ఇక్కడ బ్రాహ్మణులకు దానం చేసే సుమేధసులు, ఇతర తీర్థాలలో లభించే ఫలముకన్నా సహస్రగుణ ఫలాన్ని పొందుదురు।
Verse 12
पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥
ఆ పవిత్రస్థలంలో విధివిధానంగా పితృదేవతలకు పిండం సమర్పించువారు—వారి పితృలు నిశ్చయంగా అక్షయ తృప్తిని పొందుతారు।
Verse 13
एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥
ఇలా నేను సముద్రస్నాన ఫలాన్ని సమ్యకంగా చెప్పాను; ఓ దేవీ, దానఫలమును మరియు పిండదాన ఫలమును కూడా నిశ్చయంగా వివరించాను।
Verse 14
धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥
ఇది ధర్మార్థమోక్ష ఫలాలను ప్రసాదిస్తుంది; ఆయుష్షు, కీర్తి, యశస్సును పెంపొందిస్తుంది। మనుష్యులకు భోగమూ మోక్షమూ రెండింటినీ ఇస్తుంది; ఇది మంగళకరం, దుష్స్వప్నాలను నశింపజేస్తుంది।
Verse 15
सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥
ఇది పుణ్యమయము, సమస్త పాపాలను హరించేది, అన్ని కోరికల ఫలాన్ని ప్రసాదించేది. నాస్తికునికి, శఠునికి, కృపణునికి ఇది చెప్పరాదు।
Verse 16
तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥
ద్విజులు తీర్థరాజ మహాత్మ్యాన్ని వర్ణించేవరకు, ఇతర తీర్థాలు తమ తమ మహాత్మ్యాలను విడివిడిగా గర్జిస్తూ ప్రకటిస్తుంటాయి।
Verse 17
पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥
పుష్కరాది తీర్థాలు తమ తమ ఫలాన్ని ప్రసాదిస్తాయి; కానీ తీర్థరాజుడైన సముద్రుడు సమస్త తీర్థఫలప్రదుడు.
Verse 18
भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥
భూమిపై ఉన్న తీర్థాలు, నదులు, సరస్సులు అన్నీ చివరకు సముద్రంలో కలుస్తాయి; అందువల్ల సముద్రుడు శ్రేష్ఠతను పొందాడు.
Verse 19
राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥
సముద్రుడు సమస్త తీర్థాలకు రాజు, నదులకు ప్రభువు; అందువల్ల అన్ని తీర్థాలలో అతడే శ్రేష్ఠుడు, సర్వకామప్రదుడు.
Verse 20
तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥
సూర్యుడు ఉదయించినప్పుడు చీకటి నశించినట్లే, ఆ పవిత్ర ప్రాంతంలో తొంభై తొమ్మిది కోట్లు తీర్థాలు నిజంగా ఉన్నాయి.
Verse 21
तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥
కాబట్టి అక్కడ స్నానం, దానం, హోమం, జపం, దేవార్చన—ఏది చేసినా అది అక్షయ పుణ్యఫలమని చెప్పబడింది.
Verse 22
मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥
మోహినీ పలికెను—సముద్రాలన్నిటిలోను నదులాధిపతి అయిన ఈ సముద్రం లవణరసమయమై ఉంది. ఓ గురువర్యా, ఇది ఎలా ఏర్పడిందో చెప్పండి; మీరు సర్వజ్ఞుడు, ఓ ద్విజా॥२२॥
Verse 23
वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥
వసువు పలికెను—హే సుభగే, విను; ఈ వారిధి లవణత్వం ప్రాచీనకాలంలో ఎలా పొందిందో నేను వివరిస్తాను, అలాగే లోకాల పరిమాణమును కూడా చెప్తాను॥২৩॥
Verse 24
पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥
హే మోహినీ, సృష్టిక్రమంలో పురాతనకాలంలో ఏడు సముద్రాలు ఉద్భవించాయి; అలాగే గర్భసంభూత రాధికా దివ్యదేహాలతో విభిన్న రూపాలలో ప్రకాశించింది॥२४॥
Verse 25
एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥
ఒకసారి రాధికానాథుడు తన ప్రియకాంతతో ఏకమై, సాక్షాత్ గోపగోపికలకూ గోవులకు అధిపతిగా, వృందావనంలో విహరించెను॥२५॥
Verse 26
रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥
రాసమండల మధ్యలో, అత్యంత ప్రకాశించే మణిమండపంలో, స్నేహసారమైన ఆ కాంతతో ప్రేమశృంగారంలో ఆయన ఏకమై ఉన్నాడు॥২৬॥
Verse 27
ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥
ఆ ఏడు సముద్రాలు శిశువులవలె, క్షణమాత్రం స్తన్యపానం చేసినవారై ఉన్నారు. అనంతరం చుట్టూ చూసి, జగత్తును ప్రసవించి ధారించే ఆ జగత్ప్రసూ మాతను దర్శించారు।
Verse 28
क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥
క్షుధతో బాధపడుతూ ఏడుస్తూ వారు మణిమండపానికి చేరారు. అక్కడ అందరూ స్తన్యపానం చేయాలనే ఆశతో చూపును నిలిపి ముందుకు వెళ్లారు।
Verse 29
सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥
ద్వారమున నిలిచిన గోపికల గుంపులు వారందరినీ అడ్డగించాయి. అయినా స్తన్యాన్ని కోరిన ఆ బాలులు అత్యంత కోపంతో లోపలికి ప్రవేశించారు।
Verse 30
उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥
గోపికలచే నిర్లక్ష్యింపబడి, తల్లుల ఒడిలో ఉన్న ఆ పిల్లలు అప్పుడు బిగ్గరగా ఏడవసాగారు; ఏడుస్తూ మణిమండపానికి వెళ్లారు।
Verse 31
उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥
ఓ దేవీ! స్తన్యాన్ని కోరిన ఆ పిల్లలు గట్టిగా కేకలు వేస్తూ—“అమ్మా, ఎక్కడ ఉన్నావు?”—అని పలికేవారు, తల్లి వారిని పిలవనప్పుడు।
Verse 32
तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥
అప్పుడు వారందరిలో కనిష్ఠుడు ఆ రతి-స్థలంలో ప్రవేశించాడు. అక్కడ తన కుమారుణ్ని అమాయకంగా, అయోమయంగా చూసిన రాధ, అతని వల్ల శృంగార-లీల మర్యాద భంగమవుతుందని భావించింది.
Verse 33
शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥
క్షోభితురాలై ఆమె శపించింది—“ఓ భద్రే, ఆలస్యం చేయకుండా భూలోకానికి వెళ్ళు; ఎందుకంటే నా శృంగార-ఆనందాన్ని భంగం చేయాలని నీవు ఉద్దేశించావు.”
Verse 34
ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥
“అప్పుడు మీరు కుమారులు భూమికి వెళ్లి ఏకాకులుగా నివసిస్తారు.” జగద్ధాత్రి అయిన తల్లి మాటలు విని వారు విరంచి (బ్రహ్మ)తో పలికారు.
Verse 35
अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥
వియోగ భయంతో వ్యాకులులై వారు అందరూ బిగ్గరగా ఏడ్చారు. అప్పుడు శరణాగతుల దుఃఖాన్ని హరించే భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు ప్రసన్నుడయ్యాడు.
Verse 36
मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥
“భయపడకండి, నా కుమారులారా; నేను మీ సమీపంలోనే ఉన్నాను. అయితే మీరు ద్రవ-రూపులై, ఎల్లప్పుడూ వేర్వేరు రూపాలతో సంచరిస్తారు.”
Verse 37
वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥
మీరు మీ మార్గాన సాగండి; అంతరంలో ఉన్న కనిష్ఠుడు క్షార-భావాన్ని పొందుగాక. ఇలా చెప్పి జగన్నాథుడు బాలకులను పంపివేశాడు.
Verse 38
तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥
వారికి సాంత్వనార్థంగా ఒకడు ఎల్లప్పుడూ సమీపంలోనే ఉన్నాడు. రతి-గృహంలో ప్రవేశించినవాడు క్షారోదం (లవణ సముద్రం) అయ్యాడు; మిగిలినవారు ద్రవరూపాలు ధరించి—క్షీరోదాది—తమ తమ స్థానాలలో వేరుగా నిలిచారు.
Verse 39
मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥
మోహినీ చెప్పింది—ఓ గురుదేవా, మీరు లోకప్రసూ సతీ అని చెప్పిన ఆ రాధ ఎవరు? ఆమె తత్త్వస్వరూపాన్ని నాకు వివరించండి; వినాలనే నాకు గొప్ప కుతూహలం ఉంది.
Verse 40
पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥
పురాణాలలోని గూఢరహస్యం రాధా-మాధవ వర్ణనమే; ఓ సువ్రతా, ఎందుకంటే మీరు సమస్తాన్ని యథాతథ్యంగా తెలుసుకొనుచున్నారు.
Verse 41
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥
వసిష్ఠుడు చెప్పాడు—ఓ భూపతే, మోహినీ వాక్యాలను విని మహావసు గోవిందునందు అత్యంత భక్తుడయ్యాడు; అతని హృదయం పూర్తిగా (ఆయనలో) లీనమైంది.
Verse 42
पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥
అతని సర్వాంగమూ పులకించెను, హృదయం ఆనందముతో పరవశించెను; అయినా మోహగ్రస్తుడై ఆ శ్రేష్ఠ ద్విజుడు మోహినితో పలికెను.
Verse 43
वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥
వసువు పలికెను—దేవీ, వినుము; నేను రహస్యాలలోనూ పరమ రహస్యమును చెప్పుదును—అత్యంత గోప్యమైన శ్రీకృష్ణచరితం, బ్రహ్మైక్య సత్యమును ప్రకాశింపజేయునది.
Verse 44
प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥
ప్రకృతి, పురుష—ఇరువురికీ నియంతయైనవాడిని; విధి (బ్రహ్మ)కూ విధాతయైనవాడిని; సంహర్త (రుద్ర)కూ సంహారకుడైన భగవంతునికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను.
Verse 45
देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥
దేవీ, సమస్త అవతారములు బ్రహ్మమే కృష్ణరూపముగా అవతరించినవే; కాని అవతారములకు మూలమైన అవతారీ స్వయంగా శ్రీకృష్ణుడు—ఆయనే సగుణుడూ, నిర్గుణుడూ స్వయమే.
Verse 46
स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥
ఆయనే రాముడూ, కృష్ణుడూ—సారతత్త్వములో ఒకడే, కాని ప్రాకట్య గుణములవలన భేదముగా కనిపించును. ఇతర లోకములన్నీ ప్రకృతిమయములు; గోలోకము స్వయంగా నిర్గుణము.
Verse 47
गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥
హే భద్రే! వేదవిదులు గోవులను దివ్య తేజస్సు యొక్క అంసాలుగా నిరూపించారు. కాని బ్రహ్మ, విష్ణు, శివాది దేవతలు ప్రాకృతంగా గుణనిర్మితమైన ప్రాకట్యరూపాలు కలవారు.
Verse 48
तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥
హే దేవీ! ఆ పరమ తేజస్సు ఎల్లప్పుడూ నిర్గుణమే; అయినా గుణాలను సృష్టించేది అదే అని మతం. హే భద్రే! అన్ని గుణాలు దాని అంసాలే, విభిన్న వ్యాకృత రూపాలుగా వ్యక్తమవుతాయి.
Verse 49
व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥
హే శుభే! రజస్, సత్త్వ, తమస్ అని పిలువబడే గుణాలు వ్యాకృత జగత్తును ఉత్పత్తి చేసేవని తెలుసుకో. ఎందుకంటే అవే గుణాలు అవ్యాకృత పురుషుని గ్రహించడానికి సూచకాలు.
Verse 50
देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥
ఆ గుణాలు ఆయన దేహరూపములుగా స్మరించబడతాయి; ఆయన శక్తియే ‘ప్రకృతి’గా భావించబడుతుంది. అది ‘ప్రధాన-ప్రకృతి’ అని చెప్పబడుతుంది—కార్యమూ కారణమూ రెండూ రూపములుగా ఉన్నది.
Verse 51
साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥
వారు పురుషుని సాక్షిగా—సనాతనుడిగా, నిర్గుణుడిగా—ప్రకటిస్తారు. పురుషుడు తన వీర్యశక్తిని ప్రకృతిలో నిక్షిప్తం చేస్తాడు; దానినుండే గుణాలు ఉద్భవిస్తాయి.
Verse 52
सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥
వాటినుంచే సత్త్వాది గుణాలు ఉద్భవించాయి; వాటినుంచే మహత్తత్త్వం ప్రాదుర్భవించింది. తరువాత పురుషుని ఇచ్ఛచేత అది (మహత్) విభక్తమై వ్యక్తమైంది; అప్పుడు నేనూ ప్రాకట్యమయ్యాను.
Verse 53
तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥
హే భద్రే! ఆ తత్త్వం మూడుగా మారింది—ద్రవ్య, జ్ఞాన, క్రియా స్వరూపముగా. అలాగే నేనూ త్రివిధుడను: వైకారిక, తైజస, తామస.
Verse 54
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥
వైకారిక (సాత్త్విక) నుండి మనస్సు జన్మించింది; అలాగే అదే వైకారిక వర్గానికి చెందిన పది దేవతలు ఉద్భవించారు.
Verse 55
दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥
దిక్కులు, వాయువు, అర్కుడు (సూర్యుడు), ప్రచేతస్ (వరుణుడు), అశ్వినీదేవతలు, బ్రహ్మ, ఇంద్రుడు, ఉపేంద్రుడు (విష్ణువు), మిత్రుడు—ఇవే తైజస ఇంద్రియాలకు అధిష్ఠాత్రి దేవతలని చెప్పబడింది; ఆ ఇంద్రియాలు జ్ఞానకర్మ రెండింటికీ సాధనాలు.
Verse 56
श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥
ఇంద్రియాలు—శ్రోత్రం, త్వచ, ఘ్రాణం, దృష్టి, జిహ్వ, మరియు మనస్సు (విజ్ఞానేంద్రియ) రూపముగా ఉన్నాయి. హే సుభగే! కర్మేంద్రియాలు వాక్కు, చేతులు, ఉపస్థం, పాదాలు, పాయువు.
Verse 57
शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥
తామస గుణం నుండి శబ్దం ఉద్భవించింది; దానివల్లే ఆకాశం ప్రాదుర్భవించింది. ఆకాశం నుండి స్పర్శ జన్మించింది; దానినుండి క్రమంగా వాయువు పుట్టింది.
Verse 58
वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥
వాయువు నుండి రూపం ఉద్భవించింది; దానినుండి తేజస్సు (అగ్ని తత్త్వం) జన్మించింది. తేజస్సు నుండి రసం పుట్టి, దానినుండి ఆపః—జలము—ప్రాదుర్భవించింది.
Verse 59
अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥
జలము నుండి గంధం ఉద్భవించింది; గంధం నుండి క్షితి—భూమి—జన్మించింది. చరాచర సమస్తానికి అంతిమ ఆధారం భూమిలోనే దర్శనమవుతుంది.
Verse 60
आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥
ఆకాశాది తత్త్వాలలో క్రమంగా ఒకటి, రెండు, మూడు, నాలుగు గుణాలు ఉంటాయి; కానీ భూమిలో ఐదు గుణాలు చెప్పబడ్డాయి—అందువల్ల భూతాలలో భూమి విశిష్టం.
Verse 61
कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥
కాలం, మాయ మరియు లింగ-తత్త్వ భాగాల నుండి అచేతనమైన బ్రహ్మాండ-అండం ఉద్భవించింది; అంతర్యామి భగవంతుడు అందులో ప్రవేశించినప్పుడు అది చైతన్యమై జీవమయమైంది.
Verse 62
तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥
ఆ బ్రహ్మాండరూప అండమునుండి విరాట్ జన్మించాడు. ఆయన జలమధ్య శయనించాడు; విరాట్ యొక్క ముఖాది అవయవములు కూడ ఆయన నుండే ప్రాకట్యమయ్యాయి.
Verse 63
वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥
ఓ భామిని! ఆ వాక్య-ఆజ్ఞ సఫలమగుటకై, జలమధ్య శయనించిన ఆయన నాభి నుండి సహస్ర సూర్యులవలె ప్రకాశించే పద్మము ఉద్భవించింది.
Verse 64
तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥
అతనినుండే స్వయంభూ బ్రహ్మ—లోకాల ప్రపితామహుడు—ఉద్భవించాడు. అతడు ఘోర తపస్సు చేసి పరమపురుషుని అనుజ్ఞను కూడా పొందాడు.
Verse 65
लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥
ఆ సృష్టిలో బ్రహ్మ లోకములను మరియు లోకపాలకులను కల్పించాడు—కటి మొదలైన భాగాల నుండి క్రింద ఏడు లోకాలు, జఘన మొదలైన భాగాల నుండి పైకి ఏడు లోకాలు.
Verse 66
चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥
ఈ పద్నాలుగు లోకాల సమాహారమే బ్రహ్మాండమని చెప్పబడింది. అందులోనే (స్రష్ట) స్థావరములు మరియు చరములు—రెండు విధాల భూతజాతిని సృష్టించాడు.
Verse 67
ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥
హే దేవీ! బ్రహ్మ మనస్సు నుండి అశ్వత్వారుడు మరియు సనకాది ఋషులు జన్మించారు; దేహం నుండి భావాది దేవులు ఉద్భవించారు—వారిచేత ఈ జగత్తు విస్తరించి నిలిచింది.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥
ఇట్లు శ్రీ బృహన్నారదీయపురాణ ఉత్తరభాగంలో, మోహినీ–వసు సంభాషణలో, పురుషోత్తమమాహాత్మ్యంలో ‘బ్రహ్మాండోత్పత్తి వర్ణనం’ అనే యాభై ఎనిమిదవ అధ్యాయం సమాప్తమైంది.
The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.
The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.
It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).
After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).