
Sukta 3.2
Viśvāmitra Gāthina (traditional attribution for RV 3.2)
Triṣṭubh
ரிக் வேதம் 3.2 என்பது அக்னியைப் போற்றும் திரிஷ்டுப் பாவனையுடைய ஸூக்தம். இதில் அக்னி தெய்வீக ஒளியால் பிரகாசிக்கும் புரோகித-சக்தியாகப் புகழப்படுகிறார்; அவரைத் தேவர்கள் தாமே க்ரது (சித்தம்/சங்கல்பம்) மற்றும் தக்ஷ (திறமை) மூலம் “பிறப்பிக்கிறார்கள்” எனக் கூறப்படுகிறது. கவி, வாஜ (வெற்றியுடனான நிறைவு/செழிப்பு) பெறுவதற்கான மிகச் சிறந்த தேர்வான வழியாக அக்னியை நாடுகிறார்; அவரை ப்ருகு-அருள்பெற்றவன், சிங்கம்போன்ற வைஶ்வானரன், மேலும் யஜமானனுக்கு நிதி-செல்வங்களை மனமுவந்து பகிரும் தாராள தாதாவாக வர்ணிக்கிறார்.
Mantra 1
वैश्वानराय धिषणामृतावृधे घृतं न पूतमग्नये जनामसि । द्विता होतारं मनुषश्च वाघतो धिया रथं न कुलिशः समृण्वति ॥
ருதத்தில் வளர்த்திடும் வைஶ்வானரன்—அக்னி—திஷணா (ஊக்கமூட்டும் அறிவு) யை உயர்த்துவானுக்காக, தூய்மையாக்கப்பட்ட நெய் போலப் பரிசுத்த ஹவியை நாம் உருவாக்குகிறோம். மனித வழிபாட்டாளர் (வாகதன்) ஹோதரை மீண்டும் அமைக்கிறான்; தியா (சிந்தனை) யால் ரதம் வடிவமைப்பது போல, குலிச (சுத்தி) யால் கொல்லன் அதை உறுதியாகச் செய்கிறான்.
Mantra 2
स रोचयज्जनुषा रोदसी उभे स मात्रोरभवत्पुत्र ईड्यः । हव्यवाळग्निरजरश्चनोहितो दूळभो विशामतिथिर्विभावसुः ॥
அவன் தன் பிறப்பினாலேயே இரு உலகங்களான ரோதஸீயை ஒளிரச் செய்தான்; இரு மாதர்களிடமிருந்து வணங்கத்தக்க மகனாக ஆனான். ஹவ்யவாஹன் அக்னி—அஜரன், எங்கள் நலனில் நிறுவப்பட்டவன்—அடைய அரிதாயினும் மக்களுக்குப் விருந்தினன்; அவன் விபாவசு, பலவகை ஒளியுடையவன்.
Mantra 3
क्रत्वा दक्षस्य तरुषो विधर्मणि देवासो अग्निं जनयन्त चित्तिभिः । रुरुचानं भानुना ज्योतिषा महामत्यं न वाजं सनिष्यन्नुप ब्रुवे ॥
க்ரது (சங்கல்ப-சக்தி) மற்றும் தக்ஷ (திறன்-வல்லமை) ஆகியவற்றால், விதர்மணி—ருதத்தின் ஒழுங்கமைந்த நியமத்தில்—தேவர்கள் சித்தி (ஒளிமிகு உணர்வுகள்) மூலம் அக்னியைப் பிறக்கச் செய்கின்றனர். பானு மற்றும் ஜ்யோதி எனும் ஒளியால் பிரகாசிப்பவனாகிய, மஹாமத்யன்—பெருவெளியின் வேகமிகு ‘வாஜ’ (வெற்றி-வலிமை) போல—அவனை நான் அழைக்கிறேன்; வாஜத்தைப் பெற விரும்பி.
Mantra 4
आ मन्द्रस्य सनिष्यन्तो वरेण्यं वृणीमहे अह्रयं वाजमृग्मियम् । रातिं भृगूणामुशिजं कविक्रतुमग्निं राजन्तं दिव्येन शोचिषा ॥
மகிழ்ச்சியின் பெறுபேற்றை நாடி, மிக வरेண்யமானதை நாம் தேர்வுசெய்கிறோம்—அக்னியை: தவறாதவன், ருக்-பாடலால் போற்றப்படும் வல-நிறைவு; ப்ருகுக்களின் ராதி (அருள்-தானம்), உஷிஜ்-ஜ்வாலை, கவி-க்ரது—தெய்வீக ஶோசிஷால் ஒளிர்வான்.
Mantra 5
अग्निं सुम्नाय दधिरे पुरो जना वाजश्रवसमिह वृक्तबर्हिषः । यतस्रुचः सुरुचं विश्वदेव्यं रुद्रं यज्ञानां साधदिष्टिमपसाम् ॥
தெய்வீக சும்னத்திற்காக மக்கள் அக்னியை முன்னணியில் நிறுவினர்—இங்கே, பரிசுத்த பற்ஹிஸ் விரிக்கப்பட்டவர்கள். கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஸ்ருசுகளுடன் அவர்கள் சுருசி, விஶ்வதேவ்ய, ருத்ர-சக்தியை நிலைநிறுத்துகின்றனர்—எங்கள் அபஸ் (செயல்கள்) வழி யஜ்ஞங்களின் இஷ்டி, நிறைவை, சாதிப்பவன்.
Mantra 6
पावकशोचे तव हि क्षयं परि होतर्यज्ञेषु वृक्तबर्हिषो नरः । अग्ने दुव इच्छमानास आप्यमुपासते द्रविणं धेहि तेभ्यः ॥
ஓ பாவக-சோசே! ஓ ஹோத்ரே! உன் க்ஷய (இல்லம்/தாமம்) சுற்றிலும், யஜ்ஞங்களில் நன்கு விரிக்கப்பட்ட பர்ஹிஸ் உடைய நரர்கள் கூடுகின்றனர். ஓ அக்னே! சேவையும் உள்ளார்ந்த ஆப்ய (நிறைவு/திருப்தி) யையும் நாடி, அவர்கள் உபாசனையில் உன் அருகே அமர்கிறார்கள்; அவர்களுள் த்ரவிணம் (செல்வம்/வளம்) நீ நிறுவுவாயாக.
Mantra 7
आ रोदसी अपृणदा स्वर्महज्जातं यदेनमपसो अधारयन् । सो अध्वराय परि णीयते कविरत्यो न वाजसातये चनोहितः ॥
அவன் ரோதஸீ (வானும் பூமியும்) யை நிரப்பினான்; மேலும் மகத்தான ஸ்வர் (ஒளிமிகு உலகம்) யையும் நிரப்பினான்—அவன் பிறப்பின்போது அபஸ் (செயல்-சக்திகள்) அவனைத் தாங்கியபோது. அப்போது கவி, அத்வர (யஜ்ஞ)த்திற்காக பரி-நீயதே—வாஜஸாதி (வெற்றி/வளம்) பெற வேகமான குதிரை போல—நம் நலனுக்காக நம்முள் நிறுவப்பட்டவன்.
Mantra 8
नमस्यत हव्यदातिं स्वध्वरं दुवस्यत दम्यं जातवेदसम् । रथीॠतस्य बृहतो विचर्षणिरग्निर्देवानामभवत्पुरोहितः ॥
ஹவ்யதாதி (ஹவிர்தாதா) யை வணங்குங்கள்; ஸ்வத்வர (நன்கு ஒழுங்குபட்ட/நேரான யஜ்ஞம்) இன் அதிபதி, வெல்லமுடியாத ஜாதவேதஸைச் சேவியுங்கள். ருதத்தின் மகத்தான (விரிந்த) ரதீ, அனைத்தையும் காணும் அக்னி, தேவர்களின் புரோஹிதன்—முன்னணித் தலைவன்—ஆயினான்.
Mantra 9
तिस्रो यह्वस्य समिधः परिज्मनोऽग्नेरपुनन्नुशिजो अमृत्यवः । तासामेकामदधुर्मर्त्ये भुजमु लोकमु द्वे उप जामिमीयतुः ॥
யஹ்வ (மிகவேகமுடைய) அக்னியின் மூன்று சமிதைகள் பரிஜ்மன் (சுற்றிச் சுழலும்) ஆக இருந்தன; உஶிஜ்—அம்ருத்ய (அமர) மற்றும் ஆர்வமுடையோர்—அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தினர். அவற்றில் ஒன்றை அவர்கள் மர்த்தியன் அனுபவிக்கும்படி வைத்தனர்; இரண்டோ மேலே தம் சொந்த உறவுலகை நோக்கி சென்றடைந்தன.
Mantra 10
विशां कविं विश्पतिं मानुषीरिषः सं सीमकृण्वन्त्स्वधितिं न तेजसे । स उद्वतो निवतो याति वेविषत्स गर्भमेषु भुवनेषु दीधरत् ॥
மனித இஷைகள் (உந்துதல்கள்) அவரை ஒருமுகப்படுத்துகின்றன—ஜனங்களின் கவி, குலத்தின் தலைவர் அக்னி—ஒளிக்காக கூர்மையாக்கப்பட்ட ஸ்வதிதி (கோடரி) போல. அவர் உயரங்களிலும் ஆழங்களிலும் இருந்து, வேவிஷத் (அதிரும் வலிமையுடன்) நகர்கிறார்; இவ்வுலகங்களில் தெய்வீக கருவை அவர் தாங்கி நிறுத்துகிறார்.
Mantra 11
स जिन्वते जठरेषु प्रजज्ञिवान्वृषा चित्रेषु नानदन्न सिंहः । वैश्वानरः पृथुपाजा अमर्त्यो वसु रत्ना दयमानो वि दाशुषे ॥
அவர் கருப்பைகளில் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்; காளைபோல், ஒளிமிகு (சித்ர) வடிவங்களிடையே சிங்கம்போல் கர்ஜித்து ஒலிக்கிறார். வைஶ்வானரன், ப்ருதுபாஜா (விரிந்த ஆற்றல்) அமரன்—வசுக்களையும் ரத்னங்களையும் பகிர்ந்து—தானம் செய்பவனுக்கு அளிக்கிறான்.
Mantra 12
वैश्वानरः प्रत्नथा नाकमारुहद्दिवस्पृष्ठं भन्दमानः सुमन्मभिः । स पूर्ववज्जनयञ्जन्तवे धनं समानमज्मं पर्येति जागृविः ॥
வைஶ்வானரன் (அக்னி) பழம்பெரும் முறையின்படி நாகம் (சுவர்க்கம்) ஏறி, திவ்யத்தின் ஒளிமிகு உச்சியைத் தொட்டான்; நல்வினைச் சிந்தனைகளுடன் புன்னகைத்தான். அவன் விழித்திருப்பவனாய், முன்புபோல், உயிர்களுக்காகச் செல்வத்தைப் பிறப்பித்து, அதே பாதையில் சுற்றிச் செல்கிறான்.
Mantra 13
ऋतावानं यज्ञियं विप्रमुक्थ्यमा यं दधे मातरिश्वा दिवि क्षयम् । तं चित्रयामं हरिकेशमीमहे सुदीतिमग्निं सुविताय नव्यसे ॥
ருதவான், யஜ்ஞத்திற்குரியவன், விப்ரன், உக்த்யன்—அந்த அக்னியை நாம் நாடி அழைக்கிறோம்; மாதரிஷ்வன் அவனை திவியில் வாசஸ்தலமாக நிறுவினான். பலவழி-செல்வன் (விசித்ரயாம்), பொன்னிறக் கூந்தலன் (ஹரிகேச), நன்கு ஒளிர்வன் (சுதீதி) ஆகிய அந்த அக்னியை, புதியதொரு விரிவான முன்னேற்றம் (சுவித) பெற நாம் வணங்குகிறோம்.
Mantra 14
शुचिं न यामन्निषिरं स्वर्दृशं केतुं दिवो रोचनस्थामुषर्बुधम् । अग्निं मूर्धानं दिवो अप्रतिष्कुतं तमीमहे नमसा वाजिनं बृहत् ॥
இயக்கப் பாதையைப் போல் தூயவன், ஆற்றலில் கூர்மையானவன், ஸ்வர்த்ருஷ் (ஸ்வர்-ஒளியை நோக்கும் த்ருஷ்டா), திவோ கேது—ரோசனஸ்த (ஒளிரும் உலகங்களில் நிலைபெற்ற) மற்றும் உஷர்புத் (உஷாவுடன் விழித்திருப்பவன்) ஆகிய அந்த அக்னியை நாம் வணங்குகிறோம். திவ்யத்தின் மூர்த்தா/உச்சி—அப்ரதிஷ்குத (தடுக்க இயலாத, அகற்ற இயலாத) அந்த மஹான் வாஜின் (வலிமைமிகு/வெற்றியாளர்)னை நமஸ்காரத்துடன் நாடுகிறோம்.
Mantra 15
मन्द्रं होतारं शुचिमद्वयाविनं दमूनसमुक्थ्यं विश्वचर्षणिम् । रथं न चित्रं वपुषाय दर्शतं मनुर्हितं सदमिद्राय ईमहे ॥
நாம் அந்த ஆனந்தமய அக்னியை வேண்டுகிறோம்—தூய ஹோதா, இருபாடு அற்றவனாய் இயங்குபவன், இல்லத்தின் ஆண்டவன், ஸ்தோத்திரத்திற்குத் தகுதியானவன், எல்லா மக்களிடமும் விரிந்த செயற்பாடுடையவன். அவன் ரதம்போல் ஒளிமிக்கவும் வியப்புமிக்கவும், ஆன்மாவின் வடிவிற்கு இனிதாய் காணத்தக்கவனும்; மனுவால் நிறுவப்பட்டவனாய், இந்திரனுக்காக இச்சதனத்தில் என்றும் நாம் அவனை நாடுகிறோம்.
Agni is invoked as the chosen, most worthy flame—delightful and unerring—whose radiance is divine and whose presence makes the rite effective.
The hymn unfolds Agni’s origin and mode of manifestation: the gods generate him through kratu and dakṣa, and he appears in many luminous forms as the seer-will guiding right workings.
Agni as Vaiśvānara is depicted as repeatedly born, roaring like a bull and lion, wide in power and immortal—then explicitly as the generous distributor of riches and treasures to the sacrificer.
The praise resolves into a practical boon: may this radiant priest secure vāja and prosperity, rewarding the giver and stabilizing the sacrificial order.
क्रत्वा दक्षस्य तरुषो विधर्मणि देवासो अग्निं जनयन्त चित्तिभिः । रुरुचानं भानुना ज्योतिषा महामत्यं न वाजं सनिष्यन्नुप ब्रुवे ॥vṛṇīmahe … vareṇyam
vi dāśuṣe
It is a hymn to Agni describing him as the radiant priest and messenger who makes the sacrifice work and brings victory-like strength (vāja) and prosperity to the worshipper.
It highlights that sacred fire is not just physical flame: it is a divine power established through right order, conscious will (kratu), and effective skill (dakṣa), awakened through luminous insight (citti).
Vaiśvānara is Agni as the ‘universal’ fire—present in many forms, repeatedly kindled, mighty and protective, and especially generous in giving wealth and treasures to the one who offers.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.