
Sukta 1.163
Dīrghatamas Āucathya (traditional for RV 1.163)
Aśva (mystic steed; divine life-force in ascent)
Triṣṭubh (common for RV 1.163; verse-level verification recommended)
ரிக் வேதம் 1.163 என்பது அஶ்வனைப் பற்றிய ஒரு மர்மப் பாடல்—ஒருபுறம் அது அபிஷேகிக்கப்பட்ட குதிரை; மறுபுறம் ஆழத்திலிருந்து எழுந்து உச்ச நிலையைக் நோக்கி நகரும் தெய்வீக உயிர்சக்தி. அதன் அதிசயப் பிறப்பு, வல்லமை, வெற்றிகரமான ஏற்றம் ஆகியவை புகழப்படுகின்றன; மேலும் வெறும் இன்பத்தைத் தேடுதல் மனிதனை ‘கோவின் படி’ (ஒளி/கதிர்) என்பதற்குப் பதிலாக கீழ்மட்ட ஊட்டத்திற்குத் திருப்பிவிடும் என எச்சரிக்கப்படுகிறது. இறுதியில் அஶ்வன் பரம ஆசனத்தை அடைகிறது; தேவர்கள் அதை வரவேற்க, அது தானம் செய்பவருக்கு விரும்பத்தக்க நிறைவுகளையும் செழிப்புகளையும் வழங்குகிறது.
Mantra 1
यदक्रन्दः प्रथमं जायमान उद्यन्त्समुद्रादुत वा पुरीषात् । श्येनस्य पक्षा हरिणस्य बाहू उपस्तुत्यं महि जातं ते अर्वन् ॥
நீ முதலில் பிறந்தபோது கத்தி எழுந்தாய்; சமுத்திரத்தின் ஆழத்திலிருந்து மேலெழுந்தவனாய்—அல்லது வளமிகு பூமித் தாதுவிலிருந்தும்—நீ ஶ்யேனத்தின் சிறகுகள் போலவும், ஹரிணத்தின் கரங்கள் போலவும் இருந்தாய். ஓ அர்வன் (அசுவே), உன்னுள் அழைப்பிற்குரிய மகத்துவம் பிறந்தது.
Mantra 2
यमेन दत्तं त्रित एनमायुनगिन्द्र एणं प्रथमो अध्यतिष्ठत् । गन्धर्वो अस्य रशनामगृभ्णात्सूरादश्वं वसवो निरतष्ट ॥
யமனால் அளிக்கப்பட்ட இந்த அசுவை திரிதன் யோகம் செய்தான்; இந்திரன் முதலில் அதில் ஏறி நிலை கொண்டான். கந்தர்வன் அதன் ரஶனா (கடிவாளம்) பிடித்தான்; சூரியனின் ஒளிமிகு மூலத்திலிருந்து வசுக்கள் இந்த அசுவை வடித்து வெளிப்படுத்தினர்.
Mantra 3
असि यमो अस्यादित्यो अर्वन्नसि त्रितो गुह्येन व्रतेन । असि सोमेन समया विपृक्त आहुस्ते त्रीणि दिवि बन्धनानि ॥
ஓ அர்வன் (அசுவே), நீ யமன்—நியமமும் அடக்கமும்; நீ ஆதித்யன்—விரிந்த ஒளிமிகு சத்தியம்; நீ திரிதன்—குஹ்ய வ்ரதம் (மறை ஒழுக்கம்) மூலம். நீ சோமனுடன் சமயா (ஒப்புதல்-இணக்க ஒற்றுமை)யால் இணைந்தவன்; திவி (சுவர்க்கத்தில்) உனக்கு மூன்று பந்தனங்கள் உள்ளன என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்.
Mantra 4
त्रीणि त आहुर्दिवि बन्धनानि त्रीण्यप्सु त्रीण्यन्तः समुद्रे । उतेव मे वरुणश्छन्त्स्यर्वन्यत्रा त आहुः परमं जनित्रम् ॥
அவர்கள் கூறுகின்றனர்—திவி (சுவர்க்கத்தில்) உனக்கு மூன்று பந்தனங்கள், அப்ஸு (நீரில்) மூன்று, மேலும் சமுத்திரத்தின் அந்தரத்தில் மூன்று. ஓ அர்வன், வருணன் எனக்கு அந்தக் காட்சி/அறிவு அளிப்பானாக; அவர்கள் உன் பரம ஜனித்ரம் (உயர்ந்த பிறப்பிடம்) என்று சொல்லும் அந்த இடத்தை நான் கண்டடைய.
Mantra 5
इमा ते वाजिन्नवमार्जनानीमा शफानां सनितुर्निधाना । अत्रा ते भद्रा रशना अपश्यमृतस्य या अभिरक्षन्ति गोपाः ॥
ஓ வாஜின் (வலமிகு), இவை உன் நவ-மார்ஜனங்கள் (புதியத் தூய்மைப்படுத்தல்கள்); இவை உன் ஷப (குளம்பு) களின் நிதானங்கள் (பதிவுகள்/நிலையிடங்கள்), சனி (லாபம்/வெற்றி) அளிப்பவை. இங்கே நான் உன் பத்திரா ரஷனா (மங்கலமான கடிவாளங்கள்) கண்டேன்—ருதத்தின் கோபாக்களால் காக்கப்படுபவை—சத்தியத்தின் நேரிய இயக்கத்தைப் பாதுகாப்பவர்கள்.
Mantra 6
आत्मानं ते मनसारादजानामवो दिवा पतयन्तं पतंगम् । शिरो अपश्यं पथिभिः सुगेभिररेणुभिर्जेहमानं पतत्रि ॥
தொலைவிலிருந்து மனத்தால் நான் உன் ஆத்மத் தத்துவத்தை அறிந்தேன்—வானுலகத்திலிருந்து இறங்கி, விரைவாகப் பறக்கும் பதங்க (பறவை). உன் சிரத்தை நான் கண்டேன்; நல்வழிகளில் வேகமாய் ஓடுவது, தூசியற்ற சக்திகளால் நடுங்குவது—ஏ பதத்ரின்—தெளிந்த தரிசனத்தின் இலக்கை நோக்கி பாய்வது.
Mantra 7
अत्रा ते रूपमुत्तममपश्यं जिगीषमाणमिष आ पदे गोः । यदा ते मर्तो अनु भोगमानळादिद्ग्रसिष्ठ ओषधीरजीगः ॥
இங்கே நான் உன் பரம-உத்தம ரூபத்தை கண்டேன்—வெற்றிக்காக முயலும், இஷ் (போஷணம்) உள்ள இடத்தில் ‘கோ’ (கதிர்/ஒளி) எனும் பதத்திற்குச் சேர்ந்து வருவது. மனிதன் சத்தியப் பாதை இன்றிப் போகத்தைப் பின்தொடரும்போது, அப்போது, ஏ மிகக் கிராசி, அவன் உண்மையிலேயே ஓஷதி (மூலிகை)களை உண்ணத் தள்ளப்படுகிறான்—உயர்ந்ததற்குப் பதிலாகத் தாழ்ந்த வளர்ச்சியையே உணவாக்குகிறான்.
Mantra 8
अनु त्वा रथो अनु मर्यो अर्वन्ननु गावोऽनु भगः कनीनाम् । अनु व्रातासस्तव सख्यमीयुरनु देवा ममिरे वीर्यं ते ॥
உன்னைத் தொடர்ந்து ரதம் செல்கிறது, உன்னைத் தொடர்ந்து இளைய வீரன்; உன்னைத் தொடர்ந்து ‘காவః’ (கதிர்கள்/ரச்மிகள்) மற்றும் இளையோருக்கான ஆனந்தப் பங்கு செல்கிறது. உன்னைத் தொடர்ந்து கூட்டங்கள் உன் நட்பில் வந்து சேர்கின்றன; உன்னைத் தொடர்ந்து தேவர்கள் உன் வீர்யத்தை அளக்கின்றனர்—முன்னேறும் அனைவருக்கும் உன் வலிமையே அளவுகோலாகிறது.
Mantra 9
हिरण्यशृङ्गोऽयो अस्य पादा मनोजवा अवर इन्द्र आसीत् । देवा इदस्य हविरद्यमायन्यो अर्वन्तं प्रथमो अध्यतिष्ठत् ॥
அவன் பொன்-கொம்புடையவன்; அவன் பாதங்கள் இரும்பினால் ஆனவை; மனம்போல் வேகமுடையது அவன் முன்னேற்றம்—அவனுள் கீழ்-ஆதாரமாக இந்திரன் இருக்கிறான். தேவர்கள் அவனுடைய உண்ணத்தக்க ஹவியை நோக்கி வந்தனர்; ஏனெனில் முதலில் அந்த அர்வந்தன் (அசுவன்) மீது ஏறியவன் யஜ்ஞ-பலத்தின் முதற் பெறுநனும் முன்னணித் தலைவனுமாகிறான்.
Mantra 10
ईर्मान्तासः सिलिकमध्यमासः सं शूरणासो दिव्यासो अत्याः । हंसा इव श्रेणिशो यतन्ते यदाक्षिषुर्दिव्यमज्ममश्वाः ॥
வலிமையான முனைகளும் உறுதியான நடுப்பாதையும் உடைய தெய்வீக அத்யர்கள் (அசுவர்கள்), வீரமாய் குரைத்துச் சீராக ஒரே இயக்கத்தில் ஒன்றுகூடுகின்றனர். அன்னப்பறவைகள் வரிசையாகச் செல்லும் போல் அவர்கள் ஒழுங்கு வரிசையில் ஒன்றாய் முயல்கின்றனர்; குதிரைகள் தெய்வீக அஜ்மம் (வான்வழி) அடைந்தபோது—ஒளிமிகு இயக்கத்தின் உயர்ந்த தடத்தில் நுழைந்து.
Mantra 11
तव शरीरं पतयिष्ण्वर्वन्तव चित्तं वात इव ध्रजीमान् । तव शृङ्गाणि विष्ठिता पुरुत्रारण्येषु जर्भुराणा चरन्ति ॥
ஓ அர்வன் (அசுவனே), உன் உடல் பறப்பதற்குத் துடிக்கிறது; உன் சித்தம் காற்றுபோல் விரைந்து, உந்தி ஓடுகிறது. உன் கொம்புகள் பல இடங்களில் நிலைபெற்றுள்ளன; காடுகளில் அவை அமைதியின்றி அலைகின்றன—அடங்காத வலிமை, உள்ளகக் காட்டின் சிக்கலான வளர்ச்சியில் தன் சக்திப் புள்ளிகளைச் சிதறடிக்கும் என்பதற்கான குறி இது.
Mantra 12
उप प्रागाच्छसनं वाज्यर्वा देवद्रीचा मनसा दीध्यानः । अजः पुरो नीयते नाभिरस्यानु पश्चात्कवयो यन्ति रेभाः ॥
அவன் முன்னேறி வாக்கின் ஆசனத்திற்கும் அதன் ஆளுமை-இருப்பிடத்திற்கும் செல்கிறான்—வளத்தின் வலிமைமிகு அசுவம்—தேவநோக்கி வழிநடத்தப்பட்டு, மனத்தின் ஒளியில் தீவிரமாகத் திகழ்ந்து. ‘அஜ’ (அஜன்மன்) அவனுக்கு முன், அவனுடைய உள்நாவி-மையம்போல் நடத்தப்படுகிறான்; பின்னால் கவிகள் மற்றும் ரேபர்கள் (ஊக்கமுற்ற பாடகர்) அந்த இயக்கமுள்ள சக்தியின் தடத்தைத் தொடர்ந்து செல்கின்றனர்.
Mantra 13
उप प्रागात्परमं यत्सधस्थमर्वाँ अच्छा पितरं मातरं च । अद्या देवाञ्जुष्टतमो हि गम्या अथा शास्ते दाशुषे वार्याणि ॥
அவன் முன்னேறி பரம சதஸ்தம்—உயர்ந்த நிலையிடம்—அடைகிறான்; ‘அர்வான்’ (அசுவம்) தந்தையையும் தாயையும் நோக்கிச் செல்கிறது. இன்று அவன் தேவர்களுக்கு மிக விருப்பமானவன், உண்மையிலேயே அடையத்தக்கவன்; அப்பொழுது அவன் ‘தாசுஷ்’ (தானம் செய்பவன்) க்கு விரும்பத்தக்க செல்வங்களை—காம்ய நிறைவுகளை—பங்கிடுகிறான்.
No. It praises the horse, but also uses the Aśva as a symbol of a divine, rising life-force that carries one from lower states toward light, order, and the highest attainment.
Literally it is the “step/place of Go (cow).” In Vedic symbolism, Go often points to light or the ray and its nourishment, so the phrase suggests reaching the station of radiance and true sustenance.
Direct your energy toward truth and higher nourishment rather than chasing mere pleasure. When the life-force is guided rightly, it becomes victorious and brings fullness; when misdirected, it sinks to lower satisfactions.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.