வசு–மோகினி உரையாடலில் இந்த அத்தியாயம் முதலில் பிரேதசிலையை பிரபாச/பிரபாசேசர் மற்றும் அத்ரியின் பாதச்சின்னம் பதிந்த கல்லுடன் இணைத்து புனிதமாக்குகிறது; இங்கு பிண்டதானமும் நீராடலும் பிரேதநிலையிலிருந்து விடுதலை தரும் என கூறுகிறது. பின்னர் கயா-சிராத்தத்தின் கடுமையான முறை—பிரபாசேசர் (சிவன்) வணக்கம், தெற்கில் யம/தர்மம் மற்றும் அவர்களின் இரு நாய்களுக்கு பலி, மேலும் முக்கிய பிண்ட வரிசை: பித்ரு ஆவாஹனம், பிராசீனாவீதம், தெற்குமுக அமர்வு, கவ்யவாஹன-அனல-சோம-யம-ஆர்யமா ஸ்மரணம், பஞ்சகவ்ய சுத்தி, திலோதகம், யவம்/எள்/நெய்/தேன் கலவைகள், சரியான மந்திர வடிவங்கள், தம்பதியர் சேர்ந்து ஒரே பிண்டம் அளித்தல் தடை. கயாவில் காலத் தடை இல்லை, பிண்டத்திற்கு பல உணவுப் பொருட்கள் அனுமதி, நரகங்களிலும் திரியக் யோனிகளிலும் உள்ள அகால/பீடித்த இறந்தோரின் எல்லா வகைகளுக்கும் அர்ப்பணிப்பு விரிவடைகிறது. தொடர்ந்து பிரேதமலை, பிரம்மகுண்டம், பஞ்சதீர்த்தங்கள், வட/தென் மானசங்கள் (சூரிய வழிபாடு, சபிண்டீகரணம்), இறுதியில் பல்குதீர்த்தத்தில் கதாதர வழிபாடு, தர்மாரண்யம்/மதங்கக் குளம்—இவை ‘இரண்டாம் நாள்’ சடங்கு தொகுப்பாக நிறைவு பெறுகின்றன.
Verse 1
वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनि वक्ष्यामि पुण्यं प्रेतशिलाभवम् । माहात्म्यं यत्र दत्वा तु पिंडान्पितॄन्समुद्धरेत् ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—மோகினியே, கேள்; ப்ரேதசிலையிலிருந்து எழும் புண்ணியத்தை நான் உரைப்பேன். எங்கு பிண்டதானம் செய்து பித்ருக்களை உயர்த்த முடிகிறதோ, அந்தத் தலத்தின் மாஹாத்மியத்தைச் சொல்கிறேன்.
Verse 2
आच्छादितशिलापादः प्रभासेनात्रिणा ततः । प्रभासो मुनिभिस्तुष्टः शिलांगुष्ठानिर्गतः ॥ २ ॥
பின்பு ப்ரபாசத்தின் ஆற்றலால் அத்ரி முனிவரின் பாதங்கள் கல்லால் மூடப்பட்டன. முனிவர்களால் திருப்தியடைந்த ப்ரபாசன், கல்லின் பெருவிரல்-இடத்திலிருந்து வெளிப்பட்டான்.
Verse 3
अंगुष्ठस्थित ईशोऽपि प्रभासेशः प्रकीर्तितः । शिलांगुष्ठैकदेशो यः सा च प्रेतशिला स्थिता ॥ ३ ॥
அங்குஷ்டச் சின்னத்தில் உறையும் பரமன் ‘பிரபாசேசன்’ எனப் புகழப்படுகிறார். மேலும் அங்குஷ்டம் போன்ற ஒரு பகுதியைக் கொண்ட அந்தக் கல் அங்கே ‘பிரேதசிலை’ என நிறுவப்பட்டுள்ளது.
Verse 4
पिंडदानाद्यतस्तस्मात्प्रेतत्वान्मुच्यते नरः । महानदी प्रभासात्र्योः संगमे स्नानकृन्नरः ॥ ४ ॥
ஆகையால் பிண்டதானம் முதலிய கர்மங்களைச் செய்வதால் மனிதன் பிரேதநிலையிலிருந்து விடுபடுகிறான். அதுபோல மகாநதி–பிரபாசாத்ரீ சங்கமத்தில் நீராடுபவனும் அந்தப் பிரேதபாவத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்.
Verse 5
वामदेवः स्वयं भूयाद्वामतीर्थं ततः स्मृतम् । प्रार्थितोऽथ महानद्यां रामस्नातोऽभवद्यदा ॥ ५ ॥
அங்கே வாமதேவர் தாமே வெளிப்பட்டார்; ஆகவே அந்த இடம் ‘வாமதீர்த்தம்’ என நினைவுகூரப்படுகிறது. மேலும் வேண்டப்பட்டபோது, அச்சமயம் ராமன் மகாநதியில் புனித நீராடல் செய்தான்.
Verse 6
रामतीर्थं त्वत्रजातं सर्वलोकसुपावनम् । जन्मांतरसहस्रैस्तु यत्कृतं पातकं नरैः ॥ ६ ॥
இங்கே தோன்றிய இந்த ‘ராமதீர்த்தம்’ எல்லா உலகங்களுக்கும் மிகப் பரிசுத்தம் அளிப்பதாகும். மனிதர்கள் ஆயிரம் பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள் யாவும்—
Verse 7
तत्सर्वं विलयं याति रामतीर्थाभिषेचनात् । मंत्रेणानेन यः स्नात्वा श्राद्धं कुर्वीत मानवः ॥ ७ ॥
ராமதீர்த்தத்தில் அபிஷேக நீராடல் செய்தால் அவையெல்லாம் கரைந்து போகும். இந்த மந்திரத்தை ஓதி நீராடி பின்னர் சிராத்தம் செய்பவன் அந்தப் புனிதப் பயனை அடைவான்.
Verse 8
रामतीर्थे पिंडदस्तु विष्णुलोके महीयते । रामराम महाबाहो देवानामभयंकर ॥ ८ ॥
ராமதீர்த்தத்தில் பிண்டதானம் செய்பவன் விஷ்ணுலோகத்தில் பெருமை பெறுவான். ஹே ராமா ராமா, மகாபாஹோ! தேவர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவனே.
Verse 9
त्वां नमस्ये तु देवेश मम नश्यतु पातकम् । नमस्कृत्य प्रभासेशं भासमानं शिवं व्रजेत् ॥ ९ ॥
தேவேசனே! உமக்கு நான் வணங்குகிறேன்; என் பாவம் அழியட்டும். பிரபாசேசன் எனும் ஒளிமிகு சிவனை வணங்கி, நன்மையான வழியை அடைய வேண்டும்.
Verse 10
तं च शंभुं नमस्कृत्य कुर्याद्याम्यबलिं ततः । आपस्त्वमसि देवेशँ ज्योतिषां पतिरेव च ॥ १० ॥
அந்த சம்புவை வணங்கி, பின்னர் யாம்யபலியை அளிக்க வேண்டும். (ஜபம்:) ‘தேவேசனே! நீரே நீ; ஒளிகளின் அதிபதியும் நீயே.’
Verse 11
पापं नाशय मे शीघ्रं मनोवाक्कायकर्म्मजम् । शिलाया जघनं भूयः समाक्रांतं यमेन च ॥ ११ ॥
மனம், வாக்கு, உடல் செயல் ஆகியவற்றால் பிறந்த என் பாவத்தை விரைவில் அழித்தருள்வாயாக; யமனால் கல்லின் மீது மிதிக்கப்படுமாறு என் இடுப்பு மீண்டும் ஆகாதிருக்கட்டும்.
Verse 12
धर्मराजेनाद्रिरुक्तो न गच्छेति नगः स्मृतः । यमराजधर्मराजौ निश्चलायेह संस्थितौ ॥ १२ ॥
தர்மராஜன் மலையிடம் ‘நகராதே’ என்று கூறியதால் அது ‘நக’ (அசையாதது) என நினைவுகூரப்படுகிறது. இங்கு யமராஜனும் தர்மராஜனும் அசையாமல் நிலைத்திருக்கின்றனர்.
Verse 13
ताभ्यां बलिमकृत्वा स्याद्गयाश्राद्धमपार्थकम् । श्वानौ द्वौ श्यामशबलौ वैवस्वतकुलोद्भवौ ॥ १३ ॥
அவ்விருவருக்கும் பலி செலுத்தாவிடில் கயா-ஸ்ராத்தம் பயனற்றதாகும். அவர்கள் இரு நாய்கள்—ஒன்று கருமை, ஒன்று புள்ளியுடையது—வைவஸ்வத (யம) குலத்தில் பிறந்தவர்கள்.
Verse 14
ताभ्यां पिंडं प्रदास्यामि स्यातामेतावहिंसकौ । तीर्थे प्रेतशिलादौ च चरुणा सघृतेन च ॥ १४ ॥
“அவ்விருவருக்கும் நான் பிண்டம் அளிப்பேன்; அப்பொழுது இவ்விருவரும் அஹிம்சகர்கள் (தீங்கு செய்யாதவர்கள்) ஆவர். இது தீர்த்தத்தில், பிரேதசிலா முதலிய இடங்களில், நெய்யுடன் கூடிய சருவுடன் செய்யப்பட வேண்டும்.”
Verse 15
पितॄनावाह्य तेभ्यश्च मंत्रैः पिंडांस्तु निर्वपेत् । कृत्वा ध्यानं पितॄणां तु प्रयतः प्रतपर्वते ॥ १५ ॥
பித்ருக்களை ஆவாஹனம் செய்து, மந்திரங்களுடன் அவர்களுக்கு பிண்டங்களை நிவேதிக்க வேண்டும். பின்னர் பித்ருக்களைத் தியானித்து, ஒழுக்கமுடையவன் ஒவ்வொரு பர்வ நாளிலும் இதைச் செய்ய வேண்டும்.
Verse 16
प्राचीनावीतिको भूयाद्दक्षिणाभिमुखः स्मरन् । कव्यवालोऽनलः सोमो यमश्चैवार्यमा तथा ॥ १६ ॥
பிராசீனாவீத முறையில் பூணூலை அணிந்து, தெற்கை நோக்கி நின்று நினைவு கூர வேண்டும்—கவ்யவாஹனன் (அக்னி), அனலன், சோமன், யமன், மேலும் ஆர்யமா.
Verse 17
अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सोमपाः पितृदेवताः । आगच्छंतु महाभागा युष्माभी रक्षितास्त्विह ॥ १७ ॥
அக்னிஷ்வாத்தர், பர்ஹிஷதர், சோமபர் எனும் பித்ரு தேவதைகள் இங்கு வருக. ஓ மகாபாக்யவான்களே, உங்களாலேயே நாங்கள் இங்கு காக்கப்படுகிறோம்.
Verse 18
मदीयाः पितरो ये च कुले जाताः सनाभयः । तेषां पिंडप्रदानार्थमागतोऽस्मि गयामिमाम् ॥ १८ ॥
என் குலத்தில் பிறந்த என் பித்ருக்கள் மற்றும் அதே வம்சவரிசையிலுள்ள சகோத்ர உறவினர்கள்—அவர்களுக்கு பிண்டதானம் செய்யவே நான் இந்தப் புனித கயைக்கு வந்தேன்।
Verse 19
ते सर्वे तृप्तिमायांतु श्राद्धेनानेन शाश्वतीम् । आचम्योक्त्वाथ पंचांगं प्राणानायम्ययत्नतः ॥ १९ ॥
இந்த ஸ்ராத்தத்தால் அவர்கள் அனைவரும் நிலையான திருப்தியை அடைவாராக. பின்னர் ஆச்சமனம் செய்து பஞ்சாங்க மந்திரத்தை ஜபித்து, வலியின்றி மெதுவாக பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 20
पुनरावृत्तिरहितब्रह्मलोकाप्तिहेतवे । एवं संकल्प्य विवच्छ्राद्धं कुर्याद्यथाक्रमम् ॥ २० ॥
மீள்பிறவி இல்லாத பிரம்மலோகப் பெறுதலுக்காக, இவ்வாறு சங்கல்பம் செய்து விதிப்படி வரிசையாக ஸ்ராத்தத்தை நடத்த வேண்டும்।
Verse 21
पितॄनावाह्य चाभ्यर्च्य मंत्रैः पिंडप्रदो भवेत् । प्रज्वाल्य पूर्वं तत्स्थानं पंचगव्यैः पृथक् पृथक् ॥ २१ ॥
பித்ருக்களை ஆவாஹனம் செய்து மந்திரங்களால் அர்ச்சித்து, பின்னர் பிண்டம் அளிக்க வேண்டும். முதலில் அந்த இடத்தை பஞ்சகவ்யத்தைத் தனித்தனியாகப் பயன்படுத்தி தீப்தி/சுத்தி செய்ய வேண்டும்।
Verse 22
दत्वा श्राद्धं सपिंडानां तेषां दक्षिणभागतः । कुशैरास्तीर्य तेषां तु संकृद्दत्वा तिलोदकम् ॥ २२ ॥
சபிண்ட பித்ருக்களுக்கு ஸ்ராத்தத்தை அளித்த பின், அவர்களின் தெற்கு பக்கத்தில் குச்சைப் புல்லை விரித்து, பின்னர் வரிசையாக எள்ளுடன் கலந்த நீர் (திலோதகம்) அளிக்க வேண்டும்।
Verse 23
गृहीत्वांजलिना तेभ्यः पितृतीर्थेन यत्नतः । सक्तना मुष्टिमात्रेण दद्यादक्षय्यपिंडकम् ॥ २३ ॥
கையின் பித்ருத் தீர்த்தத்தால் அஞ்சலியில் நீரை மிகக் கவனமாக எடுத்துக் கொண்டு, யவம் கலந்த முத்திமாத்திரமான அக்ஷய பிண்டகத்தை அவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்।
Verse 24
तिलाज्यदधिमध्वादि पिंडद्रव्येषु योजयेत् । संबधिनस्तिलाद्यैश्च कुशैष्वावाहयेत्ततः ॥ २४ ॥
பிண்டப் பொருட்களில் எள், நெய், தயிர், தேன் முதலியவற்றைச் சேர்க்க வேண்டும்; பின்னர் எள் முதலியவற்றுடன் குசைப் புல்லில் தொடர்புடைய பித்ருக்களை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 25
एतांस्तु मंत्रांस्त्रीञ्छ्राद्धे स्त्रीलिंगान्वै समुच्चरेत् । पिंडान्दद्याद्यथा पूर्वं पितॄनावाह्य पूर्ववत् ॥ २५ ॥
ஸ்ராத்தத்தில் இம்மூன்று மந்திரங்களையும் ஸ்த்ரீலிங்க வடிவில் உச்சரிக்க வேண்டும்; முன்புபோல் பித்ருக்களை ஆவாஹனம் செய்து, முன்னர் விதித்தபடி பிண்டங்களை அளிக்க வேண்டும்।
Verse 26
स्वगोत्रे वा विगोत्रे वा दंपत्योः पिंडपातने । अपृथङ्निष्फलं श्राद्धं पिंडं चोदकतर्पणम् ॥ २६ ॥
தம்பதியர் ஒரே கோத்திரமாயினும் வேறு கோத்திரமாயினும், அவர்களுக்கான பிண்டப் படையலைப் பிரிக்காமல் ஒன்றாகச் செய்தால் ஸ்ராத்தம் பயனற்றதாகும்; பிண்டமும் உதகத் தர்ப்பணமும் பலனளிக்காது।
Verse 27
पिंडपात्रे तिलान्दत्वा पूरयित्वा शुभोदकैः । मंत्रेणानेन पिंडांस्तान्प्रदक्षिणकरं यथा ॥ २७ ॥
பிண்டப் பாத்திரத்தில் எள்ளை வைத்து, அதைச் சுப நீரால் நிரப்பி, இம்மந்திரத்தால் விதிப்படி அந்தப் பிண்டங்களை வலப்புற (பிரதட்சிண) வரிசையில் அமைக்க வேண்டும்।
Verse 28
परिषिंचेत्त्रिधा सर्वान्प्रणिपत्य क्षमापयेत् । पितॄन्विसृज्य चाचम्य साक्षिणः श्रावयेत्सुरान् ॥ २८ ॥
அனைவர்மேலும் மூன்று முறை தூய்நீர் தெளித்து, பின்னர் வணங்கி மன்னிப்புக் கேட்க வேண்டும். பித்ருக்களை முறையாக விடைபெறச் செய்து, ஆச்சமனம் செய்து, சாட்சியாக நிற்கும் தேவர்களுக்கு விதிப்படி அறிவிக்க வேண்டும்.
Verse 29
सर्वस्थानेषु चैवं स्यात्पिंडदानं तु मोहिनि । गयायां पिंडदाने तु न च कालं विचिंतयेत् ॥ २९ ॥
ஓ மோகினி! இவ்விதமாக எல்லா தீர்த்தங்களிலும் பிண்டதானம் செய்ய வேண்டும்; ஆனால் கயாவில் பிண்டதானம் செய்யும் போது காலத்தைப் பற்றி எவ்விதமும் யோசிக்க வேண்டாம்.
Verse 30
अधिमासे जनिदिने ह्यस्ते च गुरुशुक्रयोः । न त्यजेत्तु गयाश्राद्धं सिंहस्थे च बृहस्पतौ ॥ ३० ॥
அதிமாசத்தில், பிறந்த நாளில், குரு-சுக்கிரன் அஸ்தமன காலத்திலும்—மேலும் குரு சிம்மத்தில் இருப்பினும்—கயா சிராத்தத்தை கைவிடக் கூடாது.
Verse 31
दंडं प्रदर्शयेद्भिक्षुर्गयां गत्वा न पिंडदः । न्यस्य विष्णुपदे दंडं मुच्यते पितृभिः सह ॥ ३१ ॥
துறவி கயாவிற்கு சென்று பிண்டதானம் செய்யாவிட்டாலும், தன் தண்டத்தை (யதி-தண்டம்) விதிப்படி காட்ட வேண்டும். விஷ்ணுபதத்தில் அந்த தண்டத்தை வைத்தால், அவன் பித்ருக்களுடன் சேர்ந்து விடுதலை பெறுவான்.
Verse 32
पायसेन गयायां च सक्तुना पिष्टकेन वा । चरुणा तंदुलाद्यैर्वा पिंडदानं विधीयते ॥ ३२ ॥
கயாவில் பாயசம், அல்லது சத்து, அல்லது பிஷ்டகம்; அல்லது சரு, அல்லது அரிசி முதலிய தானியங்களால் பிண்டதானம் செய்ய விதி கூறப்படுகிறது.
Verse 33
गयां दृष्ट्वा तु सुभगे महापापोऽपि पातकी । पूतः कृत्याधिकारी च श्राद्धकृद्ब्रह्मलोकभाक् ॥ ३३ ॥
அழகியவளே! கயாவை தரிசித்த மாத்திரத்தில் மகாபாபியும் பாவமயமானவனும் தூய்மையடைகிறான்; பித்ருகர்மம் (சிராத்தம்) செய்யத் தகுதி பெறுகிறான்; அங்கே சிராத்தம் செய்பவன் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறான்.
Verse 34
अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत् । नासौ तत्फलमाप्नोति फल्गुतीर्थे यदाप्नुयात् ॥ ३४ ॥
ஆயிரம் ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்களை ஆயிரம் தொகுதிகளாகச் செய்தாலும், பல்கு தீர்த்தத்தில் கிடைக்கும் பலனை அவன் அடையமாட்டான்.
Verse 35
गयां प्राप्यार्पयेत्पिंडान्पितॄणां चातिवल्लभान् । विलंबो नैव कर्तव्यो नैव विघ्नं समाचरेत् ॥ ३५ ॥
கயாவை அடைந்து, பித்ருக்களுக்கு மிகப் பிரியமான பிண்டங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தாமதிக்கக் கூடாது; தடையுண்டாக்கும் செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது.
Verse 36
पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः । माता पितामही चैव तथैव प्रपितामही ॥ ३६ ॥
தந்தை, பிதாமகர், ப்ரபிதாமகர்; அதுபோல தாய், பிதாமகி, ப்ரபிதாமகி—இவர்களையும் (நினைவில் கொள்ள வேண்டும்).
Verse 37
मातामहस्तत्पिता च प्रमातामहकादयः । तेषां पिंडोमया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ३७ ॥
என் மாதாமகர், அவருடைய தந்தை, மேலும் ப்ரமாதாமகர் முதலியோர்—அவர்களுக்காக நான் அளித்த இந்த பிண்டம் அழியாததாகி எப்போதும் நிலைத்திருக்கட்டும்.
Verse 38
अस्मत्कुले मृता ये च गतियषां न विद्यते । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिण्डंददाम्यहम् ॥ ३८ ॥
எங்கள் குலத்தில் இறந்தவர்களில், உரிய கதி அல்லது சரணம் இல்லாதவர்களின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 39
बंधुवर्गकुले ये च गतिर्येषां न विद्यते । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ३९ ॥
உறவினர் வட்டத்திலும் குடும்ப மரபிலும் இறந்தவர்களில், கதி அல்லது சரணம் இல்லாதவர்களின் உயர்விற்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 40
अजातदंता ये केचिद्ये च गर्भे प्रपीडिताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४० ॥
பல் முளிக்குமுன் (குழந்தையாக) இறந்தவர்களுக்கும், கருவிலேயே துன்புற்றவர்களுக்கும், அவர்களின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 41
अग्निदग्धाश्च ये केचिन्नाग्निदग्धास्तथा परे । विद्युच्चौरहता ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४१ ॥
அக்னியில் எரிந்தவர்களுக்கும், எரியாமல் போனவர்களுக்கும், மின்னல் அல்லது திருடர்களால் கொல்லப்பட்டவர்களுக்கும்—அவர்களுக்கெல்லாம் நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 42
दावदाहे मृता ये च सिंहव्याघ्रहताश्च ये । दंष्ट्रिभिः श्रृंगिभिर्वापि तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४२ ॥
காட்டுத் தீயில் இறந்தவர்களுக்கும், சிங்கம்-புலியால் கொல்லப்பட்டவர்களுக்கும், தந்தம் அல்லது கொம்புள்ள விலங்குகளால் கொல்லப்பட்டவர்களுக்கும்—அவர்களுக்கெல்லாம் நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 43
उद्ब्रंधनमृता ये च विषशस्त्रहताश्च ये । आत्मनो घातिनो ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४३ ॥
தூக்கில் இறந்தோர், விஷத்தால் அல்லது ஆயுதத்தால் கொல்லப்பட்டோர், மேலும் தம்மையே கொன்றோர்—அவர்களுக்கெல்லாம் நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Verse 44
अरण्ये वर्त्मनि वने क्षुधया तृषया हताः । भूतप्रेतपिशाचैश्च तेभ्यः पिण्डं ददाम्यहम् ॥ ४४ ॥
வனாந்தரத்தில், பாதையில், காட்டில் பசி-தாகத்தால் இறந்தோர், மேலும் பூத-பிரேத-பிசாசுகளால் துன்புற்றோர்—அவர்களுக்கெல்லாம் நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Verse 45
रौरवे ये च तामिस्रे कालसूत्रे च ये स्थिताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४५ ॥
ரௌரவம், தாமிஸ்ரம், காலசூத்திரம் என்னும் நரகங்களில் இருப்போரின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Verse 46
अनेकयातनासंस्थाः प्रेतलोकं च ये गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४६ ॥
பல துன்பங்களால் வாடி பிரேதலோகத்திற்குச் சென்றோரின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Verse 47
दुर्गतिं समनुप्राप्य अभिशापादिना हताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४७ ॥
துர்கதியை அடைந்து சாபம் முதலியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டோரின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Verse 48
नरकेषु समस्तेषु यमदूतवशं गताः । तेषामुद्धरणार्थाय इमं पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४८ ॥
எல்லா நரகங்களிலும் யமதூதர்களின் அதிகாரத்தில் அகப்பட்டவர்களின் விடுதலைக்காக நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 49
पशुयोनिगता ये च पक्षिकीटसरीसृपाः । अथवा वृक्षयोनिस्थास्तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ४९ ॥
விலங்கு யோனிகளில்—பறவைகள், பூச்சிகள், ஊர்வனங்கள்—அல்லது மர யோனியில் இருப்போர்க்கு நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 50
जात्यं तरसहस्रेषु ये भ्रमंति स्वकर्मणा । मानुष्यं दुर्लभं येषां तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ५० ॥
தம் கர்மத்தால் ஆயிரம் பிறவிகளில் அலைந்து, மனிதப் பிறவி அரிதானவர்களுக்கு நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 51
दिव्यंतरिक्षभूमिष्ठाः पितरो बांधवादयः । असंस्कृत मृता ये च तेभ्यः पिंडं ददाम्यहम् ॥ ५१ ॥
தெய்வ லோகங்கள், நடுவெளி, பூமியில் இருப்போர் ஆகிய பித்ருக்களுக்கும், உறவினர்கள் முதலியோருக்கும்—குறிப்பாக முறையான சடங்குகள் இன்றி இறந்தவர்களுக்கும்—நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 52
ये केचित्प्रेतरूपेण वर्तंते पितरो मम । ते सर्वे तृप्तिमायांतु पिंडेनानेन सर्वदा ॥ ५२ ॥
என் பித்ருக்களில் எவ்விதமாகவும் பிரேத நிலையிலிருப்போர் அனைவரும், இந்தப் பிண்டத்தால் எப்போதும் திருப்தி அடைவாராக।
Verse 53
ये बांधवाबांधवा वा येऽन्यजन्मनि बांधवाः । तेषां पिंडो मया दत्ते ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ५३ ॥
அவர்கள் உறவினராயிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அல்லது பிறவியொன்றில் என் உறவினராக இருந்தவர்களாயினும்—நான் அளித்த பிண்டம் அவர்களனைவரையும் அடைந்து, அவர்களின் நலனுக்காக அழியாத பயன் தருவதாகுக।
Verse 54
पितृवंशे मृता ये च मातृवंशे च ये मृताः । गुरुश्वशुरबंधूनां ये चान्ये बांधवा मृताः ॥ ५४ ॥
தந்தை வழியில் இறந்தவர்களும், தாய் வழியில் இறந்தவர்களும்; மேலும் குருவின் மற்றும் மாமனாரின் உறவினர்களில் மறைந்தவர்களும், பிற எந்த உறவினரும் மறைந்தவர்களும்—அவர்களனைவரையும் நினைந்து பிண்டம் அர்ப்பணிக்கப்படுக।
Verse 55
ये मे कुले लुप्तपिंडाः पुत्रदारविवर्जिताः । क्रियालोपगता ये च जात्यंधाः पंगवश्च ये ॥ ५५ ॥
என் குலத்தில் பிண்டதானம் தடைபட்டவர்களும்—மகனும் மனைவியும் இன்றியவர்களும், சடங்குகள் கைவிடப்பட்டவர்களும், பிறவியிலேயே குருடராயோ ஊனமுற்றவர்களாயோ இருப்பவர்களும்—அவர்களுக்கும் இவ்வர்ப்பணத்தின் பயன் சேர்க।
Verse 56
विरूपा आमगर्भाश्च ज्ञातज्ञाताः कुले मम । तेषां पिंडो मया दत्तो ह्यक्षय्यमुपतिष्ठताम् ॥ ५६ ॥
என் குலத்தில் உருவக் குறைபாடுடையவர்களாயினும், கருவிலிருப்பவர்களாயினும், அறிந்தவர்களாயினும் அறியாதவர்களாயினும்—அவர்களுக்காக நான் அளித்த பிண்டம் அழியாததாகி என்றும் துணை நிற்கட்டும்।
Verse 57
आ ब्रह्मणो ये पितृवंशजाता मातुस्तथा वंशभवा मदीयाः । कुलद्वये ये मम संगताश्च तेभ्यः स्वधा पिंडमहं ददामि ॥ ५७ ॥
என் தந்தை வழியில் பிரம்மா வரை பிறந்த முன்னோர்களுக்கும், அதுபோல என் தாய் வழியில் பிறந்தவர்களுக்கும்; இரு குலங்களிலும் என்னுடன் தொடர்புடைய அனைவருக்கும்—‘ஸ்வதா’ என்று உச்சரித்து நான் இந்தப் பிண்டத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன்।
Verse 58
साक्षिणः संतु मे देवा ब्रह्मेशानादयस्तथा । मया गयां समासाद्य पितॄणां निष्कृतिः कृता ॥ ५८ ॥
எனக்குச் சாட்சிகளாக தேவர்கள் இருப்பாராக—பிரம்மா, ஈசானன் (சிவன்) முதலியோர். நான் கயையை அடைந்து பித்ருக்களின் நிஷ்க்ருதி, அதாவது பிராயச்சித்தமும் விடுதலையும் செய்தேன்.
Verse 59
आगतोऽस्मि गयां देव पितृकार्ये गदाधर । त्वमेव साक्षी भगवाननृणोऽहमृणत्रयात् ॥ ५९ ॥
ஹே தேவா கதாகரா! பித்ருகாரியத்திற்காக நான் கயைக்கு வந்தேன். ஹே பகவான், நீயே சாட்சி; உன் அருளால் நான் மூவகை கடனிலிருந்து விடுபட்டு அன்ருணனாகிறேன்.
Verse 60
अपरेऽह्नि शुचिर्भूत्वा गच्छेत्तु प्रेतपर्वतम् । ब्रह्मकुंडे ततः स्नात्वा देवादींस्तर्पयेत्सुधीः ॥ ६० ॥
பின்னர் நாளின் பிற்பகுதியில் தூய்மையடைந்து பிரேதபர்வதத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். அதன் பின் பிரம்மகுண்டத்தில் நீராடி, ஞானி தேவர்கள் முதலியோருக்கு தர்ப்பணம் அளிக்க வேண்டும்.
Verse 61
कृत्वाह्वानं पितॄणां तु प्रयतः प्रेतपर्वते । पूर्ववच्चैव संकल्प्य ततः पिंडान्प्रदापयेत् ॥ ६१ ॥
பிரேதபர்வதத்தில் கட்டுப்பாட்டுடன் முதலில் பித்ருக்களை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும். முன் விதிப்படி சங்கல்பம் செய்து, பின்னர் பிண்டங்களை அளிக்க வேண்டும்.
Verse 62
स्वमंत्रैरथ संपूज्य परमाः पितृदेवताः । यावंतस्तु तिलाः पुंभिर्गृहीताः पितृकर्मणि ॥ ६२ ॥
பின்னர் தன் மந்திரங்களால் பித்ருக்களுக்கு அதிஷ்டாத்ரிகளான பரம பித்ருதேவர்களை முறையாகப் பூஜிக்க வேண்டும். பித்ருகாரியத்தில் மனிதன் எத்தனை எள்ளை எடுக்கிறானோ, அவ்வளவு புண்ணியமும் திருப்தியும் பித்ருக்களுக்கு உண்டாகும்.
Verse 63
गच्छंति भीता असुरा स्तावंतो गरुडाहिवत् । पूर्ववत्सकलं कर्म कुर्यात्तत्रापि मोहिनि ॥ ६३ ॥
அஞ்சிய அசுரர்கள் கருடனை முன்னிட்டு பாம்புகள் போலப் புகழ்ந்து கொண்டு ஓடிச் செல்கின்றனர். ஓ மோகினியே, அங்கேயும் முன்புபோல எல்லா கர்மங்களையும் விதிப்படி செய்ய வேண்டும்.
Verse 64
तिलमिश्रांस्तथा सक्तून्निःक्षिपेत्प्रेतपर्वते । ये केचित्प्रेतरूपेण वर्तंते पितरो मम ॥ ६४ ॥
எள்ளுடன் கலந்த சத்துவை ‘பிரேதப் பர்வதம்’ மீது வைக்க வேண்டும்; “என் பித்ருக்கள் யாரேனும் பிரேத ரூபத்தில் இருப்பின் அவர்கள் திருப்தியடையட்டும்” என்ற எண்ணத்துடன்.
Verse 65
ते सर्वे तृप्तिमायांतु सक्तुभिस्तिलमिश्रितैः । आब्रह्मस्तंबपर्यंतं यकिंचित्सचराचरम् ॥ ६५ ॥
எள்ளுடன் கலந்த சத்துவால் அவர்கள் அனைவரும் திருப்தியடையட்டும். பிரம்மா முதல் புல்லின் நுனிவரை உள்ள அசைவும் அசையாததும் அனைத்தும் நிறைவடையட்டும்.
Verse 66
मया दत्तेन पिंडेन तृप्तिमायांतु सर्वशः । आदौ तु पंचतीर्थेषु चोत्तरे मानसे विधिः ॥ ६६ ॥
என்னால் அளிக்கப்பட்ட பிண்டத்தால் அவர்கள் எல்லாவிதமாகவும் திருப்தியடையட்டும். முதலில் பஞ்சதீர்த்தங்களில் விதியைச் செய்ய வேண்டும்; வடபகுதியில் மானஸத்தில் நிர்ணயிக்கப்பட்ட முறை உள்ளது.
Verse 67
आचम्य कुशहस्तेन शिरश्चिभ्युक्ष्य वारिणा । उत्तरं मानसं गत्वा मंत्रेण स्नानमाचरेत् ॥ ६७ ॥
குசை பிடித்த கையால் ஆச்சமனம் செய்து, நீரால் தலையில் தெளிக்க வேண்டும். பின்னர் வடதிசையிலுள்ள மானஸத்தை மனத்தில் சென்று, மந்திர ஜபத்துடன் ஸ்நான விதியை ஆற்ற வேண்டும்.
Verse 68
उत्तरे नानसे स्नान करोम्यात्भविशुद्धये । सूर्यलोकादिसंप्राप्तिसिद्धये पितृमुक्तये ॥ ६८ ॥
நான் வட நானசத்தில் நீராடுவேன்; எதிர்கால (விதி) சுத்திக்காக; சூரியலோகம் முதலிய லோகங்களை அடையும் சித்திக்காக; மேலும் பித்ருமோட்சத்திற்காக।
Verse 69
स्नात्वाथ तर्पणं कुर्याद्देवादीनां यथाविधि । आब्रह्मस्तंबपर्यंतं देवर्षिपितृमानवाः ॥ ६९ ॥
நீராடிய பின் விதிப்படி தேவர்கள் முதலியோர்க்குத் தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும்—பிரம்மா முதல் புல்லின் நுனிவரை உள்ள அனைவருக்கும்: தேவர், ரிஷி, பித்ரு, மனிதர்।
Verse 70
तृप्यंतु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः । श्राद्धे सपिंडकं कुर्यात्स्वसूत्रोक्त विधानतः ॥ ७० ॥
அனைத்து பித்ரர்களும் திருப்தியடையட்டும்—மாதாமஹர் முதலிய மாத்ருபக்ஷ பித்ரர்களும் உட்பட. ஸ்ராத்தத்தில் தன் சூத்திரத்தில் கூறிய விதிப்படி சபிண்டீகரணம் செய்ய வேண்டும்।
Verse 71
अष्टकासु च वृद्धौ च गयायां च क्षयेऽहनि । मातुः श्राद्धं पृथक्कुर्यादन्यत्र स्वामिना सर ॥ ७१ ॥
அஷ்டகா நாட்களில், வருடாந்திர ஸ்ராத்த காலத்தில், கயாவில், மற்றும் க்ஷய-அஹனி (க்ஷயதிதி) நாளில்—தாயின் ஸ்ராத்தத்தைத் தனியாகச் செய்ய வேண்டும்; பிற சமயங்களில் கணவர் (அதாவது தந்தை) ஸ்ராத்தத்துடன் சேர்த்து செய்ய வேண்டும்।
Verse 72
ॐ नमोऽस्तु भानवे भत्रैसोमभौमज्ञरूपिणे । जीवभार्गवशनैश्चरराहुकेतुस्वलरूपिणे ॥ ७२ ॥
ஓம்—பானுவாகிய சூரியனுக்கு நமஸ்காரம்; அவர் மங்களமான வடிவில் சோமன், பௌமன், புதன் என வெளிப்படுகிறார்; மேலும் குரு, பார்கவ, சனீஸ்வரன், ராகு, கேது எனும் சொரூபமாகவும் விளங்குகிறார்।
Verse 73
सूर्यं नत्वार्चयित्वा च सूर्यलोकं नयेत्पितॄन् । मानसं हि सरो ह्यत्र तस्मादुत्तरमानसम् ॥ ७३ ॥
சூரியனை வணங்கி முறையாக ஆராதித்து, பித்ருக்களை சூரியலோகத்திற்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும். இங்கே மானஸ சரோவரம் இருப்பதால் இதற்கு ‘உத்தர-மானஸம்’ என்று பெயர்॥७३॥
Verse 74
उत्तरान्मानसान्मौनी व्रजेहक्षिणमानसम् । उदीचीतीर्थमित्युक्तं ततोदीच्यां विमुक्तिदम् ॥ ७४ ॥
உத்தர மானஸத்திலிருந்து மௌன விரதத்தையுடைய துறவி தக்ஷிண மானஸத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். இது ‘உதீசீ தீர்த்தம்’ எனப்படுகிறது; பின்னர் வடதிசையில் இது முக்தி அளிக்கிறது॥७४॥
Verse 75
उद्दीच्यां मुंडपृष्टस्य देवर्षिपितृतर्पणम् । मध्ये कनखलं तीर्थं पितॄणां गतिदायकम् ॥ ७५ ॥
வடதிசையில் முண்டப்ருஷ்டம் உள்ளது; அங்கே தேவர்கள், ரிஷிகள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்கு தர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது. நடுவில் கனகல தீர்த்தம் உள்ளது; அது பித்ருக்களுக்கு உயர்ந்த கதியை அளிக்கிறது॥७५॥
Verse 76
स्नातः कनकवद्भाति नरो याति पवित्रताम् । अतः कनखलं लोके ख्यातं तीर्थमनुत्तमम् ॥ ७६ ॥
அங்கே நீராடியவன் பொன்னென ஒளிர்ந்து தூய்மையை அடைகிறான். ஆகவே கனகலம் உலகில் ஒப்பற்ற தீர்த்தமாகப் புகழ்பெற்றது॥७६॥
Verse 77
तस्माद्दक्षिणभागे तु तीर्थं दक्षिणमानसम् । दक्षिणे मानसे चैवं तीर्तत्रयमुदाहृतम् ॥ ७७ ॥
ஆகவே அதன் தென்புறத்தில் ‘தக்ஷிண-மானஸம்’ எனும் தீர்த்தம் உள்ளது. இவ்வாறு தக்ஷிண மானஸத்தில் மூன்று தீர்த்தங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன॥७७॥
Verse 78
स्नात्वा तेषु विधानेन कुर्याच्छ्राद्धं पृथक् पृथक् । दिबाकर करोमीह स्नानं दक्षिणमानसे ॥ ७८ ॥
அந்தத் தீர்த்தங்களில் விதிப்படி நீராடி, ஒவ்வொரு இடத்திலும் தனித்தனியாகச் சிராத்தம் செய்ய வேண்டும். “ஓ திவாகரா! தெற்கை நோக்கிய மனத்துடன் இங்கே நான் ஸ்நானம் செய்கிறேன்.”
Verse 79
ब्रह्महत्यादिपापौ३ घघातनाय विमुक्तये । अनेन स्नानपूजादि कुर्याच्छ्राद्धं सपिंडकम् ॥ ७९ ॥
பிரம்மஹத்த்யை முதலான பாபக் கூட்டத்தை அழித்து விடுதலை பெற, இந்த விதியினால் ஸ்நானம், பூஜை முதலியவற்றை செய்து, ஸபிண்டீகரணத்துடன் சிராத்தம் செய்ய வேண்டும்.
Verse 80
नमामि सूर्यं तृप्त्यर्थं पितॄणां तारणाय च । पुत्रपौत्रधनैश्वर्य आयुरारोग्यवृद्धये ॥ ८० ॥
பித்ருக்களின் திருப்திக்கும் அவர்களைத் தாரகமாக்குவதற்கும் நான் சூரியனை வணங்குகிறேன்; மேலும் புத்ர-பௌத்திரம், செல்வ-ஐஸ்வரியம், ஆயுள் மற்றும் ஆரோக்கிய வளர்ச்சிக்காகவும்.
Verse 81
दृष्ट्वा संपूज्य मौनार्कमिमं मंत्रमुदीरयेत् । कव्यवाडादयो ये च पितॄणां देवतास्तथा ॥ ८१ ॥
மௌனார்க்கனை (மௌன சூரியனை) தரிசித்து முறையாகப் பூஜித்து, இந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்; மேலும் பித்ருக்களின் அதிஷ்டாதேவர்கள் கவ்வியவாட முதலியவர்களையும் அழைக்க வேண்டும்.
Verse 82
मदीपैः पितृभिः सार्द्धं पर्तिताः स्थ स्वधाभुजः । फल्गुतीर्थँ व्रजेत्तस्मात्सर्वतीर्थोत्तमोत्तमम् ॥ ८२ ॥
என் பித்ருக்களுடன் சேர்ந்து, ஸ்வதா அன்னத்தை உண்டு நாம் திருப்தியடைந்தோம். ஆகையால் எல்லாத் தீர்த்தங்களிலும் மிகச் சிறந்த பல்கு தீர்த்தத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்.
Verse 83
मुक्तिर्भवति कर्तॄणां पितॄणां श्राद्धतः सदा । ब्रह्मणा प्रार्थितो विष्णुः फल्गुको ह्यभवत्पुरा ॥ ८३ ॥
ஸ்ராத்தம் செய்வதால் கர்த்தாவுக்கும் அவன் பித்ருக்களுக்கும் எப்போதும் முக்தி கிடைக்கும். பழங்காலத்தில் பிரம்மன் வேண்டியபோது விஷ்ணு தாமே பல்கு ரூபமாக வெளிப்பட்டார்.
Verse 84
दक्षिणाग्रौ कृतं नूनं तद्भवं फल्गुतीर्थकम् । यस्मिन्फलति फल्ग्वां गौः कामधेनुर्जलं मही ॥ ८४ ॥
தெற்கு முனையில் அந்தப் பல்கு தீர்த்தம் நிச்சயமாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. அங்கே சிறிதெனத் தோன்றுவதும் பலனளிக்கும்—மாடு காமதேனுவைப் போல, நீர் காமதேனுவைப் போல அருளும், நிலமும் வளமடையும்.
Verse 85
सृष्टेरंतर्गतं यस्मात्फल्गुतीर्थँ न निष्फलम् । तीर्थानि यानि सर्वाणि भवनेष्वखिलेषु च ॥ ८५ ॥
படைப்பின் ஒழுங்குக்குள் அடங்கியதனால் பல்கு தீர்த்தம் ஒருபோதும் பலனற்றதல்ல. அதுபோல எல்லா இடங்களிலும், எல்லா தாமங்களிலும் உள்ள அனைத்து தீர்த்தங்களும் உண்மையில் பலன் தருவனவே.
Verse 86
तानि स्नातुं समायांति फल्गुतीर्थँ न संशयः । गंगा पादोदकं विष्णोः फल्गुश्चादिगदाधरः ॥ ८६ ॥
அந்தப் புனித நீரில் நீராட அவர்கள் சந்தேகமின்றி பல்கு தீர்த்தத்திற்கே வருகின்றனர். கங்கை விஷ்ணுவின் திருவடிகளைக் கழுவிய பாதோதகம்; அதுபோல பல்கும் ஆதிகதாதரன் விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையது.
Verse 87
हिमं च द्रवरूपेण तस्माद्गंगाधिकं विदुः । अश्वमेधसहस्राणां फलं फल्गुजलाप्लवात् ॥ ८७ ॥
பனியின் திரவ வடிவமாக இருப்பதால் பல்கு கங்கையைவிடவும் மேலானது என அறிஞர்கள் கூறுவர். பல்கு நீரில் மூழ்கி நீராடினால் ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களுக்குச் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும்.
Verse 88
फल्गुतीर्थे विष्णुजले करोमि स्नानमद्य वै । पितॄणां विष्णुलोकाय भुक्तिमुक्तिप्रसिद्धये ॥ ८८ ॥
இன்று நான் பல்கு-தீர்த்தத்தில் விஷ்ணுவின் புனித நீரில் ஸ்நானம் செய்கிறேன்; என் பித்ருக்கள் விஷ்ணுலோகம் அடையவும், போகமும் மோட்சமும் எனும் புகழ்பெற்ற பலன் பெறவும்।
Verse 89
फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा तर्पणं श्राद्धमाचरेत् । सपिंडकं स्वसूत्रोक्तं नमेदथ पितामहम् ॥ ८९ ॥
பல்கு-தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்த பின் மனிதன் தர்ப்பணம் செய்து ஸ்ராத்தம் நடத்த வேண்டும்; தன் கிருஹ்ய-சூத்திரம் கூறியபடி சபிண்டீகரணம் செய்து பின்னர் பிதாமஹர்களுக்கு வணங்க வேண்டும்।
Verse 90
नमः शिवाय देवाय ईशानपुरुषाय च । अघोर वामदेवाय सद्योजाताय शंभव ॥ ९० ॥
தேவனாகிய சிவனுக்கு நமஸ்காரம்; ஈசான-புருஷனுக்கும் நமஸ்காரம். அகோரன், வாமதேவன், ஸத்யோஜாதன்—ஹே ஷம்பு, உமக்கு வணக்கம்।
Verse 91
नत्वा पितामहं देवं मंत्रेणानेन पूजयेत् । फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा दृष्ट्वा देवं गदाधरम् ॥ ९१ ॥
தெய்வ பிதாமஹன் (பிரம்மா) அவருக்கு வணங்கி, இதே மந்திரத்தால் அவரை பூஜிக்க வேண்டும். பல்கு-தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்து, கதாதர பகவானை தரிசித்தால் மனிதன் வேண்டிய புண்ணியத்தை அடைகிறான்।
Verse 92
आनम्य पितृभिः सार्द्धं स्वं नयेद्वैष्णवं पदम् । ॐ नमो वासुदेवाय नमः संकर्षणाय च ॥ ९२ ॥
வணங்கி, மனிதன் தன்னுடன் பித்ருக்களையும் வைஷ்ணவ பதம் (பரம தாமம்) நோக்கி அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். (ஜபம்:) “ஓம் நமோ வாசுதேவாய, நமः சங்கர்ஷணாய ச।”
Verse 93
प्रद्युम्नायानिरुद्धाय श्रीधराय च विष्णवे । पंचतीर्थ्यां नरः स्नात्वा ब्रह्मलोके नयेत्पितॄन् ॥ ९३ ॥
பஞ்சதீர்த்தியில் நீராடி, பிரத்யும்னன், அனிருத்தன், ஸ்ரீதரன், விஷ்ணுவைத் துதித்தால், மனிதன் தன் பித்ருக்களை பிரம்மலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறான்।
Verse 94
अमृतैः पंचभिः स्नातं पुष्पवस्त्राद्यलंकृतम् । न कुर्याद्यो गदापाणिं तस्य श्राद्धमपार्थकम् ॥ ९४ ॥
பஞ்சாமிருதத்தால் அபிஷேகம் செய்து, மலர்-வஸ்திரம் முதலியவற்றால் அலங்கரித்தும், கதாபாணி விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணம்/பூஜை செய்யாதவனின் சிராத்தம் பயனற்றதாகும்।
Verse 95
नाग कूटाद्गध्रकूटाद्विष्णोश्चोत्तरमानसात् । एतद्गयाशिरः प्रोक्तं फल्गुतीर्थँ तदुच्यते ॥ ९५ ॥
நாககூடம், கத்ரகூடம், மேலும் விஷ்ணுவின் உத்தரமானஸ ஏரியிலிருந்து—இதுவே ‘கயாசிரஸ்’ என அறிவிக்கப்பட்டது; அந்தத் தீர்த்தமே ‘பல்கு தீர்த்தம்’ எனப்படும்।
Verse 96
मुंडपृष्ठनगाधस्तात्फल्गुतीर्थमनुत्तमम । अत्र श्राद्धादिना सर्वे पितरो मोक्षमाप्नुयुः ॥ ९६ ॥
முண்டப்ருஷ்ட மலைக்குக் கீழே ஒப்பற்ற ‘பல்கு தீர்த்தம்’ உள்ளது. இங்கு சிராத்தம் முதலிய கர்மங்களைச் செய்தால் எல்லாப் பித்ருக்களும் மோட்சம் அடைவர்।
Verse 97
शमीपत्रप्रमाणेन पिंडं दद्याद्गयाशिरे । यन्नाम्ना पातयेत्पिंडं तं नयेद्ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ९७ ॥
கயாசிரஸில் சாமி இலை அளவிற்கு பிண்டம் அளிக்க வேண்டும். எந்தப் பெயரைச் சொல்லி பிண்டம் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறதோ, அந்தவர் நித்திய பிரம்மத்தை அடைய வழிநடத்தப்படுகிறார்।
Verse 98
अव्यक्तरूपौ यो देवो मुंडपृष्ठाद्रि रूपतः । फल्गुतीर्थादिरूपेण नमस्यति गदाधरम् ॥ ९८ ॥
அவ்யக்த ஸ்வரூபமான அந்த தேவன் முண்டப்ருஷ்டாத்ரி, பல்கு தீர்த்தம் முதலிய ரூபங்களாக வெளிப்படுகின்றான்; அங்கே கதாதர விஷ்ணுவை வணங்குவர்।
Verse 99
शिलापर्वतफल्ग्वादिरूपेणाव्यक्तमास्थितः । गदाधरादिरूपेण व्यक्तमादिधरस्तथा ॥ ९९ ॥
ஆதிதரன் கல், மலை, பல்கு முதலிய ரூபங்களில் அவ்யக்தமாக நிலைகொள்கிறான்; கதாதரன் முதலிய ரூபங்களில் அவன் வெளிப்படையாகவும் விளங்குகிறான்।
Verse 100
धर्मारण्यं ततो गच्छेद्धर्मो यत्र व्यवस्थितः । मतंगवाप्यां स्नात्वा तु तर्पणं श्राद्धमाचरेत् ॥ १०० ॥
பின்னர் தர்மம் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ள தர்மாரண்யத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். மதங்க வாபியில் நீராடி தர்ப்பணம் செய்து, அதன் பின் ஸ்ராத்த விதிகளை நடத்த வேண்டும்।
Verse 101
गत्वा नत्वा मंतगेशमिमं मंत्रमुदीरयेत् । प्रमाणं देवताः शंभुर्लोकपालाश्च साक्षिणः ॥ १०१ ॥
அங்கே சென்று மண்டகேசரை வணங்கி இந்த மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும். தேவர்கள் இதற்குப் பிரமாணம்; சம்புவும் லோகபாலர்களும் சாட்சிகள்।
Verse 102
मयागत्य मतंगेऽस्मिन्पितॄणां निष्कृतिः कृता । पूर्वं तु ब्रह्मतीर्थे च कूपे श्राद्धादि कारयेत् ॥ १०२ ॥
நான் இந்த மதங்க தீர்த்தத்திற்கு வந்து பித்ருக்களின் நிஷ்க்ருதி (பரிகாரம்/உத்தாரம்) நிறைவேற்றினேன். ஆனால் முதலில் பிரஹ்ம தீர்த்தத்திலும் கிணற்றருகிலும் ஸ்ராத்த முதலியவற்றைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 103
तत्कूपयूपयोर्मध्ये कुर्वंस्तुत्रायते पितॄन् । धर्मं धर्मेश्वरं नत्वा महाबोधितरुं नमेत् ॥ १०३ ॥
அந்த கிணறும் யூபமும் இடையில் விதியைச் செய்தால் பித்ருக்கள் ரட்சிக்கப்படுவர். தர்மத்தையும் தர்மேஸ்வரனையும் வணங்கி, மகாபோதி மரத்தையும் வணங்குக।
Verse 104
द्वितीयदिवसे कृत्यं मया ते समुदाहृतम् । स्नानतर्पणपिंडार्चानत्याद्यैः पितृसौख्यदम् ॥ १०४ ॥
இரண்டாம் நாளில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை நான் உனக்கு முழுமையாக உரைத்தேன்—ஸ்நானம், தர்ப்பணம், பிண்டதானம், பிண்டார்ச்சனை முதலியவை பித்ருக்களுக்கு இன்பமும் திருப்தியும் அளிக்கும்।
Verse 105
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे गयामाहात्म्ये पिंडदानविधिर्नाम पञ्चचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४५ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், மோஹினி–வசு உரையாடலில் உள்ள கயாமாஹாத்ம்யத்தில் ‘பிண்டதான விதி’ எனப்படும் நாற்பத்தைந்தாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது।
The chapter grounds Pretaśilā’s efficacy in a sacral origin: Prabhāsa manifests at Atri’s stone-marked toe, establishing Prabhāseśa at the thumb-mark and defining the thumb-like stone as Pretaśilā; hence offerings and bathing there are framed as direct remedies for preta-bhāva.
It explicitly states that at Gayā one should not deliberate over time; even adhika-māsa, one’s birthday, and planetary setting periods (including Jupiter/Venus asta and Jupiter in Siṃha) do not invalidate the obligation or fruit of Gayā-śrāddha.
The text warns that without the southern bali to those two stationed powers—identified with Vaivasvata’s two dogs (dark and spotted)—Gayā-śrāddha becomes fruitless, indicating a ritual ‘gatekeeping’ logic tied to the southern (pitṛ/Yama) direction.
It states that whether spouses share a gotra or not, offering piṇḍas for them together without separation renders the śrāddha fruitless, nullifying both piṇḍa and udaka-tarpaṇa results.
Phalgu is tied to Viṣṇu (Gadādhara/Phalguka manifestation), portrayed as unfailingly fruitful within creation’s order; bathing there yields immense merit (likened to thousands of Aśvamedhas) and is oriented toward conveying ancestors to Vaiṣṇava/Brahmā worlds through śrāddha and worship.