Adhyaya 20
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 2086 Verses

Dhvaja-Dhāraṇa Mahātmyam: Sumati–Satyamatī, Humility, and Deliverance by Hari’s Messengers

நாரதர் சனகரிடம் கேட்கிறார்—த்வஜதாரணத்தில் முதன்மையான சுமதியின் மகிமை என்ன? சனகர் க்ருதயுகக் கதையைச் சொல்கிறார்: ஸத்பத்வீபத்தின் அரசன் சுமதி, ராணி சத்யமதி ஆகியோர் மாதிரி வைஷ்ணவ ஆட்சியாளர்கள்; சத்தியவான், விருந்தோம்பல் செய்பவர், அகங்காரமற்றவர், ஹரிகதையில் ஈடுபடுபவர், அன்ன-நீர் தானம் மற்றும் குளம், தோட்டம், கிணறு போன்ற பொதுநலப் பணிகளில் முனைந்தவர். சுமதி த்வாதசியில் விஷ்ணுவிற்காக அழகிய த்வஜத்தை ஏற்றுவார். விபாண்டக முனிவர் வந்து அரசனின் வினயத்தைப் புகழ்ந்து, வினயத்தால் தர்ம-அர்த்த-காம-மோக்ஷம் பெறலாம் என்கிறார். த்வஜதாரணமும் கோவில் நடனமும் அவர்களுடன் ஏன் சிறப்பாக இணைந்தது என்று கேட்டபோது, சுமதி முன்ஜன்மத்தில் பெரிய பாவம் செய்து காட்டில் ஜீர்ண விஷ்ணு ஆலயத்தருகே வாழ்ந்ததைச் சொல்கிறார்; அறியாமலேயே நீண்ட காலம் ஆலய சேவை—சீரமைப்பு, சுத்தம், நீர் தெளித்தல், விளக்கேற்றல்; இறுதியில் ஆலயப் பரப்பில் நடனம். அப்போது யமதூதர்களுக்கு எதிராக ஹரியின் தூதர்கள்—ஹரிசேவை, தற்செயலான பக்தியும் பாவத்தை எரிக்கும் என்று வாதிட்டு தம்பதியை விஷ்ணுலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்கள். பின்னர் செழிப்புடன் மீண்டும் வர, இந்தப் பாவநாசக் கதையை கேட்பதும் கூறுவதும் தரும் புண்ணியம் புகழப்பட்டு அத்தியாயம் நிறைவடைகிறது।

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रार्थपारग । सर्वकर्मवरिष्टं च त्वयोक्तं ध्वजधारणम् ॥ १ ॥

நாரதர் கூறினார்— ஓ பகவனே! நீங்கள் எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவர், எல்லா சாஸ்திரங்களின் பொருளையும் கடந்தவர். எல்லா கர்மங்களிலும் த்வஜ-தாரணமே உயர்ந்தது என்று நீங்கள் உரைத்தீர்கள்.

Verse 2

यस्तु वै सुमतिर्नाम ध्वजारोपपरो मुने । त्वयोक्तस्तस्य चरितं विस्तरेण ममादिश ॥ २ ॥

முனிவரே! த்வஜத்தை ஏற்றுவதில் பராயணனாகிய ‘சுமதி’ எனும் அவனை நீங்கள் கூறினீர்; அவன் வரலாற்றை எனக்கு விரிவாக அருளிச் சொல்லுங்கள்.

Verse 3

सनक उवाच । श्रृणुष्वैकमनाः पुण्यमितिहासं पुरातनम् । ब्रह्मणा कथितं मह्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ३ ॥

சனகர் கூறினார்— ஒருமுக மனத்துடன் இந்தப் பழமையான புனித இதிகாசத்தை கேள்; பிரம்மா எனக்கு உரைத்தது இது, எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பது.

Verse 4

आसीत्पुरा कृतयुगे सुमतिर्नाम भूपतिः । सोमवंशोद्भवः श्रीमान्सत्पद्वीपैकनायकः ॥ ४ ॥

பண்டைக் காலத்தில் க்ருதயுகத்தில் ‘சுமதி’ என்னும் அரசன் இருந்தான். அவன் சோமவம்சத்தில் பிறந்தவன், செல்வச் சிறப்புடையவன், ‘சத்பத்வீபம்’ எனும் தீவுக்கண்டத்தின் ஒரே ஆளுநன்.

Verse 5

धर्मात्मा सत्यसंपन्नः शुचिवंश्योऽतिथिप्रियः । सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वसंपद्विभूषितः ॥ ५ ॥

அவன் தர்மாத்மா, சத்தியத்தில் நிலைத்தவன், தூய குலத்தில் பிறந்தவன், விருந்தோம்பலில் மகிழ்வான். எல்லா நல்விளக்கங்களும் உடையவன்; எல்லாச் செல்வங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்.

Verse 6

सदा हरिकथासेवी हरिपूजापरायणः । हरिभक्तिपराणां च शुश्रूषुर्निरहंकृतिः ॥ ६ ॥

அவன் எப்போதும் ஹரிகதையைச் சேவித்து, ஹரிபூஜையில் பராயணனாய் இருந்து, ஹரிபக்தியில் நிலைத்தவர்களைப் பணிவுடன் சேவித்து, அகங்காரமின்றி வாழ்வான்।

Verse 7

पूज्यपूजारतो नित्यं समदर्शी गुणान्वितः । सर्वभूतहितः शान्तः कृतज्ञः कीर्तिमांस्तथा ॥ ७ ॥

அவன் எப்போதும் பூஜ்யரைக் கௌரவித்து வழிபடுவான்; சமதரிசனன், நற்குணங்களால் நிறைந்தவன்; எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபட்டு, அமைதியுடன், நன்றியுணர்வுடன், நற்கீர்த்தியுடனும் இருப்பான்।

Verse 8

तस्य भार्या महाभागा सर्वलक्षणसंयुता । पतिव्रता पतिप्राणा नाम्रा सत्यमतिर्मुने ॥ ८ ॥

அவனுடைய மனைவி மகாபாக்கியவதி, எல்லா மங்கள லட்சணங்களும் உடையவள்; பதிவிரதை, கணவனையே உயிரெனக் கொண்டவள்—முனிவரே—அவள் பெயர் சத்யமதி.

Verse 9

तावुभौ दम्पती नित्यं हरिपूजापरायणौ । जातिस्मरौ महाभागौ सत्यज्ञौ सत्परायणौ ॥ ९ ॥

அந்த இரு தம்பதியரும் எப்போதும் ஹரிபூஜையில் பராயணராய் இருந்தனர்; முன்பிறவிகளை நினைவுகூர்வோர், மகாபாக்கியர், சத்தியத்தை அறிந்தோர், சத்பாதையில் உறுதியாக நிலைத்தோர்.

Verse 10

अन्नदानरतौ नित्यं जलदानपरायणौ । तडागारामवप्रादौ नसंख्यातान्वितेनतुः ॥ १० ॥

அவர்கள் எப்போதும் அன்னதானத்தில் ஈடுபட்டு, ஜலதானத்தில் பராயணராய் இருந்தனர்; மேலும் பொதுநலனுக்காக குளங்கள், தோட்டங்கள், கிணறுகள் முதலிய எண்ணற்ற தானங்களையும் செய்தனர்।

Verse 11

सा तु सत्यमतिर्नित्यं शुचिर्विष्णुगृहे सती । नृत्यत्यत्यन्तसन्तुष्टा मनोज्ञा मञ्जुवादिनी ॥ ११ ॥

அவள் எப்போதும் சத்தியமதியாய், தூய்மையுடன், சதியாக விஷ்ணுவின் இல்லத்தில் வாழ்ந்தாள். உள்ளம் மிகுந்த திருப்தியுடன், மனோகரமாய் இனிய மொழியுடன் நடனம் ஆடினாள்.

Verse 12

सोऽपि राजा महाभागो द्वादशीद्धादशीदिने । ध्वजमारोपयत्येव मनोज्ञं बहुविस्तरम् ॥ १२ ॥

அந்த மகாபாக்ய அரசனும் த்வாதசி நாளில் மனோகரமான, பரந்தவையாக விரிந்த கொடியை உயர்த்தினான்.

Verse 13

एवं हरिपरं नित्यं राजानं धर्मकोविदम् । प्रियां सत्यमतिं चास्य देवा अपि सदास्तुवन् ॥ १३ ॥

இவ்வாறு ஹரியைச் சார்ந்தும் நித்தம் தர்மத்தில் தேர்ந்தும் இருந்த அந்த அரசனையும், அவனுடைய பிரியமான சத்தியமதியையும் தேவர்களும் எப்போதும் போற்றினர்.

Verse 14

त्रिलोके विश्रुतौ ज्ञात्वा दम्पती धर्मको विदौ । आययौ बहुभिः शिष्यैर्द्रष्टुकामो विभाण्डकः ॥ १४ ॥

மூன்று உலகங்களிலும் தர்மத்தை அறிந்தவர்களெனப் புகழ்பெற்ற அந்த தம்பதியரை அறிந்து, அவர்களைத் தரிசிக்க விரும்பி விபாண்டக முனிவர் பல சீடர்களுடன் வந்தார்.

Verse 15

तमायांतं मुनिं श्रुत्वा स तु राजा विभाण्डकम् । प्रत्युद्ययौ सपत्नीकः प्रजाभि र्बहुविस्तरम् ॥ १५ ॥

விபாண்டக முனிவர் வருகிறார் எனக் கேட்டு, அரசன் தன் மனைவியுடன் மற்றும் பெருந்திரளான குடிமக்களுடன் அவரை வரவேற்க முன்னே சென்றான்.

Verse 16

कृतातिथ्यक्रियं शान्तं कृतासनपरिग्रहम् । नीचासनस्थितो भूयः प्राञ्जलिर्मुनिमब्रवीत् ॥ १६ ॥

அதிதி உபசாரக் கிரியைகளை அமைதியுடன் நிறைவேற்றி, ஆசனத்தை ஏற்பாடு செய்து, தானோ தாழ்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து; மீண்டும் கைகூப்பி முனிவரிடம் உரைத்தான்।

Verse 17

राजो वाच । भगवन्कृतकृत्योऽस्मिं त्वदभ्यागमनेन वै । सतामायमनं सन्तं प्रशंसन्ति सुरवावहम् ॥ १७ ॥

அரசன் கூறினான்—பகவனே! உங்கள் வருகையாலே நான் கृतகೃತ்யனானேன். நல்லோர் சாந்தர்களின் வருகையைப் புகழ்வர்; அது தேவர்களின் அருளும் நலனும் தருவது.

Verse 18

यत्र स्यान्महतां प्रेम तत्र स्युः सर्वसम्पदः । तेजः कीर्तिर्धनं पुत्रा इति प्राहुर्विपश्चितः ॥ १८ ॥

மகான்களிடையே அன்பு நிலவும் இடத்தில் எல்லாச் செல்வங்களும் உண்டாகும்—ஒளி, புகழ், பொருள், நல்ல பிள்ளைகள்—என்று ஞானிகள் உரைப்பர்।

Verse 19

तत्र वृद्धिमुपायान्ति श्रेयांस्यनुदिनं मुने । यत्र सन्तः प्रकुर्वन्ति महतीं करुणां प्रभो ॥ १९ ॥

முனிவரே! சாந்தர்கள் எங்கு இடையறாது பேரருளைச் செய்கிறார்களோ, அங்கே நாள்தோறும் நன்மையும் மங்களமும் பெருகும், பிரபுவே।

Verse 20

यो मृर्ध्नि धारयेदूह्यन्महत्पादजलं रजः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु पुण्यात्मा नात्र संशयः ॥ २० ॥

யார் பக்தியுடன் மகானின் பாதம் கழுவிய நீரால் புனிதமான தூசியைத் தம் சிரசில் தாங்குகிறாரோ, அவர் எல்லாத் தீர்த்தங்களிலும் நீராடியவரே; அவர் புண்ணியவான்—இதில் ஐயமில்லை।

Verse 21

मम पुत्राश्च दाराश्च संपत्त्वयि समर्पिताः । मामाज्ञापय विप्रेन्द्र किं प्रियं करवाणि ते ॥ २१ ॥

என் புதல்வர்கள், மனைவி, மேலும் என் செல்வமெல்லாம் உமக்கே ஒப்படைக்கப்பட்டன. ஓ பிராமணச் சிறந்தவரே, எனக்கு ஆணையிடுங்கள்—உமக்கு இன்பமளிக்க நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

Verse 22

विनञ्चवनतं भूपं स निरीक्ष्य मुनीश्वरः । स्पृशन्करेण तं प्रीत्युवाचातिहर्षितः ॥ २२ ॥

பணிவுடன் தலைவணங்கிய அரசனைப் பார்த்த மாமுனிவர் அவனை அன்புடன் நோக்கினார்; பின்னர் கரத்தால் நேசமுடன் தொடிந்து, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் உரைத்தார்।

Verse 23

ऋषिरुवाच । गजन्यदुक्तं भवता तत्सर्वं त्वत्कुलोचितम् । विनयावनतः सर्वो बहुश्रेयो लभेदिह ॥ २३ ॥

ரிஷி கூறினார்—ஓ கஜன்யா, நீ கூறிய அனைத்தும் உன் குலத்திற்கேற்றதே. பணிவுடன் தலைவணங்குபவன் இவ்வாழ்விலேயே பெரும் நன்மையை அடைகிறான்।

Verse 24

धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षश्च नृपसत्तम । विनयाल्लभते मर्त्यो दुर्लभं किं महात्मनाम् ॥ २४ ॥

ஓ அரசர்களில் சிறந்தவரே, மனிதன் பணிவினால் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மேலும் மோக்ஷமும் அடைகிறான். மகாத்மர்களுக்கு எது தான் அரிது?

Verse 25

प्रीतोऽस्मि तव भूपाल सन्मार्गपरिवर्त्तिनः । स्वस्ति ते सततं भूयाद्यत्पृच्छामि तदुच्यताम् ॥ २५ ॥

ஓ அரசே, நீ நல்வழிக்குத் திரும்பியதால் நான் மகிழ்ந்தேன். உனக்கு எப்போதும் மங்களம் உண்டாகுக. இப்போது நான் கேட்பதற்கு விடை கூறு।

Verse 26

पूजा बहुविधाः सन्ति हरितुष्टिविधायिकाः । तासु नित्यं ध्वजारोपे वर्त्त्से त्वं सदोद्यतः ॥ २६ ॥

பூஜை பலவகை உண்டு; அவை அனைத்தும் ஹரியைத் திருப்திப்படுத்துவன. ஆனால் அவற்றில் நீ தினந்தோறும் பகவானின் பெருமைக்காகத் த்வஜம் ஏற்றுவதில் எப்போதும் உற்சாகமாய் ஈடுபடுகிறாய்.

Verse 27

भार्यापि तव साध्वीयं नित्यं नृत्यपरायणा । किमर्थमेतद्वृत्तान्तं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ २७ ॥

உன் மனைவியும் சாத்வி; தினமும் நடனத்தில் பராயணமாக இருப்பாள். அப்படியிருக்க, இந்த நிகழ்வு எதனால் ஏற்பட்டது? இதை முறையாக விளக்குவது உனக்கே உரியது.

Verse 28

राजोवाच । श्रृणुष्व भगवन्सर्वं यत्पृच्छसि वदामि तत् । आश्चर्यभूतं लोकानामावयोश्चरितं त्विह ॥ २८ ॥

அரசன் கூறினான்—ஓ பகவனே, கேளுங்கள்; நீங்கள் கேட்பதையெல்லாம் முழுமையாகச் சொல்கிறேன். இங்கு மக்களுக்கு வியப்பாகிய எங்கள் செயல்களின் அதிசய வரலாற்றை உரைக்கிறேன்.

Verse 29

अहमासं पुरा शूद्रो मालिनिर्नाम सत्तम । कुमार्गनिरतो नित्यं सर्वलोकाहिते रतः ॥ २९ ॥

ஓ சிறந்தவரே, முன்பு நான் ‘மாலினி’ என்ற பெயருடைய ஒரு சூத்ரப் பெண்ணாக இருந்தேன். நான் எப்போதும் தவறான வழியில் ஈடுபட்டிருந்தேன்; ஆயினும் எல்லா மக்களின் நலனுக்காகவே செய்கிறேன் என்று எண்ணினேன்.

Verse 30

पिशुनो धर्मविद्वेषी देवद्रव्यापहारकः । गोध्नश्च ब्रह्महा चौरः सर्वप्राणिवधे रतः ॥ ३० ॥

அவன் பழிசொல்லி, தர்மத்தை வெறுப்பவன், தேவத்ரவ்யத்தை அபகரிப்பவன்; பசுக் கொலைகாரன், பிராமணக் கொலைகாரன், திருடன், மேலும் எல்லா உயிர்களையும் கொல்வதில் இன்புறுபவன்.

Verse 31

नित्यं निष्ठुरवक्ता च पापी वेश्यापरायणः । एवं स्थितः कियत्कालमनाहत्यं महदृचः ॥ ३१ ॥

அவன் எப்போதும் கடுஞ்சொல் பேசுபவன், பாவி, வेश्यைகளில் பற்றுடையவன். இந்நிலையில் இருந்து மகாவிதி (கர்மபலன்) தாக்காமல் அவன் எத்தனை நாள் தாங்குவான்?

Verse 32

सर्वबन्धुपरित्यक्तो दुःखी वनमुपागतः । मृगमांसाशनो नित्यं तथा पान्थाविलुम्पकः ॥ ३२ ॥

அனைத்து உறவினராலும் கைவிடப்பட்டு துயருற்றவன் காட்டிற்குச் சென்றான். அவன் எப்போதும் வனவிலங்கின் மாம்சம் உண்டு, வழிப்போக்கர்களை கொள்ளையிடுபவனாகவும் ஆனான்.

Verse 33

एकाकी दुःखबहुलो न्यवसन्निर्जने वने । एकदा क्षुत्परिश्रान्तो निदाघार्त्तः पिपासितः ॥ ३३ ॥

தனியாக, துயரால் நிறைந்தவன், மனிதர் இல்லா காட்டில் தங்கினான். ஒருநாள் பசியால் களைத்து, கோடையின் வெப்பத்தால் வாடி, தாகமுற்றான்.

Verse 34

जीर्णं देवालयं विष्णोरपश्यं विजने वने । हंसकारण्डवाकीर्णं तत्समीपे महत्सरः ॥ ३४ ॥

மனிதர் இல்லா காட்டில் விஷ்ணுவின் பழுதடைந்த ஆலயத்தை நான் கண்டேன்; அதன் அருகே அன்னங்களும் காரண்டவப் பறவைகளும் நிறைந்த பெரிய ஏரி இருந்தது.

Verse 35

पर्यन्तवनपुष्पौघच्छादितं तन्मुनीश्वर । अपिबं तत्र पानीयं तत्तीरे विगतश्रमः ॥ ३५ ॥

முனிவரே, அந்த இடம் சுற்றிலும் காட்டு மலர்களின் பெருக்கால் மூடப்பட்டிருந்தது. அங்கே நான் நீர் அருந்தி, அதன் கரையில் ஓய்வெடுத்து என் களைப்பு நீங்கியது.

Verse 36

फलानि जग्ध्वा शीर्णानि स्वयं क्षुच्च निवारिता । तस्मिञ्जीर्णीलये विष्णोनर्निवासं कृतकवानहम् ॥ ३६ ॥

கீழே விழுந்த மிகப் பழுத்த கனிகளை உண்டு, நான் எனது பசியைத் தணித்தேன். அந்தச் சிதைந்த இல்லத்தில் விஷ்ணுவைச் சரணடைந்து மனிதனென வாழ்ந்தேன்.

Verse 37

जीर्णस्फुटितसंधानं तस्य नित्यमकारिषम् । पर्णैस्तृणैश्च काष्ठैघै र्गृहं सम्यक् प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥

அவனுடைய இல்லத்தில் சிதைந்ததும் பிளந்ததும் எதுவாயினும் நான் தினமும் இணைத்து சீர்செய்தேன். இலை, புல், மரக்கட்டைகளால் அந்தக் குடிசையை நன்றாக அமைத்தேன்.

Verse 38

स्वसुऱार्थं तु तद्भमिर्मया लिप्ता मुनीश्वर । तत्राहं व्याधवृत्तिस्थो हत्वा बहुविधान्मृगान् ॥ ३८ ॥

முனிவரே! மாமனாரின் நலனுக்காக நான் அந்த நிலத்தை மெழுகி அமைத்தேன். அங்கே வேட்டைக்காரன் வாழ்வை மேற்கொண்டு பலவகை மான்களை வேட்டையாடினேன்.

Verse 39

आजीवं वर्तय न्नित्यं वर्षाणां विंशतिः स्थितः । अथेयमागता साध्वी विन्ध्यदेशसमुद्भवा ॥ ३९ ॥

தினந்தோறும் வாழ்வாதாரத்தை நடத்தி அவன் இருபது ஆண்டுகள் அப்படியே இருந்தான். பின்னர் விந்திய நாட்டில் பிறந்த ஒரு சாத்வி பெண் அங்கே வந்தாள்.

Verse 40

निषादकुलजा विप्रा नान्मा ख्याताऽवकोकिला । बन्धुवर्गपरित्यक्ता दुःखिता जीर्णविग्रहा ॥ ४० ॥

நிஷாத குலத்தில் பிறந்த அந்தப் பிராமணிப் பெண் ‘அவகோகிலா’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றாள். உறவினரால் கைவிடப்பட்டு, துயருற்று, உடல் சோர்ந்து போயிருந்தாள்.

Verse 41

क्षुत्तृड्घर्मपरिश्रान्ता शोचन्ती स्वकृतं ह्यघम् । दैवयोगाकत्समायाताभ्रमन्ती विजने वने ॥ ४१ ॥

பசி, தாகம், வெயிலின் வெப்பம் ஆகியவற்றால் சோர்ந்து, தானே செய்த பாவத்தை நினைத்து அவள் புலம்பினாள்; விதியின் வலியால் அங்கே வந்து, தனிமையான காட்டில் அலைந்தாள்।

Verse 42

ग्रीष्मतापार्द्दिता बाह्ये स्वान्ते चाधिनिपूडिता । इमां दुःखार्दितां दृष्ट्वा जाता मे विपुला दया ॥ ४२ ॥

கோடை வெப்பத்தால் வெளியில் சுட்டெரித்தும், உள்ளத்தில் அழுத்தப்பட்டும் இருந்த அவளைத் துயரால் வாடுவதாகக் கண்டதும், எனக்குள் பெருங்கருணை எழுந்தது।

Verse 43

दत्तं मया जलं चास्यै मांसं वन्यफलानि च । गतश्रमात्वियं ब्रह्मन्मया पृष्टा यथा तथम् ॥ ४३ ॥

நான் அவளுக்கு நீர் கொடுத்தேன்; மேலும் மாம்சமும் காட்டுப் பழங்களும் அளித்தேன். அவளின் களைப்பு நீங்கியபின், ஓ பிராமணரே, நிலைமைக்கேற்றபடி அவளிடம் கேட்டேன்।

Verse 44

अवेदयत्स्ववृत्तान्तं तच्छृणुष्व महामुने । नान्मावकोकिला चाहं निषादकुलसम्भवा ॥ ४४ ॥

பின்னர் அவள் தன் வரலாற்றைச் சொன்னாள்—“மகாமுனியே, கேளுங்கள். நான் வாகோகிலி அல்ல; நான் நிஷாத குலத்தில் பிறந்தவள்.”

Verse 45

दारुकस्य सुता चाहं विन्ध्यपर्वतवासिनी । परस्वहारिणी नित्यं सदा पैशुन्यवादिनी ॥ ४५ ॥

“நான் தாருகனின் மகள்; விந்திய மலைகளில் வாழ்பவள். எப்போதும் பிறருடைய பொருளை அபகரிப்பவள்; என்றும் பழிச்சொல் பேசுபவள்.”

Verse 46

पुंश्चलूत्येवमुक्त्वा तु बन्धुवर्गैः समुज्झिता । कियत्कालं ततः पत्या भृताहं लोकनिन्दिता ॥ ४६ ॥

இவ்வாறு “புஞ்சலி” என்று சொல்லி என் சொந்த உறவினர்கள் என்னைத் தள்ளிவிட்டனர். பின்னர் சில காலம் கணவர் என்னை வாழவைத்தாலும், உலகின் பழிச்சொல்லில் நான் வாழ்ந்தேன்.

Verse 47

दैवात्सोऽपि गतो लोकं यमस्यात्र विहाय माम् । कान्तारे विजने चैका भ्रमन्ती दुःखपीडिता ॥ ४७ ॥

தெய்வவசத்தால் அவனும் என்னை இங்கே விட்டுவிட்டு யமலோகத்திற்குச் சென்றான். நான் தனியாக, மக்கள் இல்லா காட்டில் துயரால் வாடி அலைகிறேன்.

Verse 48

दैवात्त्वत्सविधं प्राप्ता जीविताहं त्वयाधुना । इत्येवं स्वकृतं कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ४८ ॥

“தெய்வவசத்தால் உமது அருகில் வந்தேன்; இப்போது உம்மாலேயே உயிருடன் இருக்கிறேன்.” என்று கூறி, தானே செய்த செயல்களின் முழு வரலாறையும் எனக்குத் தெரிவித்தாள்.

Verse 49

ततो देवालये तस्मिन्दम्पतीभावमाश्रितौ । स्थितौ वर्षाणि दश च आवां मांसफलाशिनौ ॥ ४९ ॥

பின்னர் அந்தத் தேவாலயத்திலேயே நாம் கணவன்-மனைவி நிலையை ஏற்றோம். பத்து ஆண்டுகள் அங்கே தங்கி, இறைச்சியும் பழங்களும் உண்டு வாழ்ந்தோம்.

Verse 50

एकदा मद्यपानेन प्रमत्तौ निर्भरैमुने । तत्र देवालये रात्रौ मुदितौ मांसभोजनात् ॥ ५० ॥

ஒருமுறை, முனிவரே, மதுபானத்தால் மயங்கி கட்டுப்பாடின்றி இருந்த அவர்கள் இருவரும் அந்தத் தேவாலயத்தில் இரவு தங்கினர்; இறைச்சி உண்ட மகிழ்ச்சியில் இருந்தனர்.

Verse 51

तनुवस्त्रापरिज्ञानौ नृत्यं चकृव मोहितौ । प्रारब्धकर्म भोगान्तमावां युगपदागतौ ॥ ५१ ॥

மயக்கத்தில் நாம் உடலும் ஆடையும் பற்றிய உணர்வை இழந்து நடனத்தில் மூழ்கினோம். மேலும் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றுகூடி, ஆரம்பித்த (ப்ராரப்த) கர்மபோகத்தின் முடிவை அடைந்தோம்.

Verse 52

यमदूतास्तदायाताः पाशहस्ता भयंकराः । नेतुमावां नृत्यरतौ सुधोरां यमयातनाम् ॥ ५२ ॥

அப்போது யமதூதர்கள் வந்தனர்—கைகளில் பாசம் ஏந்தி அச்சமூட்டுவோர்—நடனத்தில் மூழ்கிய நம்மை ‘சுதோரா’ எனும் யமயாதனை இடத்திற்குக் கொண்டு செல்ல.

Verse 53

ततः प्रसन्नो भगवान्कर्मणा मम मानद । देवावसथसंस्कारसंज्ञितेन कृतेन नः ॥ ५३ ॥

மாநதா! அப்போது ‘தேவாவசத-ஸம்ஸ்காரம்’ என அழைக்கப்படும் நம் செய்த செயலில்—என் அந்த கர்மத்தால்—பகவான் மகிழ்ந்தருளினார்.

Verse 54

स्वदूतान्प्रेषयामास स्वभक्तावनतत्परः । ते दूता देवदेवस्य शङ्खचक्र गदाधराः ॥ ५४ ॥

தம் பக்தர்களைக் காக்க எப்போதும் முனைந்த பகவான் தம் தூதர்களை அனுப்பினார். தேவர்களின் தேவனுடைய அந்த தூதர்கள் சங்கம், சக்கரம், கதையைத் தாங்கியிருந்தனர்.

Verse 55

सहस्रसूर्यासंकाशाः सर्वे चारुचतुर्भुजाः । किरीटकुण्डलधरा हारिणो वनमालिनः ॥ ५५ ॥

அவர்கள் அனைவரும் ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல ஒளிர்ந்தனர்; ஒவ்வொருவரும் அழகிய நான்கு கரங்களையுடையவர். கிரீடமும் குண்டலமும் அணிந்து, மனம் கவரும் தோற்றத்துடன், வனமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தனர்.

Verse 56

दिशो वितिमिरा विप्र कुर्वन्तः स्वेन तेजसा । भयंकरान्याशहस्तान्दंष्ट्रिणो यमकिङ्करान् ॥ ५६ ॥

ஏ விப்ரரே! அவர்கள் தம் சொந்த ஒளியால் திசைகளை இருளற்றதாக்கினர்—அச்சமூட்டும், விரைவுக் கையினர், கொம்புப் பற்களுடைய யமன் பணியாளர்கள்।

Verse 57

आवयोग्राहणे यत्तानृचुः कृष्णपरायणाः ॥ ५७ ॥

அறிதலும் ஏற்றலும் நிகழும் வேளையில், கிருஷ்ணபராயண பக்தர்கள் அந்த ருக் மந்திரங்களை விதிப்படி ஜபித்தனர்.

Verse 58

विष्णुदूता ऊचुः । भो भो क्रूरा दूराचारा विवेकपरिवर्जिताः । मुञ्चध्वमेतौ निष्पापौ दम्पती हरिवल्लभौ ॥ ५८ ॥

விஷ்ணுதூதர்கள் கூறினர்—“ஓ ஓ கொடூரர்களே! தீய நடத்தை உடையவர்களே, விவேகம் அற்றவர்களே! இந்தப் பாவமற்ற தம்பதியை விடுங்கள்; இவர்கள் ஹரிக்கு அன்பானவர்கள்.”

Verse 59

विवेकस्त्रिषु लोकेषु संपदामादिकारणम् । अपापे पापधीर्यस्तु तं विद्यात्पुरुषाधमम् ॥ ५९ ॥

மூன்று உலகங்களிலும் விவேகமே எல்லா உண்மையான செல்வங்களுக்கும் முதற்காரணம்; பாவமில்லாத இடத்தில் பாவம் என எண்ணுபவன் மனிதர்களில் தாழ்ந்தவன் என அறிக.

Verse 60

पापे त्वपापधीर्यस्तु तं विद्यादधमाधमम् ॥ ६० ॥

பாவத்திலேயே தன்னைப் பாவமற்றவன் என எண்ணுபவனை, தாழ்ந்தவர்களிலும் மிகத் தாழ்ந்தவன் என அறிக.

Verse 61

यमदूता ऊचुः । युष्माभिः सत्यमेवोक्तं किं त्वेतौ पापिसत्तमौ । यमेन पापिनो दण्ड्यास्तन्नेष्यामो वयं त्विमौ ॥ ६१ ॥

யமதூதர்கள் கூறினர்—நீங்கள் உண்மையே சொன்னீர்கள்; ஆனால் இவ்விருவரும் மகாபாபிகள். பாவிகளை யமன் தண்டிப்பான்; ஆகவே இவர்களை நாம் அழைத்துச் செல்கிறோம்.

Verse 62

श्रुतिप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः । धर्माधर्मविवेकोऽयं तन्नेष्यामो यमान्तिकम् ॥ ६२ ॥

ஸ்ருதி (வேதம்) விதித்ததே தர்மம்; அதற்கு எதிரானதே அதர்மம். இதுவே தர்ம-அதர்ம வேறுபாடு; ஆகவே இவனை யமன் முன்னிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறோம்.

Verse 63

एतच्त्छुवातिकुपिता विष्णुदूता महौजसः । प्रत्यूचूस्तान्यमभटानधर्मे धर्ममानिनः ॥ ६३ ॥

இதைக் கேட்ட மகா ஒளியுடைய விஷ்ணுதூதர்கள் மிகக் கோபமுற்று, அதர்மத்தில் இருந்தும் தம்மை தர்மவான்கள் என எண்ணிய யமசேவர்களுக்கு மறுமொழி கூறினர்.

Verse 64

विष्णदूता ऊचुः । अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम् । सम्यग्विवेकशून्यानां निदानं ह्यापदां महत् ॥ ६४ ॥

விஷ்ணுதூதர்கள் கூறினர்—அய்யோ, எத்தனை துயரம்! தர்மத்தைப் பார்ப்போர் எனக் கூறும் சபையில்கூட அதர்மம் நுழைந்துவிட்டது. சரியான விவேகம் இல்லாதோர்க்கு இது பெரும் பேராபத்தின் காரணம் ஆகும்.

Verse 65

तर्काणाद्यविशेषेण नरकाध्यक्षतां गताः । यूयं किमर्थमद्यापि कर्त्तुं पापानि सोद्यमाः ॥ ६५ ॥

தர்க்கம் முதலியவற்றில் உண்மையான வேறுபாட்டறிவு இன்றித் நீங்கள் நரகத்தின் அதிகாரிகளாக ஆனீர்கள். இருந்தும் இன்னும் ஏன் பாவச் செயல்களைச் செய்ய ஆவலாய் இருக்கிறீர்கள்?

Verse 66

स्वकर्मक्षयपर्यन्तं महापातकिनोऽपि च । तिष्टन्ति नरके घोरे यावच्चन्द्रार्कतारकम् ॥ ६६ ॥

தம் தம் கர்மபலன் தீரும் வரை, மகாபாதகிகளும் கொடிய நரகத்தில் தங்குவர்—சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் நிலைக்கும் வரையில்.

Verse 67

पूर्वसंचितपापानामदृष्ट्वा निष्कृतिं वृथा । किमर्थं पापकर्माणि करिष्येऽथ पुनः पुनः ॥ ६७ ॥

முன்சேமித்த பாவங்களுக்கு உண்மையான பரிகாரம் நான் காணாவிட்டால், எல்லாம் வீண்; அப்படியிருக்க மீண்டும் மீண்டும் பாவச் செயல் ஏன் செய்ய வேண்டும்?

Verse 68

श्रुतिप्रणिहितो धर्मः सत्यं सत्यं न संशयः । किन्त्वाभ्यां चरितान्धर्मान्प्रवक्ष्यामो यथातथम् ॥ ६८ ॥

தர்மம் ஸ்ருதி மூலம் நிறுவப்பட்டது—இது உண்மை, உண்மை, ஐயமில்லை; எனினும் அந்த இருவரால் நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட தர்மங்களை யதார்த்தமாக நாம் கூறுவோம்.

Verse 69

एतौ पापविनिर्मुक्तौ हरिशुश्रूषणे रतौ । हरिणात्रायमाणौ च मुञ्चध्वमविलम्बितम् ॥ ६९ ॥

இவ்விருவரும் பாவமின்றி விடுபட்டோர்; ஹரி-சேவையில் ஈடுபட்டோர்; ஹரியே அவர்களைப் பாதுகாக்கிறார்—ஆகவே தாமதமின்றி விடுவியுங்கள்.

Verse 70

एषा च नर्तनं चक्रे तथैव ध्वजरोषणम् । अन्तकाले विष्णुगृहे तेन निष्पापतां गतौ ॥ ७० ॥

அவள் நடனம் ஆடினாள்; மேலும் கொடியை உயர்த்தி/ஒலிக்கச் செய்தாள்; வாழ்வின் இறுதியில் அந்தச் செயல் காரணமாக விஷ்ணுவின் இல்லம் அடைந்து பாவமற்றவளானாள்.

Verse 71

अन्तकाले तु यन्नाम श्रुत्वोक्त्वापि च वै सकृत् । लभते परमं स्थानं किमु शूश्रूषणे रताः ॥ ७१ ॥

இறுதிக்காலத்தில் அந்த நாமத்தைச் செவியுற்று ஒருமுறை உச்சரித்தாலே பரமபதம் கிடைக்குமெனில், எப்போதும் சேவை-சுஷ்ரூஷையில் ஈடுபடுவோர் எவ்வளவு அதிகம் பெறுவர்!

Verse 72

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्युपपातकैः । कृष्णसेवी नरोऽन्तेऽपि लभते परमां गतिम् ॥ ७२ ॥

மகாபாதகங்களால் சூழப்பட்டவனாக இருந்தாலும், சிறு குற்றங்களால் களங்கமுற்றவனாக இருந்தாலும்—கிருஷ்ணசேவையில் ஈடுபட்டவன் இறுதியில் கூட பரமகதியை அடைவான்.

Verse 73

यतीनां विष्णुभक्तानां परिचर्या परायणाः । ते दूताः सहसा यान्ति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ७३ ॥

விஷ்ணுபக்தியுடைய யதிகளின் பரிசர்யையில் முழுமையாக ஈடுபடுவோர், ஆண்டவனின் தூதரைப் போல, பாவிகளாயினும் விரைவில் பரமகதியை அடைவர்.

Verse 74

मुहुर्तं वा मुहुर्तार्द्धं यस्तिष्टोद्धरिमन्दिरे । सोऽपि याति परं स्थानं किमुद्वात्रघिंशवत्सरान् ॥ ७४ ॥

ஹரியின் ஆலயத்தில் ஒரு முஹூர்த்தம்—அல்லது அரை முஹூர்த்தம்—தங்கினாலும் அவனும் பரமபதம் அடைவான்; ஆண்டாண்டு தங்குவோரைக் குறித்து என்ன சொல்ல வேண்டும்!

Verse 75

उपलेपनकर्त्तारौ संमार्जनपरायणौ । एतौ हरिगृहे नित्यं जीर्णशीर्णाधिरोपकौ ॥ ७५ ॥

அவர்கள் சுவர்-பூச்சு செய்வதிலும் துடைத்து சுத்தம் செய்வதிலும் ஈடுபட்டோர்; ஹரியின் ஆலயத்தில் தினமும் பழுதடைந்தவற்றைச் சீரமைத்து புதுப்பிப்போர்.

Verse 76

जलसेचनकर्त्तारौ दीपदौ हरिमन्दिरे । कथमेतौ महाभागौ यातनाभोगमर्हथ ॥ ७६ ॥

ஹரியின் ஆலயத்தில் நீர் தெளித்து தீபம் அர்ப்பணிப்போர் ஆகிய இவ்விரு மகாபாக பக்தர்கள் துன்பயாதனை அனுபவிக்கத் தகுதியார் எவ்வாறு ஆவர்?

Verse 77

इत्युक्ता विष्णुदूतास्ते च्छित्वा पाशांस्तदैव हि । आरोप्यावां विमानाग्रयं ययुर्विष्णोः परं पदम् ॥ ७७ ॥

இவ்வாறு கூறப்பட்டதும் விஷ்ணுதூதர்கள் உடனே பாசங்களை வெட்டி, அவ்விருவரையும் சிறந்த விமானத்தில் ஏற்றி விஷ்ணுவின் பரம பதத்திற்குச் சென்றனர்.

Verse 78

तत्र सामीप्यमापन्नौ देवदेवस्य चक्रिणः । दिव्यान्भोगान्भुक्तवन्तौ तावत्कालं मुनीश्वर ॥ ७८ ॥

அங்கே தேவர்களின் தேவனான சக்கரதாரியின் சான்னித்யத்தை அடைந்து, ஓ முனீஸ்வரா, அவ்விருவரும் அந்த அளவு காலம் தெய்வீக போகங்களை அனுபவித்தனர்.

Verse 79

दिव्यान्भोगांस्तु तत्रापि भुक्त्वा यातौ महीमिमाम् । अत्रापि संपदतुला हरिसेवाप्रसादतः ॥ ७९ ॥

அங்கேயும் தெய்வீக போகங்களை அனுபவித்து அவர்கள் இப்பூமிக்கு மீண்டனர்; இங்கேயும் ஹரி-சேவையின் அருளால் அதற்கு ஒப்பான செல்வத்தை அடைந்தனர்.

Verse 80

अनिच्छया कृतेनापि सेवनेन हरेर्मुने । प्राप्तमीदृक् फलं विप्र देवानामपि दुर्लभम् ॥ ८० ॥

ஓ முனியே, ஓ விப்ரரே, விருப்பமின்றி செய்த ஹரிசேவையாலும் இத்தகைய பலன் கிடைக்கிறது; அது தேவர்களுக்கும் அரிதானது.

Verse 81

इच्छयाराध्य विश्वेशं भक्तिभावेन माधवम् । प्राप्स्यावः परमं श्रेय इति हेतुर्निरुपितः ॥ ८१ ॥

தன்னிச்சையுடன் பக்தி உணர்வோடு உலகநாதன் மாதவனை ஆராதித்தால் நாம் பரம நன்மையை அடைவோம்—இதுவே காரணம் எனத் தெளிவாக நிறுவப்பட்டது।

Verse 82

अवशेनापि यत्कर्म कृतं स्यात्सुमहत्फलम् । जायते भूमिदेवेन्द्र किं पुनः श्रद्धया कृतम् ॥ ८२ ॥

ஓ பூமிதேவேந்திரா! அறியாமலே செய்யப்பட்ட செயலும் மிகப் பெரிய பலனைத் தரும்; அப்படியிருக்க, श्रद्धை-பக்தியுடன் செய்தால் எவ்வளவு அதிகப் பலன் தரும்!

Verse 83

एतदुक्तं निशम्यासौ स मुनीन्द्रो विभण्डकः । प्रशस्य दम्पती तौ तु प्रययौ स्वतपोवनम् ॥ ८३ ॥

இவ்வார்த்தைகளை கேட்ட மునிவரன் விபாண்டகன் அந்த தம்பதியரைப் புகழ்ந்து, பின்னர் தன் தவவனத்திற்குப் புறப்பட்டான்।

Verse 84

तस्माज्जानीहि देवर्षे देवदेवस्य चक्रिणः । परिचर्या तु सर्वेषां कामधेनूपमा स्मृता ॥ ८४ ॥

ஆகையால், ஓ தேவரிஷியே! தேவர்களின் தேவனாகிய சக்கரதாரி ஆண்டவனின் சேவை அனைவருக்கும் காமதேனுவைப் போன்றதாக நினைக்கப்படுகிறது।

Verse 85

हरिपूजापराणां तु हरिरेव सनातनः । ददाति परमं श्रेयः सर्वकामफलमप्रदः ॥ ८५ ॥

ஹரிபூஜையில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு சனாதன ஹரியே பரம நன்மையை அருள்கிறார்; நீதியான விருப்பங்களின் பலனை அவர் ஒருபோதும் மறுப்பதில்லை।

Verse 86

य इदं पुण्यमाख्यानं सर्वपापप्रणाशनम् । पठेच्च श्रृणुयाद्वापि सोऽपि याति परां रातिम् ॥ ८६ ॥

எல்லாப் பாவங்களையும் அழிக்கும் இந்தப் புனித ஆக்யானத்தை யார் பாராயணம் செய்கிறாரோ அல்லது கேட்கிறாரோ, அவரும் பரம நிலையை அடைவார்।

Frequently Asked Questions

Dhvaja-dhāraṇa is presented as a concentrated act of Hari-bhakti that publicly marks Viṣṇu’s sovereignty and the devotee’s allegiance; joined to Dvādaśī observance and sustained temple-service, it becomes a powerful means of sin-destruction and a support for mokṣa-dharma.

The debate argues that mere juridical punishment is not the final word when Hari-sevā is present: devotion, temple-maintenance, and even unintended pious contact with the Lord’s abode can neutralize sin, and right discernment (viveka) must recognize genuine expiation and transformation.

It explicitly teaches that even acts performed without full ritual intention—such as repairing or dwelling in a Viṣṇu temple, participating in temple-associated actions like dance, or raising the banner—can yield extraordinary fruit when they connect a person to Hari and His service.